소우주-거시우주 비유

Microcosm–macrocosm analogy
"Macrocosm"과 "Macrocosmos"는 여기로 방향을 전환합니다. 기타 용도는 Macrocosm(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
인간의 몸과 지구 중심의 우주의 비유를 예로 들면, 머리는 신의 빛에 가장 가까운 œ움과 비슷하고, 가슴은 œ움 æ움과 비슷하고, 고전적인 행성(wherein는 심장이 태양과 비슷하다)이 차지하고 있고, 복부는 œ 원소에, 다리는 이 우주를 지탱하는 어두운 지구 질량(몰리스터 æ)에 있습니다.

소우주-거시우주 비유(또는 이와 동등하게, 거시우주-거시우주 비유)는 인간(소우주, 즉 작은 질서 또는 작은 우주)과 우주 전체(거시우주, 즉 큰 질서 또는 큰 우주) 사이의 구조적 유사성을 전제로 하는 역사적 관점을 말합니다.[b] 이러한 근본적인 비유를 통해 우주 전체의 본질에 대한 진실은 인간의 본성에 대한 진실로부터 추론될 수 있으며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.[1]

이 견해의 중요한 결론 중 하나는 우주 전체가 살아 있으며, 따라서 플라톤이 그의 티마에우스에서 진일보한 위치인 정신 또는 영혼(세계 영혼)을 갖는 것으로 간주될 수 있다는 것입니다.[2] 게다가, 이 우주적인 정신이나 영혼은 종종 신성한 것으로 생각되었는데, 특히 스토아 학파와 헤르메티카의 저자들과 같은 그들의 영향을 받은 사람들에 의해 가장 잘 알려져 있습니다.[3] 그래서 사람의 마음이나 영혼도 본질적으로 신성한 것이라고 추론되기도 했습니다.

이 중요한 심리학적이고 소음적인 (즉, 마음과 관련된) 적용 이외에도, 비유는 인간의 생리학에도 적용되었습니다.[4] 예를 들어, 일곱 개의 고전 행성들의 우주론적 기능은 때때로 심장, 비장, 간, 위 등과 같은 인간 장기의 생리학적 기능과 유사한 것으로 받아들여졌습니다.[c]

관점 자체는 고대이며 고대 메소포타미아,[5] 고대 이란 [6]또는 고대 중국 철학과 같은 세계적인 많은 철학 체계에서 발견될 수 있습니다.[7] 그러나 소우주와 거시우주라는 용어는 고대 그리스 철학과 중세 및 초기 현대 후손에서 발전된 비유를 더 구체적으로 나타냅니다.

또한 현대적인 용어에서 microcosm과 macrocosm은 더 큰 시스템을 대표하는 더 작은 시스템을 가리키기 위해 사용되며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.

역사

스토아 학파 철학의 창시자인 시티움의 제논 (기원전 334년경-262년).

고대

고대 그리스와 헬레니즘 철학자들 사이에서, 소우주-대우주 비유의 주목할 만한 지지자들은 아낙시만데르 c.(610–c. 546 BCE),[8] 플라톤 (c. 428 또는 424–c. 348 BCE),[9] 히포크라테스 저자들 (기원전 5세기 말 또는 4세기 초 이후),[10] 스토아학파 (기원전 3세기 이후)를 포함했습니다.[11] 후기에, 이 비유는 특히 초기 그리스 헤르메티카의 저자들인 알렉산드리아의 필로 (c. 20 BC – c. 50 CE),[12][13] 신플라톤주의자들 (3세기 이후)과 같은 플라톤주의와 스토아학파 사상의 영향을 많이 받은 철학자들의 작품에서 두드러졌습니다.[14] 이 비유는 조로아스터교 백과사전인 분다히신과 유대교 랍비 성경인 아보트 드 라비 나단과 같은 후기 중세 종교 문헌에서도 사용되었습니다.[15]

중세

중세 철학은 일반적으로 아리스토텔레스에 의해 지배되었는데,[16] 그는 "미우주"라는 용어를 처음으로 사용했음에도 불구하고 달 아래 지역(4개의 원소로 구성된 준월계)과 달 위 지역(초월계) 사이의 근본적이고 극복할 수 없는 차이를 주장했습니다. 다섯 번째 요소로 구성됩니다). 그럼에도 불구하고, 소우주-거시우주의 비유는 다른 언어적 전통에서 일하는 다양한 중세 사상가들에 의해 채택되었습니다: 소우주의 개념은 아랍어로 ʿ람 ṣ르, 히브리어로 올람 카탄, 라틴어로 소우주 또는 마이너 문두스로 알려졌습니다. 이 비유는 익명의 시아파 철학자인 Ikhwan al-Nicolafa ʾ ("순결의 형제", c. 900–1000) 이삭 이스라엘 (c. 832–c. 932), Sadadia Gaon (882/892–942)과 같은 유대인 신학자들과 철학자들에 의해 자비르 이븐 하이얀 (850–950 CE)이라는 이름으로 쓰여진 것과 같은 연금술사들에 의해 자세히 묘사되었습니다. 이븐 가비롤 (11세기)과 유다 할레비 (1075–1141년경)[20]는 성 빅토르의 고드프리 (1125년생, 마이크로코스무스라는 논문의 저자), 안달루시아 신비주의자 이븐 아라비 (1165–1240),[21] 독일 쿠사 추기경 (1401–1464),[22] 그리고 수많은 다른 사람들에 의해.

Paracelsus (1494–1541)

르네상스

르네상스 시대에 소우주-대우주 비유의 중요한 자리를 남겨두었던 헤르메티즘과 신플라톤주의의 부활은 또한 후자의 인기에 현저한 상승으로 이어졌습니다. 이 시기에 이 개념의 가장 주목할 만한 지지자들 중 일부는 마르실리오 피치노 (1433–1499), 하인리히 코르넬리우스 아그리파 (1486–1535), 프란체스코 파트리지 (1529–1597), 조르다노 브루노 (1548–1600), 토마소 캄파넬라 (1568–1639)를 포함합니다.[23] 그것은 또한 스위스 의사 파라셀수스 (1494–1541)와 그의 많은 추종자들, 특히 로버트 플뤼드 (1574–1637)에 의해 제안된 새로운 의학 이론의 중심이었습니다.[24] 안드레아스 베살리우스 (1514–1564)는 그의 해부학 본문 데파르카에서 인간의 몸은 "많은 면에서 우주와 훌륭하게 일치하며 그러한 이유로 고대인들은 작은 우주라고 불렀습니다"라고 썼습니다.[25]

유대교에서

시리즈의 일부
유대 철학
Guide for the Perplexed
헬레니즘의
중세의
현대의
토픽

소우주와 거대우주 사이의 유사성은 유대 철학의 역사 전반에서 발견됩니다. 이 비유에 따르면, 인간(고대 그리스 μ ικρός κόσ μ ος의 소우주, 미크로스코스모스, 히브리어 עולם קטן, 올람카탄, 즉 작은 우주)과 우주 전체(고대 그리스 μα κρός κόσ μ ος의 소우주, 마크로스코스모스, 즉 큰 우주) 사이에는 구조적 유사성이 있습니다.

이 견해는 고대 그리스와 헬레니즘 철학에서 채택한 유대 철학자 알렉산드리아의 필로 (기원전 20년경-기원후 50년경)에 의해 자세히 설명되었습니다.[27] 비슷한 생각은 초기 랍비 문학에서도 찾아볼 수 있습니다. 중세에 이 비유는 대부분의 유대 철학자들의 작품에서 두드러진 주제가 되었습니다.

랍비 문학

The Avot de-Rabbi Nathan (compiled c. 700–900 CE)에서, 인간의 부분들은 더 큰 세계에 속하는 부분들과 비교됩니다: 머리카락은 숲처럼, 폐는 바람처럼, 허리는 상담사처럼, 배는 방앗간처럼.[28]

중세

소우주-거시우주 비유는 중세 유대 철학자들 사이에서 공통적인 주제였는데, 그들의 동료였던 아랍 철학자들 사이에서 그러했습니다. 소우주-대우주 비유와 관련하여 특히 영향력이 큰 것은 10세기에 시아파 철학자들의 익명 모임에 의해 쓰여진 백과사전적인 저작인 순결의 형제 서간이었습니다.[29] 하디스 학자이자 연금술사인 Maslama al-Qur ṭ브 ī (964년 사망)에 의해 이른 시기에 이슬람 스페인으로 옮겨진, Bahya Ibn Paquda (c. 1050–1120), Juda Halevi (c. 1075–1141), Joseph Ibn Tzadik (1149년 사망), Abraham Ibn Ezra (c. 1090–1165)와 같은 스페인의 유대 철학자들에게 서간은 매우 중요했습니다.

그럼에도 불구하고, 이 비유는 이전의 유대 철학자들에 의해 이미 사용되었습니다. 사디아 가온 (882/892–942)은 세퍼 예찌라 ("창조의 책")에 대한 그의 논평에서 우주, 성막, 그리고 인간 사이의 일련의 비유를 제시했습니다.[32] 바히야 이븐 파쿠다, 유다 할레비, 아브라함 이븐 에즈라와 같은 후대의 많은 작가들이 사디아를 뒤따랐습니다.[32]

랍비의 작품인 '아봇 드 라비 나단'에서의 비유의 생리학적 응용은 여전히 비교적 단순하고 조잡한 반면, 이 응용의 훨씬 더 정교한 버전은 Bahya Ibn Paquda와 Joseph Ibn Tzadik에 의해 제공되었습니다(그의 '세퍼 하 올람 하 카탄', '소우주의 서'에서). 두 사람 모두 인간의 신체와 우주의 다른 부분들을 전반적으로 비교했습니다.[33]

이 비유는 의사이자 철학자인 아이작 이스라엘 (c. 832–932)의 고대 주제인 "자기 자신을 알라" (그리스어: γνῶθι σεα υτόν, gnothi sauton)와 연결되어 있습니다. 그는 자기 자신을 알면 인간이 모든 것에 대한 지식을 얻을 수 있다고 제안했습니다. 이런 자기 지식의 주제는 요제프 이븐 짜디크의 작품에서 돌아왔는데, 그는 이런 식으로 인간이 스스로 하나님을 알게 될지도 모른다고 덧붙였습니다.[32] 또한 유다 할레비는 신과 함께 거대우주를 신과 연관시켰으며, 유다 할레비는 신을 우주에 생명을 불어넣는 영, 영혼, 정신, 생명으로 보았고, 마이모니데스(1138~1204)는 신과 우주의 관계를 지성과 인간의 관계와 유사하다고 해석했습니다.[32]

참고 항목

메모들

  1. ^ Robert Fludd의 Utriusque cosmioris scilicet et minoris metaphysica, Physicica techtechnica historia, 1617-21
  2. ^ 소우주(microcosm)와 거대우주(macrocosm)라는 용어는 고대 그리스어 μ ικρός κόσμ ος(mikrós kósmos)와 μα κρός κόσμ ος(makrós kósmos)에서 유래한 것으로 '작은 우주'와 '위대한 우주'를 의미할 수 있지만, 주요 의미는 각각 '작은 질서'와 '위대한 질서'입니다(위키토리; cf 참조). Alers 1944, pp. 320–321, note 5).
  3. ^ 오른쪽 그림을 참조하십시오(Robert Fludd의 Utriusque cosmioris scilicet et minoris metaphysica, physicica atque technica historia, 1617-21). 이 그림은 태양(지구중심 모델에서 행성으로 간주됨)과 심장을 연관시킵니다.

참고문헌

  1. ^ 거시 우주와 일반적인 소우주에 대해서는 예를 들어, Conger 1922; Alers 1944; Barkan 1975를 참조하십시오.
  2. ^ 올레루드 1951 참조.
  3. ^ 스토익스에서 함 1977, 63ff 참조.; 헤르메티카에 관하여, 페스티지에르 1944-1954, vol. I, pp. 92–94, 125–131.
  4. ^ 예를 들어, Kranz 1938, pp. 130–133.
  5. ^ Svärd & Nokso-Koivist to 2014.
  6. ^ 괴체 1923; 1956년 기예 공작부인.
  7. ^ Raphals 2015-2020.
  8. ^ 예를 들어, 앨러스 1944년.
  9. ^ 특히 올레루드 1951을 참조하십시오.
  10. ^ Kranz 1938; Schluder 2018 참조.
  11. ^ 함 1977, 63ff 참조.
  12. ^ 예를 들어, Runia 1986, pp. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465–466을 참조하십시오.
  13. ^ Festugière 1944-1954, vol. I, pp. 92–94, 125–131.
  14. ^ 예를 들어, Wilberding 2006, 페이지 53–56을 참조하십시오.
  15. ^ Kreamer 2007; Jacobs & Broydé 1906.
  16. ^ Kreamer 2007, 178쪽.
  17. ^ Kraemer 2007, p. 178; 라틴어 용어에 대해서는 Finckh 1999, p. 12를 참조하십시오.
  18. ^ 크라우스 1942-1943, vol. II, 페이지 47, 50.
  19. ^ 예를 들어, Widengren 1980; Nokso-Koivist to 2014; Krinis 2016을 참조하십시오.
  20. ^ 제이콥스 & 브로이데 1906; 크레이머 2007
  21. ^ 아민라자비 2009-2021.
  22. ^ 밀러 2009~2017.
  23. ^ Alers 1944, pp. 386–401에서 논의를 참조하십시오.
  24. ^ Debus 1965, pp. 19, 41–42, 86, 114–123, et passim.
  25. ^ 오말리 1964, 324쪽
  26. ^ 그리스 용어는 '작은 우주'와 '위대한 우주'를 의미할 수 있지만, 주요 의미는 각각 '작은 질서'와 '위대한 질서'입니다(wiktionary; cf 참조). Alers 1944, pp. 320-321, 노트 5). 이 용어들은 중세 아랍어 자료에서도 ʿ람 ṣ르와 중세 라틴어 자료에서도 마이크로코스무스 또는 마이너 문두스(minor mundus)로 나타납니다(Kraemer 2007, 라틴어 용어는 Finckh 1999, p. 12 참조).
  27. ^ 예를 들어, Runia 1986, 페이지 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465-466을 참조하십시오.
  28. ^ 제이콥스 & 브로이데 1906년
  29. ^ 제이콥스 & 브로이데 1906; 크레이머 2007 순결의 형제 서간의 소우주-대우주 비유에 대해서는, 예를 들어, Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016을 참조하십시오.
  30. ^ De Calata ÿ & Moureau 2017.
  31. ^ Maimonides (1138년–1204년)는 순수의 형제의 편지를 중요하게 생각하지 않았습니다. 그는 또한 Joseph Ibn Tzadik의 소우주-거시우주 비유에 대한 연구를 무시했습니다. Kraemer 2007을 참조하십시오.
  32. ^ a b c d e 크레이머 2007.
  33. ^ 제이콥스 & 브로이데 1906; 크레이머 2007 또한, 히포크라테스 말뭉치(Kranz 1938, pp. 130-133 참조)와 조로아스터교 작품 분다히신(Bundahishn)에서 소우주-대우주 유사체의 생리학적 응용이 발견됩니다(Kraemer 2007 참조).

서지학

일반개요

위키소스는 1921년 콜리어 백과사전의 마이크로코스름과 매크로코스름의 텍스트를 가지고 있습니다.

다음 작품들은 소우주-거시우주 비유에 대한 일반적인 개요를 담고 있습니다.

  • Allers, Rudolf (1944). "Microcosmus: From Anaximandros to Paracelsus". Traditio. 2: 319–407. doi:10.1017/S0362152900017219. JSTOR 27830052. S2CID 149312818.
  • Barkan, Leonard (1975). Nature's Work of Art: The Human Body as Image of the World. London/New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300016949.
  • Conger, George Perrigo (1922). Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. New York: Columbia University Press. ISBN 978-1290429832.
  • Jacobs, Joseph; Broydé, Isaac (1906). "Microcosm". In Singer, Isidore; Funk, Isaac K.; Vizetelly, Frank H. (eds.). Jewish Encyclopedia. Vol. 8. New York: Funk & Wagnalls. pp. 544–545.
  • Kraemer, Joel (2007). "Microcosm". In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 14 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. pp. 178–179. ISBN 978-0-02-866097-4.

인용된 다른 출처