절대(철학)

Absolute (philosophy)
절대적 진리에 대한 교리는 보편성(철학)을 참고하세요.기타 용도는 절대(동음이의)를 참조하십시오.

철학(종종 구체적으로 형이상학)에서 절대적인,[a] 가장 일반적인 용법은 그 자신의 [2]외부에 아무것도 의존하지 않는 완벽하고 자급자족적인 현실입니다.신학에서 이 용어는 최고의 [3]존재를 나타내기 위해 사용되기도 합니다.

헤겔

주요 기사:게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 § 절대정신
참고 항목:절대이상주의와 영국이상주의

일부 대중적인 [b]설명과는 달리, 그 용어는 헤겔에게 특정한 것이 아닙니다.그것은 쿠사의 니콜라스의 작품에서 처음 발생하며, 헤겔 자신의 용법은 그의 동시대의 프리드리히 빌헬름 요제프 [4]셸링의 것에 대응하여 개발되었습니다.

헤겔이 '절대'를 사용한 것은 오해를 받기 쉽습니다.그러나 마이클 인우드(Michael Inwood)는 라틴어 절대어에서 유래한 것으로, "다른 어떤 것에 의존하지 않고, 조건을 붙이거나, 상대적이거나, 제한을 받지 않으며; 자립적이고, 완벽하며,[4] 완전하다"는 의미를 가지고 있습니다.학자 알레그라 드 로렌티스(Allegra de Laurentis)의 말에 따르면, 이것은 절대적인 앎이 "경험의 근거와 경험의 주체가 하나이고 동일한 '절대적 관계', 즉 알려진 대상이 명백하게 아는 주체"[5]만을 나타낼 수 있다는 것을 의미합니다.즉, 진정으로 절대적인 유일한 "사물"(실제로 활동인)은 전적으로 자기 조건을 갖춘 것이며, 헤겔에 따르면, 이것은 정신이 그 자신의 대상이 될 때에만 발생합니다.어떤 면에서, 헤겔에 대한 이러한 견해는 요한 고틀립 피히테의 절대적 [6]자아 이론에 의해 예상된 것입니다.헤겔의 정신철학의 마지막 부분은 이러한 절대적 앎의 세 가지 방식, 즉 예술, 종교,[c] 철학을 제시합니다.

마르틴 하이데거가 이해한 바와 같이, 헤겔에게 절대적인 것은 "무조건적인 자기 [8]지식의 확실성 속에 자기 자신에게 존재하는 정신"입니다.헤겔은 프레데릭 코플스턴에 의해 이해되었듯이, "논리학은 절대적인 '그 자체'를 연구하고, 자연철학은 절대적인 '그 자체'를 연구하고, 정신철학은 절대적인 '그 자체'[9]를 연구합니다."

영국 철학에서, 스스로를 신헤겔리안 F. H. 브래들리는 절대의 개념을 신과 구별하는 반면, 또 다른 신헤겔주의자이자 미국 관념론 철학파의 창시자인 조시아 로이스는 [6]그들을 동일시했습니다.

인도의 종교

절대자의 개념은 야즈나발키야, 나가르주나, 아디 [10]샹카라 등 인도 종교의 초기 문헌을 해석하는 데 사용되었습니다.

우메하라 다케시에 따르면, 불교의 일부 고대 문헌은 "진정으로 절대적이고 진정으로 자유로운 것은 무([11]無)임에 틀림없다", "공허"[12]라고 말합니다.그러나 초기 불교학자인 나가르주나(Nagarjuna)는 폴 윌리엄스(Paul Williams)가 "비움"을 일종의 절대적인 것으로 제시하는 것이 아니라, 불교 철학의 [13]마디아마카 학파에서 "본래적인 존재의 부재(순수한 부존재)"입니다.

글린 리차드에 따르면, 힌두교의 초기 문헌들은 브라만 또는 이중성이 없는 브라만-아트만이 [14][15][16]절대자라고 말합니다.

참고 항목

엔드노트

  1. ^ 독일어 문법은 모든 명사의 이것을 요구하기 때문에 헤겔은 절대자를 대문자로 썼습니다.하지만, 헤겔의 최근 번역가 중 한 명의 말에 따르면, 영어의 대문자 표기는 "헤겔의 본문에는 정당성이 없으며, 제가 보기에, 기술적인 용도가 무엇인지와 그렇지 않은 것이 무엇인지에 대해 정당하지 않은 명확한 구분을 그립니다.다시 말하지만, [1]이 문제를 결정하는 것은 번역자가 강요하지 말고 독자(혹은 메모)에게 맡겨야 합니다."그럼에도 불구하고, 그 단어는 때때로 헤겔과 관련이 있든 없든 간에 영어 작품에서 대문자로 쓰여집니다.
  2. ^ 예를 들어, 코플스턴 1963, 166-80쪽.
  3. ^ 독일의 학자이자 헤겔의 작품에 대한 비판적인 Gesammelte Werke 판의 편집자인 Walter Jaeschke가 말했듯이, "정신이 하나의 형태를 만들어내는 것은 [절대적인 앎의] 영역에서 뿐입니다 - 그것은 그 자신의 모습 그대로 - 직관 [예술], 표현 [종교]의 형태로 그 자신과 연관됩니다.사고[철학/논리]를 이해할 수 있습니다.정신이 자기 자신과 관계를 맺고 자기 관계에 있어 절대적으로 중요한 것은 바로 여기에 정신이 있습니다.그것은 자신을 있는 그대로 인식하고 이 인식 속에서 자신과 함께 있고 자유롭습니다.오직 이러한 인식이 있어야만 정신의 개념, 즉 자아와의 사고 관계의 개념이 [7]완성됩니다."

참고문헌

  1. ^ 인우드 2018, p. xxi.
  2. ^ Clément, Élisabeth; Demonque, Chantal; Hansen-Løve, Laurence; et al. (2011). "absolu". In Hansen-Løve, Laurence (ed.). La philosophie de A à Z (in French). Paris: Hatier. p. 11. ISBN 978-2-218-94735-3. OCLC 795416746.
  3. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Absolute" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  4. ^ a b 인우드 1992, 페이지 27.
  5. ^ de Laurenti는 2009, 페이지 249.
  6. ^ a b Sprigge, T. L. S. (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor and Francis. doi:10.4324/9780415249126-N001-1.
  7. ^ Jaeschke 2013, 페이지 179.
  8. ^ Heidegger, Martin (2002). Heidegger: Off the Beaten Track. Cambridge University Press. pp. 97–98. ISBN 978-0-521-80507-0.
  9. ^ Frederick Charles Copleston (2003). 18th and 19th Century German Philosophy. A&C Black. pp. 173–174. ISBN 978-0-8264-6901-4.
  10. ^ Nakamura, Hajime (1964). The Ways of Thinking of Eastern Peoples: India-China-Tibet-Japan. University of Hawaii Press. pp. 53–57. ISBN 978-0-8248-0078-9.Nakamura, Hajime (1964). The Ways of Thinking of Eastern Peoples: India-China-Tibet-Japan. University of Hawaii Press. pp. 53–57. ISBN 978-0-8248-0078-9.인용: "그러므로 인디언들이 추정하는 궁극적인 절대자는 개인적인 신이 아니라 비인격적이고 형이상학적인 원칙입니다.여기서 우리는 인도 사상에서 절대자의 비인격적인 성격을 볼 수 있습니다.절대를 부정적으로 파악하는 경향은 (헤겔이 말한 것처럼) 반드시 부정적 표현 자체의 부정으로 이어집니다."
  11. ^ Umehara, Takeshi (1970). "Heidegger and Buddhism". Philosophy East and West. 20 (3): 271–281. doi:10.2307/1398308. JSTOR 1398308.
  12. ^ Orru, Marco; Wang, Amy (1992). "Durkheim, Religion, and Buddhism". Journal for the Scientific Study of Religion. 31 (1): 47–61. doi:10.2307/1386831. JSTOR 1386831. S2CID 144043208.
  13. ^ Williams, Paul (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. pp. 146–148.
  14. ^ Richards, Glyn (1995). "Modern Hinduism". Studies in Religion. Palgrave Macmillan. pp. 117–127. doi:10.1007/978-1-349-24147-7_9. ISBN 978-1-349-24149-1.
  15. ^ Chaudhuri, Haridas (1954). "The Concept of Brahman in Hindu Philosophy". Philosophy East and West. 4 (1): 47–66. doi:10.2307/1396951. JSTOR 1396951.Chaudhuri, Haridas (1954). "The Concept of Brahman in Hindu Philosophy". Philosophy East and West. 4 (1): 47–66. doi:10.2307/1396951. JSTOR 1396951.인용문: "자아 또는 아트만은 주관적인 입장(아르카라)에서 바라본 절대자, 즉 절대자의 실제 존재 양식입니다."
  16. ^ Simoni-Wastila, Henry (2002). "Māyā and radical particularity: Can particular persons be one with Brahman?". International Journal of Hindu Studies. Springer. 6 (1): 1–18. doi:10.1007/s11407-002-0009-5. S2CID 144665828.

인용작품

  • Copleston, Frederick Charles (1963). History of Philosophy: Fichte to Nietzsche. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0071-2.
  • de Laurentiis, Allegra (2009). "Absolute Knowing". In Kenneth R. Westphal (ed.). The Blackwell Guide to Hegel's Phenomenology of Spirit. Wiley-Blackwell.
  • Inwood, Michael (1992). A Hegel Dictionary. Wiley-Blackwell. ISBN 978-0631175339.
  • Inwood, Michael (2018). "Note on the Translation and Commentary". The Phenomenology of Spirit. Oxford University Press.
  • Jaeschke, Walter (2013). "Absolute Spirit: Art, Religion and Philosophy". In Allegra de Laurentiis and Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel. Bloomsbury Academic.