무인 알딘 치슈티
Mu'in al-Din ChishtiMuʿīn al-Dīn Chishtī | |
|---|---|
معین الدین چشتی ؓ | |
무 ʿī 알 ī 치쉬트를 표현한 무굴 미니어처 | |
| 개인적인 | |
| 태어난 | 1143년 2월 1일 |
| 죽은 | 1236년 3월 15일 (92-93세) |
| 휴식처 | 아메르 샤리프 다르가 |
| 종교 | 이슬람교 |
| 번창한 | 이슬람 황금기 |
| 아이들. | 아부사 ʿī드, 팍 ̲ ̲르 알 ī르 알 ī르 알 ḥ르 알 ī르 알 ī르 1남. |
| 부모 | Khwāja G̲h̲iyāt̲h̲ al-Dīn Ḥasan, Umm al-Wara |
| 교파 | 수니파[3][4] |
| 법학 | 하나피 |
| 크리드 | 마투리디 |
| 타리카 | 치슈티(창립자) |
| 기타이름 | 술탄 울 힌드, 하와 가렙 나와즈 |
| 직업 | 이슬람 전도사 |
| 무슬림 지도자 | |
영향받은
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| 직업 | 이슬람 전도사 |
| 이슬람에 관한 시리즈의 일부 수피즘 |
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치쉬트 ī 무 ʿī 알 ī ḥ아산 시즈 ī(1143년–1236년), 흔히 무 ī 알 ī 치쉬트 또는 모이누딘 치쉬티로 알려져 있거나, 인도 아대륙의 이슬람교도들에 의해 샤이크 무 ʿī 알 ī, 무 ʿī 알 ī, 또는 콰자 무 ʿī 알 ī(우르두: معین الدین چشتی)로 경건하게 알려져 있습니다. 시스탄 출신의 종교학자, 철학자, 신비주의자인 [6]그는 결국 13세기 초 인도 아대륙에 정착하게 되었고, 그곳에서 그는 유명한 수니파 신비주의의 치슈티야 교단을 공표했습니다.[6][7] 이 특정한 타리카 (질서)는 중세 인도에서 지배적인 이슬람 정신 집단이 되었고 니자무딘 아울리야 (1325년)와 아미르 쿠스로우 (1325년)를 포함하여 가장 사랑 받고 존경 받는 인도 수니파 성인들[4][8][9] 중 많은 사람들이 그들의 소속의 치슈티였습니다.[6]
술탄 일투트미시 (1236년)의 통치 기간 동안 델리에 도착한 무 ʿī 알 ī인은 델리에서 아주머로 곧 이사를 갔고, 그 시점에서 그는 초기 이슬람 성인들의 삶에 대한 유명한 연구를 한 유명한 수니파 한발리 학자이자 신비주의 ʿ인 압달라 안 ṣ르 ī (1088년)의 저술에 점점 더 영향을 받게 되었습니다. 무 ṭ 알 ī의 세계관을 형성하는 데 ṣ아바차트 알 ʿī유피야의 역할을 했을 수도 있습니다. 무 ʿī 알 ī인이 카리스마 있고 인정이 많은 영적인 설교자이자 스승이라는 명성을 얻은 것은 그가 아메르에 있을 때였습니다. 그리고 그가 죽은 후에 쓴 그의 삶에 대한 전기는 그가 기적적인 여행, 허영심과 같은 많은 "영적인 경이"들의 선물을 받았다고 썼습니다. 천사들의 환상을 [6][10]보여주는 거죠 무 ʿī 알 ī인들은 그가 죽은 후 만장일치로 위대한 성인으로 여겨진 것 같습니다.
이와 같이 무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī의 유산은 주로 그가 "이슬람 신비주의 역사상 가장 뛰어난 인물 중 한 명"이었다는 데 있습니다. 게다가, 존 에스포지토에 따르면, 무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī도 유명한데, 그는 그의 추종자들이 그들의 헌신, 전례, 그리고 신에 대한 찬송가에 "음악의 사용"을 공식적으로 포함시키도록 허용한 최초의 주요 이슬람 신비주의자들 중 한 명이기 때문입니다. 그는 외국의 아랍 신앙을 최근에 종교에 들어온 토착민들과 좀 더 관련시키기 위해 그렇게 했습니다.[11]
초기생
페르시아 혈통 중 무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī는 1143년 시스탄에서 태어났습니다. 그는 16살 때 아버지인 Sayyid G ̲h ̲iyāt ̲h ̲ 알 ī (d. c. 1155)가 그의 도정 공장과 과수원을 아들에게 맡긴 채 사망했습니다.
아버지의 사업을 계속할 계획임에도 불구하고, 그는 개인적인[2][clarification needed] 경건함에 신비로운 경향을 발전시켰고, 곧 궁핍한 여행의 삶으로 들어갔습니다. 그는 부하라와 사마르칸트의 신학교에 등록했고 (아마도) 이슬람 세계에서 널리 존경 받는 두 인물인 무함마드 알 부카리 (d. 870)와 아부 만수르 알 마투리디 (d. 944)의 신사를 방문했습니다.[2]
이라크를 여행하던 중 니샤푸르 지역에서 유명한 수니파 신비주의자 ḵ ̲와즈 ̲ ʿ 우트 ̲ ̲만을 발견했습니다. 무 ʿī 알 ī인들은 또한 그 기간 동안 그의 영적 지도자와 함께 그의 독립적인 영적 여행을 계속했습니다. 무 ʿī 알 ī인이 압둘 카디르 길라니(D. 1166)와 나즈무딘 쿠브라(D. 1221), 나즈̲ī 알 ʿ 알 ḳ 압드 알 ī라히르 수라워드 ī, 아부사 ʿī드 타브르 ī즈 ī, ʿ 압드 알 와 ḥ리드 지 ̲하즈나 ī(D. 1230) 등 당시 가장 주목할 만한 수니파 신비주의자들과 마주친 것은 그의 독립적인 방랑에서였습니다. 그들 모두는 수니파 전통에서 가장 존경받는 성인이 될 운명이었습니다.[2]
남아시아
13세기 초, 그의 사촌이자 정신적인 후계자인 콰자 사이드 파흐르 알 ī 가르데지 치슈티와 함께 남아시아에 도착한 무 ʿī 알 ī인은 유명한 수니파 신비주의자이자 법학자인 알리 후즈위리(1072년경)의 무덤 참배를 위해 라호르로 처음 여행을 갔습니다.
라호르에서 아므르로 가서 정착하여 두 명의 아내와 결혼하였는데, 첫 번째 아내는 1209/10년에 결혼한 사이야드 와주딘의 딸이었습니다. 두 번째는 전쟁에서 포로로 잡힌 현지 힌두 라자의 딸이었습니다.[2][14] 그는 아부사 ʿī드, 팍 ̲ ̲르 알 ī르 알 ī르 알 ḥ르 알 ī르, ī우삼 알 ī르 1명의 딸을 낳았습니다. 두 아들 모두 힌두 라자의 딸로 추정됩니다.[14] 아메르에 정착한 무 ī 알 ʿī인들은 인도에 수니파 신비주의의 치슈티 교단을 세우려고 애썼습니다. 이후 많은 전기적 기록들은 이 시기에 하느님이 성자의 손에 의해 창조하신 수많은 기적들과 관련이 있습니다.
인도의 설교

무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī는 종종 잘못 생각되듯이 신비주의 치쉬티야 교단의 창시자나 창시자가 아니었습니다. 반대로, 치슈티야는 그의 출생 이전에 이미 확립된 수피 교단으로, 원래는 초기 이슬람 성인이자 신비주의자인 이브라힘 이븐 아드함(d. 782)으로 영적 혈통과 제목 이름을 추적한 오래된 아드하미야 교단의 분파였습니다. 따라서, 10세기 수니파 신비주의자 아부 이스 ḥ라크 알 샴 ī(D. 942)가 930년경 오늘날의 아프가니스탄 헤라트 지방에 있는 마을인 치슈티 샤리프로 이주한 후, 이 아드하미야의 특정 지점은 치슈티야로 이름이 바뀌었습니다. 카디리야 수피 교단의 창시자인 샤이크 압둘 카디르 길라니가 탄생하기 약 148년 전에 그 지역에서 이슬람교를 설파하기 위해섭니다. 그러나 이 교단은 13세기에 페르시아의 무함마드 알 ī인의 손에 의해 인도 아대륙으로 퍼져 나갔는데, 그 성인은 이슬람 예언자 무함마드가 나타나 그에게 인도의 "대표자" 또는 "적대자"가 되라고 말한 꿈을 꾸었다고 믿어집니다.
다양한 연대기에 따르면, 무 ʿī 알 ī인들의 현지인에 대한 관용적이고 동정적인 행동이 그의 손에 이슬람교로 개종하게 된 주요 원인 중 하나였던 것으로 보입니다. 무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī는 델리에서 치쉬티야를 전파하는 일을 한 그의 정신적 후계자로 바흐티아르 카키(1235년경)를 임명했다고 합니다. 게다가, 무 ʿī 알 ī의 아들인 파흐르 알 ī(1255년경)는 아주르에서 교단의 가르침을 더욱 전파했고, 또 다른 성인의 주요 제자인 ḥ ī 알 ī ṣ 나가워 ī(1274년경)는 라자스탄의 나가우르에서 설교했다고 합니다.
영적 혈통

다른 모든 주요 수피 교단들과 마찬가지로, 치슈티야는 그의 동료들 중 한 명을 통해 무함마드에게 돌아가는 전달된 지식의 끊기지 않는 영적 사슬을 제안하는데, 치슈티야의 경우는 알리(d. 661)입니다.[7] 그의 영적 혈통은 전통적으로 다음과 같이 주어집니다.[7]
- 무함마드 (570–632),
- ʿ알 ī b. 아브 ī ṭ라립 (600–661),
- Ḥasan al-Baṣrī (d. 728),
- 압둘 와히드 빈 자이드(D. 786),
- al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ (d. 803),
- 이브라힘 이븐 아드함 알 발흐 ī (783년경),
- 화자 사디드 딘 후자이파 알 마라시 (890년경),
- 아부 후바이라 알 바스리(900년경),
- Khwaja Mumshad Uluw Al Dīnawarī(d. 911),
- Abu Ishaq Shami (d. 941),
- 아부 아 ḥ마드 압달 치슈티(966년경),
- 아부 무 ḥ하마드 치슈티 (1020년경),
- 아부 유수프 이븐 사만 무 ḥ하마드 삼 ʿ얀 치시트 ī(d. 1067),
- Maudood Chishti (d. 1133),
- 샤레프 잔다니(1215년경),
- Usman Harooni (1220년경).
다르가 샤리프
무 ʿī 알 ī인의 무덤(다르가)은 1236년 3월 전도사가 사망한 후 세기에 깊이 숭배되는 장소가 되었습니다. 모든 사회 계층의 구성원들에게 존경을 받는 이 무덤은 1324년부터 1351년까지 델리의 술탄이었던 무함마드 빈 투글루크를 포함한 이 시대의 가장 중요한 수니파 통치자들 중 많은 사람들에게 큰 존경을 받았습니다. 투글루크는 성인의 기억을 기념하기 위해 1332년에 유명한 무덤을 방문했습니다.[20] 비슷한 방법으로, 후일 무굴 황제 아크바르 (1605년경)는 재위 기간 동안 무려 14번이나 신사를 방문했습니다.[21]
오늘날, 무 ʿī 알 ī의 무덤은 인도 아대륙의 수니파 이슬람교도들에게 가장 인기 있는 종교 방문지 중 하나로 계속되고 있으며, "[성자의] ʿ르 또는 사망 기념일을 맞아 인도 아대륙 전역에서 수십만 명 이상의 사람들이 모여들고 있습니다." 또한, 이 유적지는 중세 시대부터 이슬람 성인을 숭배해온 많은 힌두교도들을 끌어들이기도 합니다.[2] 2007년 10월 11일 로자 이프타아르 당시 힌두교 극단주의자들이 수피 성 카와자 모이누딘 치슈티의 다르가에 심은 폭탄으로 순례자 3명이 숨지고 15명이 다쳤습니다. 자이푸르에 있는 특별 국가수사국(NIA) 법원은 2007년 아즈메르 다르가 폭탄 테러 사건에서 두 명의 죄수를 무기징역으로 처벌했습니다.[22]
대중문화
아지메르에서 성인과 그의 다르가에 대한 인도 영화로는 G의 메레 가립 나와즈가 있습니다. 이스와르, 술탄 에힌드 (1973) by K. 샤리프, 아크바르 발람의 카와자 키 디와니(1981), M 굴자르 술타니의 메레 데이터 가립 나와즈(1994).[23][24][25][26] A. R. 라만이 작곡한 2008년 인도 영화 조다아크바르의 곡 "Khwaja Mere Khwaja"는 무 ʿī 알 ī 치쉬트 ī에게 경의를 표합니다.
누스랏 파테 알리 칸의 "화자 에 콰즈간", 사브리 형제의 "카와자 키 디와니", 코지 바다유니의 "카비랍세 밀라 디야" 등 다양한 카왈리스들이 성자에 대한 헌신을 묘사하고 있습니다.[citation needed]
참고 항목
- 무인 알딘 치슈티의 이름을 딴 목록
- 수피즘 관련 기사 색인
- 수피스 목록
- 아흐메르 다르가 폭격
- Ali Hujwiri
- 아타 후사인 판니 치슈티
- 알라우 하크 판다비
- 우르스 축제, 아주머
참고문헌
- ^ "Chishti, Mu'in al-Din Muhammad". Oxford Islamic Studies.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o 니자미, K.A., "치스 ̲ ī트 ̲", 출처: 이슬람 백과사전, 제2판, 편집: P. 베어먼, Th. 비앙퀴스, C.E. 보즈워스, E. 반 돈젤, W.P. 하인리히스.
- ^ a b 프란체스카 오르시니와 캐서린 버틀러 스코필드, 텔링과 텍스트: 북인도의 음악, 문학, 공연 (Open Book Publishers, 2015), p. 463
- ^ a b 아리야, 골람알리, 네가반, 파르진, 치슈티야(Chishtiya), 백과사전 이슬라마이카, 편집장 윌퍼드 마델룽, 파하드 다프타리(Farhad Daftary): "인도 아대륙의 수피종 중 가장 많은 수피종을 따르는 치슈티야종의 추종자들은 ī나프 ḥ 수니파 이슬람교도들입니다."
- ^ a b ḥ ī드 알 ī드 나가워 ī, 수루르 알 ṣ두르, 블랭, 아우어에서 인용한 "치트 ī 무 ʿī드 알 ī ḥ아산", 다음의 내용: 케이트 플리트, 구드룬 크래머, 데니스 매트링게, 존 나와스, 에버렛 로손.
- ^ a b c d e f g h i j k l 블랭 아우어, "쉬트 ī 무 ʿī 알 ī ḥ아산", 출처: 이슬람 백과사전, 3, 편집: 케이트 플리트, 구드룬 크레머, 데니스 매트링게, 존 나와스, 에버렛 로슨.
- ^ a b c d e f g Arya, Gholam-Ali; Negahban, Farzin. "Chishtiyya". In Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica.
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- ^ 존 에스포지토 (Ed.), 옥스포드 이슬람 사전 (Oxford, 2004), p. 53
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원천
- Avari, Burjor (2013). Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent. Routledge. ISBN 978-0-415-58061-8.
