나크슈반디

Naqshbandi
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나크슈반디(페르시아어: نقشبندیه)는 수니파 이슬람의 주요 타리카입니다.그 이름은 이란의 Sayyid Baha-ud-Din Naqshband Bukhari에서 유래되었습니다.나크슈반디의 대가들은 수니파 이슬람의 첫 번째 칼리프 아부 바크르와 수니파 이슬람의 네 번째 칼리프 알리를 통해 이슬람 예언자 무함마드의 혈통을 추적합니다.[1][2][3][4][5]이 질서가 '양양의 융합' 또는 '자파르 알 사디크의 수피 기사단'으로도 알려진 것은 알리와 아부 바크르를 통한 이러한 이중적 혈통 때문입니다.[6]

역사

사케즈의 바자회에 있는 나크슈반디의 카나카(기도원) - 이란

나크슈반디 질서는 12세기 유수프 함다니와 압둘 칼리크 가자드와니에게 많은 통찰력을 빚지고 있는데, 후자는 관습의 조직자로 간주되며 순수하게 침묵의 호출에 중점을 두는 책임이 있습니다.[7]그것은 후에 14세기에 Baha-ud-Din Naqshband Bukhari와 연관이 있어서, 그 질서의 이름이 지어졌습니다.이 이름은 "마음의 새김자", "패턴 제작자", "패턴의 재구성자", "이미지 제작자" 또는 "이미지 제작자와 관련된"으로 해석할 수 있습니다.그 길은 때때로 "숭고한 수피의 길", "황금 사슬의 길"이라고 불립니다.[citation needed]

이후 분기 또는 하위 차수 이름이 추가되었습니다.우베이둘라 아흐라르에서 이맘 랍바니까지, 이맘 랍바니에서 샴수딘 마자르까지, 샴수딘 마자르부터 칼리드 알바그다디까지, 마울라나 칼리드부터 나크슈반디야 칼리드까지, 나크슈반디야 칼리드까지, 나크슈반디야 무스타프비(할리디) 등으로 불리는 길입니다.[8]

남아시아

아흐마드 시르힌드 ī의 무덤 (1564–1624)은 나크쉬반드 ī 수피 질서의 중요한 구성원이었습니다.
카슈미르에 있는 수도회 최고 지도자들의 무덤.
알로 마하르 샤리프의 이슬람 나크슈반디 성인들의 성지

나크슈반디야 수도회는 인도-무슬림 생활에 영향력 있는 요소가 되었고 2세기 동안 그것은 인도 아대륙의 주요한 종교적인 수도회였습니다.카불에서 태어나 카불과 사마르칸드에서 자라 교육을 받은 바키 빌라 베랑은 16세기 말 인도에 수도회를 가져온 것으로 알려져 있습니다.그는 그 수도회에 대한 지식을 퍼뜨리려 했지만 3년 후에 세상을 떠났습니다.그의 제자인 아마드 시르힌디가 죽은 후에 그를 이어받았는데, 짧은 시간 안에 그 주문이 인기를 얻은 것은 그를 통해서였습니다.샤 왈리울라 데흘라위(Shah Waliullah Dehlawi)는 18세기 수도회의 일원이었습니다.[9]

시리아

나크슈반디야 교단은 17세기 말 다마스쿠스에서 자리를 잡고 아라비아 전역을 여행한 무라드 알리 알 부하리에 의해 시리아에 도입되었습니다.그의 분파는 무라디야(Muradiyya)로 알려졌고 그의 후손들이 이끌었습니다.1820년, 칼리드 샤라주리는 오스만 세계에서 중요한 나크슈반디 지도자로 떠올랐고 그의 명령은 적어도 20년 동안 퍼진 칼리드야로 알려지게 되었습니다.시리아와 레바논에서는 나크슈반디야 그룹의 지도자들이 모두 나크슈반디야 그룹의 정신적 혈통을 인정했습니다.나중에 칼리드의 칼리프들 사이의 갈등이 질서를 어지럽히고 분열을 초래했습니다.침묵과 목소리의 발동을 실천하는 파르마디야 지부는 레바논에 여전히 존재하며 알리 파르마디의 이름을 따서 명명되었습니다.나크슈반디야의 무자디 이전 왕조는 1973년 정치 지도자 무사 부하르가 사망하면서 막을 내렸습니다.최근까지 살아남은 유일한 지부는 예루살렘의 칸카 알-우즈바키야에 본부를 둔 지부입니다.[10]

이집트

나크슈반디 질서는 19세기 동안 이집트에서 두각을 나타냈습니다.주요 칸카는 1851년 아바스 1세에 의해 1883년 사망할 때까지 나크슈반디 셰이크 아마드 아시크를 위해 건설되었습니다.아마드 아시크는 칼리디야의 디야이야 지부를 연습했습니다.나크슈반디야의 다른 두 가지 버전은 19세기 마지막 수십 년 동안 이집트에 퍼졌습니다: 셰이크 유다 이브라힘이 이끄는 주디야와 수단 알샤리프 이스마일 알신나리와 그의 후계자들이 이끄는 칼리디야.이 지점들은 계속해서 성장했고 오늘날에도 여전히 활동하고 있습니다.불행하게도, 초기 주문들 중 어떤 것도 20세기까지 살아남지 못했고, 이집트의 모든 칸카들은 1954년에 건물들이 다른 기능을 할당받거나 철거되었을 때 문을 닫았습니다.[10]

중국

린샤시에 있는 마라이치의 묘소(화시공베이)는 중국에서 가장 초기의 가장 중요한 나크슈반디 유적입니다.

마라이치는 나크슈반디(نقشبندية) 納克什班迪 질서를 중국에 가져왔고, 쿠피야(خفيه) 虎夫耶 후아시 수피 华寺("다색 모스크")을 만들었습니다.마밍신은 또한 나크슈반디 질서를 가져왔고, 자흐리야(جهرية) 哲赫林耶 멘환을 만들었습니다.이 두 멘환은 라이벌이었고, 자흐리야의 난, 둥간의 난, 둥간의 난 (1895)을 초래한 서로 싸웠습니다.[11]

마클릭의 일부 중국 무슬림 장군들은 쿠피야 나크슈반디멘환의 마잔아오와 마안량을 포함하여 나크슈반디 수피멘환에 속했습니다.마샤오우와 마위안장은 자흐리야 나크슈반디 멘후안의 다른 유명한 지도자들이었습니다.[citation needed]

저명한 셰이크

본 가르침

주요 기사:나크슈반디 열한 가지 원칙
11 나크슈반디야의 원칙

나크슈반디 수도회에는 11가지의 나크슈반디 원칙으로 알려진 11가지의 원칙적인 가르침이 있습니다.처음 8개는 압둘 칼리크 가자드와니가, 나머지 3개는 바하-우드-딘 나크쉬반드 부하리가 추가했습니다.[7]

  • 기억 (야드카르 – 페르시아어: یاد کرد):항상 말과 정신으로 dhikr을 반복합니다.
  • 구속(Báz-gasht – 페르시아어: بازگشت): 알 칼리마트 아타이이바 구절인 "라-일라하 일-알라 무하마드 우르 라술-알라"의 심장 반복에 관여합니다.
  • 감시심(Negāh-dāsht – 페르시아어: نگاه داشت): 알칼리맛 at-tayiba를 반복하면서 방황하는 생각에 대해 양심적인 태도를 취하는 것.
  • 회상 (야다쉬트 – 페르시아어: ياد داشت):외부 보조기구를 사용하지 않고 dhawq, 예감, 직관적인 기대 또는 지각의 상태에서 신의 존재에 대한 집중.
  • 숨 쉬는 동안의 자각 (Housh dam – 페르시아어: هوش در دم): 신의 망각 속에서 숨을 내쉬거나 들이마시지 않음으로써 호흡을 조절하는 것.
  • 고향에서의 여행 (사파르다르와탄 - 페르시아어: سفر در وطن):비난받을 만한 것에서 칭찬받을 만한 것으로 옮겨가는 내적인 여행.이것은 샤하다의 숨겨진 면에 대한 환영 또는 계시라고도 합니다.
  • 걸음걸이 조심 (나자르 바르 카담 - 페르시아어: نظر بر قدم):궁극적인 여행의 목적에 주의를 빼앗기지 마십시오.
  • Solitude in a crowd (Khalwat dar anjuman - Persian: خلوت در انجمن):여행은 겉으로는 이 세상에 있지만 속으로는 하나님과 함께 합니다.
  • 일시적인 일시정지 (Wuquf-i zamani - 페르시아어: وقوف زمانی): 사람이 시간을 어떻게 보내는지를 고려하는 것.만약 시간을 정당하게 썼다면 감사를 표하고 시간을 잘못 썼다면 용서를 구하세요.
  • 숫자 일시 중지(Wuquf-i adadi - 페르시아어: وقوف عددی):dhikr이 홀수로 반복되었는지 확인합니다.
  • 심장정지 (Wuquf-iqalbi - 페르시아어: وقوف قلبی):하나님의 이름을 새긴 마음의 마음상을 형성하여 마음은 하나님 이외에 의식이나 목표가 없음을 강조하는 것.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 나크쉬반디야(아랍어: نقشبندية어, 로마자: 나크쉬반디야), 나크쉬반디(쿠르드어: نەقشبەندی어), 나크 ş이벤디(터키어)라고도 함

인용문

  1. ^ Milani, M.; Possamai, A.; Wajdi, F. (2017). "Branding of Spiritual Authenticity and Nationalism in Transnational Sufism". In Michel, P.; Possamai, A.; Turner, B. (eds.). Religions, Nations, and Transnationalism in Multiple Modernities. Palgrave Macmillan. p. 197-220. doi:10.1057/978-1-137-58011-5_10. ISBN 978-1-137-59238-5.
  2. ^ Reimer, D. (1913). Die Welt des Islams Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für Islamkunde. p. 191. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  3. ^ Zelkina, Anna (2000). Quest for God and Freedom: Sufi Responses to the Russian Advance in the North Caucasus. p. 77. ISBN 9781850653844. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022. Excerpt from note 11: "There are some Naqshbandi branches which trace their silsila through Ali ibn Abi Taleb." See Algar, 1972, pp. 191-3; al-Khani, 1308. pg 6 {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  4. ^ Kugle, Scott Alan (2007). Sufis & saints' bodies: Mysticism, Corporeality and Sacred Power in Islam. University of North Carolina Press. p. 143. ISBN 978-0-8078-5789-2. Archived from the original on 3 December 2016. Retrieved 12 August 2015.
  5. ^ Kabbani, Muhammad Hisham (2004). Classical Islam and the Naqshbandi Sufi Tradition. Islamic Supreme Council of America. p. 557. ISBN 1-930409-23-0. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022.
  6. ^ Ziad, Waleed (2018). "From Yarkand to Sindh via Kabul: The Rise of Naqshbandi-Mujaddidi Sufi Networks in the Eighteenth and Nineteenth Centuries". The Persianate World: Rethinking a Shared Sphere. p. 165. doi:10.1163/9789004387287_007. ISBN 9789004387287. S2CID 197951160. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  7. ^ a b Trimingham, J. Spencer (1998). "The Chief Tariqa Lines". The Sufi Orders in Islam. Oxford University Press. p. 31. ISBN 9780198028239. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022.
  8. ^ Eraydın, Selçuk (2001). Tasavvuf ve Tarikatlar (in Turkish). Marmara Üniversitesi Ilahiyat Vakfi Yayinlari. p. 434. ISBN 9789755480503.
  9. ^ Haq, Muhammad M. (1985). Some Aspects of the Principle Sufi Orders in India. p. 20. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  10. ^ a b De Jong, Frederick (2000). Sufi Orders in Ottoman and Post-Ottoman Egypt and the Middle East: Collected Studies. Vol. 48, Analecta Isisiana. Isis Press. ISBN 9789754281781. Archived from the original on 23 January 2023. Retrieved 4 August 2022.
  11. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. p. 380]. ISBN 978-90-04-14473-6. Archived from the original on 3 December 2016. Retrieved 24 January 2016.
  12. ^ van Bruinessen, Martin (15 August 1986). The Naqshbandi Order as a Vehicle of Political Protest among the Kurds (With Some Comparative Notes on Indonesia). New Approaches in Islamic Studies. Jakarta: Indonesian Institute of Sciences. pp. 1–3 – via Academia.edu.

추가열람

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 나크쉬반디 질서 관련 매체