통증(철학)
Pain (philosophy) |
고통의 철학은 일반적으로 고통에 대한 것일 수도 있고 더 구체적으로 육체적인 고통에 대한 것일 수도 있다.고통의 경험은, 겉으로 보기에 보편성 때문에, 인간의 삶의 다양한 측면을 볼 수 있는 매우 좋은 포털이다.자격에 관한 심리철학의 논의는 [1]고통의 철학이라는 지식을 낳았고, 고통의 넓은 의미에서의 고통에 관한 철학과는 구별되어야 한다.이 기사에서는 두 가지 주제를 다 다룹니다.
지금까지의 과제
18세기와 19세기에 가까운 두 명의 동시대인인 제레미 벤담과 사데 후작은 이러한 문제에 대해 매우 다른 견해를 가지고 있었다.벤담은 고통과 쾌락을 객관적인 현상으로 보고 그 원칙에 따라 공리주의를 정의했다.그러나 데 사드 후작은 전혀 다른 견해를 제시했습니다.그것은 고통 자체에 윤리가 있고, 고통을 추구하거나 강요하는 것은 그만큼 유용하고 즐거울 수 있다는 것, 그리고 이것은 실제로 국가의 목적이라는 것, 예를 들어 법을 통해 고통을 가하려는 욕구를 충족시키는 것(그의 시대 대부분의 처벌은 i)입니다.n 사실 고통으로부터의 대처).유럽의 19세기 관점은 벤담의 견해가 촉진되어야 한다는 것이었고, 드 사드의 견해가 너무 격렬하게 억압되어 드 사드의 예언대로, 그것은 그 자체로 탐닉하는 즐거움이 되었다.빅토리아 시대의 문화는 종종 이러한 위선의 가장 좋은 예로 인용된다.
다양한 20세기 철학자들(viz. J.J.C. Smart, David Kellogg Lewis, D.M. Armstrong)은 고통의 의미와 고통이 인간 경험의 본질에 대해 우리에게 말해줄 수 있는 것에 대해 논평했다.고통은 또한 다양한 사회철학적 연구의 주제가 되어왔다.예를 들어, 미셸 푸코는 고통의 생물의학 모델과 고통을 유발하는 형벌로부터의 변화가 인간의 일반적인 계몽 발명의 일부라고 관찰했다.그는 종족 전체의 공감이라는 개념이 만들어졌다고 주장하는데, 여기서 처벌받는 사람들의 고통은 처벌받는[citation needed] 사람들에게 고통 그 자체이다.
고통의 개성
단순히 마음의 "내적 세계"에 사는 것에 의해서 자신의 의식에 대한 선천적인 지식을 갖는다는 것은 종종 선험적인 원칙으로 받아들여진다.내적 세계와 외적 세계 사이의 이러한 급격한 차이는 르네 데카르트가 데카르트 이원론의 원칙을 굳혔을 때 가장 대중화되었습니다.자신의 의식의 중심에서 다른 정신의 근본적인 문제가 생겨나는데, 그 문제는 종종 고통에 초점이 맞춰져 왔다.
고통과 의미
철학자 니체는 그의 삶에서 오랜 병과 고통을 경험했고, 고통의 의미에 대해 많은 것을 썼다.그의 유명한 인용문 중에는 특히 고통과 관련된 것이 있다.
- "기꺼이 승낙한 적 있어요?
- 오, 친구여, 그럼 당신도 모든 고통에 동의했군요.
- 모든 것은 서로 연결되어 있고, 얽혀 있으며, 서로 사랑하게 된다.
- '죽지 않는 것이 나를 더 강하게 만든다'
고통과 마음의 이론
고통의 경험은 다양한 철학자들에 의해 이원론, 정체성 이론 또는 기능주의와 같은 다양한 유형의 심리 철학을 분석하기 위해 사용되어 왔다.데이비드 루이스는 '광기어린 고통과 화성 고통'이라는 글에서 자신의 기능주의를 뒷받침하는 다양한 고통의 예를 제시한다.그는 광기어린 고통을 우리가 흔히 말하는 "고통"이 그를 고통으로 울리거나 구르게 하지 않고, 대신, 예를 들어, 매우 사기적인 방법으로 그의 "배"를 교차시킨 정신병자에게 발생하는 고통이라고 정의한다.집중력이 있고 수학을 잘합니다.그에게 화성의 고통은 우리의 고통과 같은 인과적 역할을 차지하지만 신체적으로 매우 다른 깨달음을 가지고 있다(예를 들어 화성은 C-파이버의 발사보다는 정교한 내부 유압 시스템의 활성화로 고통을 느낀다).루이스는 이 두 현상 모두 고통이며, 일관된 정신 이론에서 설명되어야 한다고 주장한다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
추가 정보
- Grahek, Nikola (2007). Feeling Pain and Being in Pain. The MIT Press. ISBN 978-0-262-07283-0.
외부 링크
- 과제 (Stanford 철학 백과사전)
- 서지학 - 고통의 철학
- 비트겐슈타인의 비틀 - 철학 온라인
