디미터

Demeter
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디미터
수확, 농업, 비옥함, 신성한 법의 여신
12명의 올림픽 참가국
국립로마박물관 데메테르 대리석상
거처를올림푸스 산
애니멀스돼지,뱀,도마뱀,거북이,두루미,까치올빼미
기호.옥수수, 밀, 횃불, 양귀비, 빵
페스티발테스모포리아, 엘레우시니아 신비
개인정보
부모님크로노스와 레아
형제의헤스티아, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스, 키론 (하프)
컨소시엄제우스, 포세이돈, 이아시온, 카르마노르, 메콘
아이들.페르세포네와 데스포이나와 에우불레오스와 아리온과 플루투스와 필로멜로스와 이아쿠스와 아케론과 헤카테와
동치
로마 동치세레스
이집트 당량이시스
시리즈의 일부(on)
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소들
세이크리드 제도
세이크리드 마운틴
생츄어리
다른.
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페스티발
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고대 그리스 종교와 신화에서 데메테르(/dmi ː트 ə르/; 다락방: δ η μ ē트 ē르[d ɛːm ɛ́ː트 ɛː르]; 도리스: δ α μ άτηρ트 ē트 ́르)는 농작물, 곡물, 식량, 지구의 비옥함을 관장하는 올림피아의 추수와 농업의 여신입니다.그녀는 주로 곡물의 여신으로 알려져 있지만, 건강, 출생, 결혼의 여신으로 등장하기도 했고, 지하세계와 인연이 있었습니다.[1]그녀는 데오(δ ηώ)라고도 불립니다.그리스 전통에서, 데메테르는 티탄족 레아와 크로노스의 둘째 아이이며, 헤스티아, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스의 자매입니다.그녀의 다른 형제들처럼, 그러나 제우스처럼, 그녀는 어린시절 그녀의 아버지에게 삼켜졌다가, 제우스에게 구출되었습니다.

그녀의 오빠 제우스를 통해서, 그녀는 다산의 여신인 페르세포네의 어머니가 되었습니다.가장 주목할만한 호메릭 찬송가 중 하나인 '데메테르에게 드리는 호메릭 찬송가'는 페르세포네가 하데스에 의해 납치되고 데메테르가 그녀를 찾는 이야기를 담고 있습니다.지하세계의 왕 하데스가 페르세포네를 아내로 삼고자 하자, 그는 그녀가 제우스의 허락을 받아 꽃을 따는 동안 들판에서 그녀를 납치했습니다.데메테르는 실종된 딸을 찾기 위해 사방을 뒤졌지만 하데스가 딸을 지하세계로 데려갔다는 소식을 듣기 전까지는 아무 소용이 없었습니다.이에 데메테르는 농업의 여신으로서의 임무를 소홀히 하여 지구를 아무것도 자라지 않는 치명적인 기근으로 밀어넣어 인간을 죽게 했습니다.제우스는 재앙을 피하기 위해 하데스에게 페르세포네를 그녀의 어머니에게 돌려주라고 명령했습니다.그러나, 페르세포네는 저승에서 온 음식을 먹었기 때문에, 그녀는 데메테르와 영원히 함께 있을 수는 없었지만, 데메테르가 페르세포네가 없는 동안 식물이 자라지 못하게 하기 때문에, 계절의 주기를 설명하면서, 어머니와 남편 사이에서 한 해를 나누어야 했습니다.

그녀의 컬트 칭호는 음식이나 곡식을 주는 사람이라는 시토(σ ιτώ)와 테스모포로스(θεσ μ ός, the smos: 신성한 질서, 불문율, φόρος, 포로스: 운반자, 소지자), "관습을 주는 사람" 또는 "입법자"를 포함하며, 테스모포리아라고 불리는 비밀스러운 여성들만의 축제와 관련되어 있습니다.데메테르는 흔히 추수의 여신으로 간단히 묘사되지만, 그녀는 또한 신성한 율법과 삶과 죽음의 주기를 관장했습니다.그녀와 그녀의 딸 페르세포네는 엘레우시니아 신비의 중심 인물들이었는데, 엘레우시니아 신비는 올림포스 판테온을 앞섰고 기원전 1400년에서 1200년 사이의 미케네 시대에 그 뿌리를 두고 있을지도 모르는 종교적 전통이었습니다.[6]

데메테르는 종종 아나톨리아의 여신 키벨레와 같은 인물로 여겨졌고, 그녀는 로마의 여신 세레스와 동일시되었습니다.

어원

데메터는 선형 A에서 세 개의 문서(AR Zf 1, 2, KY Za 2)에 다마테로 등장할 수 있으며, 세 개 모두 종교적 상황에 전념하고 있으며 이름만 붙어 있습니다([7]AR Zf 1, 2).데메테르가 선형 B(미케네어 그리스어) 비문(PY En 609)에서 다마테로 등장할 가능성은 희박하며, 𐀅𐀔𐀳(Da-ma-te)라는 단어는 아마도 "가정"을 의미할 것입니다.반면에, 시토포티니자, "곡물의 포니아"인 𐀯𐀵𐀡𐀴𐀛𐀊는 그녀의 청동기 시대 전임자와 그녀의 별칭 중 하나를 언급하는 것으로 여겨집니다.

데메테르의 어머니-여신으로서의 성격은 인도유럽조어(PIE) *메 ₂트 ē르(어머니)에서 파생된 그녀의 이름 미터의 두 번째 요소(μ ήτηρ)에서 확인됩니다.고대에는 이미 그녀의 이름의 첫번째 요소에 대해 다른 설명이 제공되었습니다.다락방에서 G ē(γ ῆ)에 해당하는 단어인 다(ᾶ ῆ)가 De(δ δ)의 도리아식 형태인 '지구', 칙령적인 지구-여신의 옛 이름인 '지구', 데메테르가 '어머니-지구'일 가능성이 있습니다.리델과 스콧은 이를 "불가능하다"고 생각하며, 비크스는 "[da]가 "지구"를 의미한다는 표시는 없지만, 선형 B 비문 E-ne-si-da-o-ne, "지구를 흔드는 자"에서 발견된 포세이돈의 이름으로도 추정된다.[14][15][16]존 채드윅은 또한 데메테르라는 이름의 dā 요소가 단순히 "지구"와 동일시되는 것이 아니라고 주장합니다.[17]

M. L. 웨스트는 데메테르(Demeter)라는 단어가 처음에는 다마테르(Damater)라는 단어가 메사피코스 여신 다마투라에서 증명된 일리리아의 신에서 따온 것일 수 있다고 제안했습니다. 다마투라는 형식은 다마투라 (PIE *d ʰǵʰ (e)m-)에서 따온 것으로, 일리리아의 신 데이파투로스 (데이-, 하늘)와 유사합니다.레즈비언 형태의 도-는 단순히 그리스어가 아닌 이름의 다른 구어적 발음을 반영할 수 있습니다.[18]

또 다른 설은 De-라는 원소가 데메테르의 대명사인 Deo와 연관되어 있을 수 있으며, 현대 학자들에 의해 에머, 스펠트, 호밀 또는 다른 곡물들과 다양하게 동일시되는 크레타어(δηά), 이오니아(ζειά)에서 유래되었을 수 있다고 주장합니다.이 견해는 영국 학자 제인 엘렌 해리슨에 의해 공유되는데, 그는 데미터의 이름이 지구-어머니 대신 곡물-어머니를 의미한다고 제안합니다.[22]R. S. P. 비케스는 그리스어 해석을 거부하지만 반드시 인도유럽어 해석을 거부하는 것은 아닙니다.[15]

와낙스(wa-na-ka)는 미케네 숭배에서 그녀의 남자 친구(그리스어: π άρεδρος, 파레드로스)였습니다.아르카디아의 숭배는 그녀를 위대한 여신의 남자 동반자로 대체한 포세이돈 신과 연관짓는다; 그러므로 데메테르는 미노아의 위대한 여신(사이벨레)과 관련이 있을 수 있습니다.[24]

인도유럽조어의 대안적 어원은 포트니아와 데스포이나에서 왔는데, 데메테르는 PIE *dem(집, 돔)의 파생어이고, 데메테르는 PIE *dems-méh ₂트 ē르의 "집의 어머니"입니다.

도상학

디드라크메에 있는 데메테르는 파로스 섬에서 키클라데스 산맥을 공격했습니다.

데메테르는 꽃, 과일, 곡물을 포함한 수확물의 이미지와 자주 연관되었습니다.그녀는 또한 때때로 그녀의 딸 페르세포네와 함께 사진을 찍었습니다.그러나 데메테르는 일반적으로 그녀의 배우자들과 함께 세 번의 쟁기질을 한 크레타의 젊은이 이아시온을 제외하고는, 그 후 질투심 많은 제우스에게 벼락을 맞고 죽임을 당합니다.

데메테르는 그의 1세기 로마 작품 천문학에서 마르쿠스 마닐리우스에 의해 12궁도 처녀자리를 부여 받았습니다.예술에서, 처녀자리는 그녀의 손에 밀 뭉치인 스피카를 들고 사자자리 레오 옆에 앉습니다.[26]

아카디아에서, 그녀는 "흑 데메터"로 알려져 있었습니다.동생인 포세이돈의 추적을 피해 암말의 모습을 하고, 변장을 하고도 그에게 강간을 당한 그녀는 모두 검은 옷을 입고 동굴 속으로 물러나 애도하고 정화했다고 합니다.그 결과 그녀는 이 지역에서 말의 머리를 하고 있는 모습이 그려졌습니다.[27]

흑점계의 조각상은 오나타스에 의해 만들어졌습니다.[28]

묘사

데메테르의 초기 개념에서 그녀는 곡물과 탈곡의 여신이지만, 그녀의 기능은 들판 너머로 확장되었고, 그녀는 종종 땅의 여신(가이아)과 동일시되었습니다.가이아와 데메테르의 몇몇 수식어들은 그들의 본성의 정체성을 보여주는 유사합니다.그녀의 신화와 숭배에서, 데메테르는 "그레인-어머니" 또는 "지구-어머니"입니다.더 오래된 기독교 신앙에서 땅의 여신은 지하 세계와 관련이 있었고 비밀 의식(신비)에서 데메테르와 페르세포네는 죽음과 다산이라는 이중의 기능을 공유했습니다.데메테르는 은밀한 제사를 드리는 사람이고 시리얼 농업의 법칙을 주는 사람입니다.그녀는 때때로 크레타와 소아시아에서 심벌즈와 폭력적인 의식의 음악으로 숭배되었던 위대한 어머니 레아 키벨레와 동일시되었습니다.양귀비는 대모신 숭배와 관련이 있었던 것 같습니다.

농업의 여신으로서

무릎을 꿇은 메타네이라를 향해 손을 뻗은 데메테르(기원전 340년)c.는 삼륜밀을 바치는 데메테르
엘레우시안 트리오:페르세포네, 트립톨레모스, 데메테르 (제국 초기의 로마 사본과 메트로폴리탄 미술관이 주최한 아테네 국립 고고학 박물관의 엘레우시스 부조의 로마 사본 [el] 엘레우시스의 대리석 기초 부조, 기원전 440–430.)

서사시와 헤시오도스의 《신학》에서 데메테르는 곡물 어머니로, 곡물을 빵에 공급하고 수확자들에게 축복을 주는 여신입니다.호메로스의 일리아드에서는 금발의 데메테르가 바람의 도움을 받아 왕겨에서 곡식을 분리해냅니다.[29]호메로스는 데메테르를 기리기 위해 그리스의 첫 번째 열매를 맺는 추수 축제인 탈리시아를 [30]언급합니다. 헤시오도스에서는 제우스-크토니오스(크토닉 제우스)와 데메테르에게 기도하는 것이 농작물이 풍성하고 튼튼하게 자랄 수 있도록 도와줍니다.[31]이것이 그녀의 엘레우시스에서의 주된 업무였고, 그녀는 범그리스인이 되었습니다.키프로스에서 "곡물 수확"은 다마트리제인이었습니다.데메테르는 자이도로스 아르 ο우라, 호메로스 "어머니 지구인 ο우라"로 시리얼(자이 또는 데아이)을 선물했습니다.

데메테르의 찬사는 대부분 그녀를 곡물의 여신으로 묘사합니다.문학에서 그녀의 이름 데오는 아마도[34] 시리얼을 뜻하는 크레타어로 그녀와 관련이 있을 것입니다.아티카에서 그녀는 데메테르의 초기 개념에 따라 (탈곡장의) 할로아스라고 불렸습니다.그녀는 때때로 클로에(익은 곡식 또는 신선한 녹색)라고 불렸고, 때로는 이울로(아이울로스: 곡식 볏짚)라고 불렸습니다.클로이는 어린 옥수수와 어린 식물의 여신이었고, "Iouloi"는 여신을 기리는 추수 노래였습니다.농부들은 데메테르 아말로포로스(대나무를 심는 사람)와 아마이아(대나무를 심는 사람)라고 불렀습니다.그 여신은 풍부한 음식을 주는 사람이었고 그녀는 시토(곡물의)와 히말리스(풍부한)로 알려졌습니다.[35]첫 수확물에서 나온 빵은 데메테르를 기리기 위해 탈리시아 빵(Thalysia)이라고 불렸습니다.[36]제단에 태워진 제물 케이크는 "옴니아이"라고 불렸고, 아티카에서 여신은 옥수수와 관련된 옴니아로 알려졌습니다.이 케이크들은 모든 신들에게 단념되었습니다.

어떤 축제에서는 큰 덩어리 (아르토이)가 여신에게 단념되었고, 보이오티아에서는 그녀는 큰 덩어리의 메갈라르토스와 큰 덩어리의 메갈로마조로 알려졌습니다.그녀의 기능은 일반적으로 식물과 모든 과일로 확장되었고 그녀는 유카르포스(풍작), 카르포포스(과일을 재배하는 사람), 말로포로스(사과를 재배하는 사람), 그리고 때로는 오리아(계절의 모든 과일)라는 별칭을 가지고 있었습니다.이 별명들은 지구의 여신과 함께 자연 속의 정체성을 보여줍니다.[37][38][35][39]

엘레우시니아 신비의 중심 주제는 페르세포네와 어머니 데메테르의 재회로, 새로운 작물들이 영원의 한 형태인 오래된 씨앗과 재회했습니다.

아테네 수사학자 이소크라테스에 따르면, 데메테르가 인류에게 준 가장 큰 선물은 문명화된 삶의 방식을 인간에게 준 농업과 이 삶과 저승에서 시작자에게 더 높은 희망을 주는 신비였습니다.[40]

이 두 가지 선물은 데메테르의 신화와 신비 숭배에서 밀접하게 연결되어 있었습니다.데메테르는 신비로운 의식을 주는 사람이며 문명화된 삶의 방식(농업의 법칙을 가르치는 것)을 주는 사람입니다.그녀의 별명인 엘레우시니아는 그녀를 엘레우시니아 신비와 연관시키지만, 스파르타 엘레우시니아에서는 초기에 사용되었고, 아마도 그것은 별명이라기 보다는 이름이었을 것입니다.[41]디메터 테스모포로스(Demeter Thesmopphoros)는 시리얼 농업의 법칙과 밀접한 관련이 있습니다.테스모포리아 축제는 그리스 전역에서 기념되었고 농업 마법의 한 형태와 연관되어 있었습니다.[42]아카디아의 페네우스 근처에서 그녀는 데메테르 테스미아(법적으로 완전한)로 알려져 있었고, 지역 버전에 따라 제사를 받았습니다.[43]

데메테르의 상징은 보리 사이에서 자라는 밝고 붉은 꽃인 양귀비입니다.

지구와 저승의 여신으로서

농업의 여신으로서의 그녀의 역할 이외에도, 데메테르는 농작물이 자라는 땅의 여신으로서 더 일반적으로 숭배되곤 했습니다.그녀의 개성은 가이아(지구)의 덜 발달된 성격에 뿌리를 두고 있습니다.아카디아에서 데메테르-멜라이나(검은 데메테르)는 비둘기와 돌고래를 든 말의 머리를 가진 뱀 머리로 표현되었는데, 아마도 지하세계, 공기, 물에 대한 그녀의 힘을 상징하기 위함일 것입니다.[44][45]그 지역에서 데메테르에 대한 숭배는 매우 오래된 칙령의 신성인 데스포이나와 관련이 있었습니다.데메테르는 그녀의 딸 페르세포네와 죽음과 다산의 이중적인 기능을 공유합니다.데메테르와 페르세포네는 데스포이나이(여주인)와 데메테르로 불렸습니다.이 이중성은 고전 시대 (테스모포로이, 여신이라는 이중 명칭)에서도 사용되었으며, 특히 "두 여신에 의해"라는 맹세에서도 사용되었습니다.[46]

플라야 숭배에서 그녀는 지하세계에서 선물을 보내는 아네시도라로 숭배되었습니다.[47][48][49]

스파르타에서, 그녀는 데메테르-크토니아 (크토닉 데메테르)로 알려져 있었습니다.각각의 죽음 후에 여신에 대한 희생으로 애도가 끝나야 합니다.파우사니아스는 그녀의 숭배가 데메테르가 하데스와 연관된 헤르미온느로부터 전래되었다고 믿습니다.지역 전설에서 땅 속의 움푹 들어간 곳은 영혼들이 쉽게 지나갈 수 있는 지하 세계로 들어가는 입구였습니다.[50]엘리사에서 그녀는 디메테르-샤민(땅의 여신)이라고 불렸는데,[35] 하데스로의 후예와 관련된 오래된 칙소적인 컬트(chthon.레바디아에서 그 여신은 데메테르-유로파라고 알려져 있었고 그녀는 지하세계의 오래된 신성인 트로포니우스와 연관되어 있었습니다.트로포니우스의 신탁은 고대에 유명했습니다.[51]

핀다르는 희귀한 별명인 할코로토스 (동음이 나는 소리)를 사용합니다.데메테르의 신비에서 뻔뻔한 악기들이 사용되었고 대모 리아-시벨레 또한 심벌즈의 음악과 함께 숭배되었습니다.[52]

중부 그리스에서 데메테르는 테르모필레 근처의 안델레에서 여신 숭배에서 암픽티요니스(주위의 거주자)로 알려졌습니다.그녀는 고대 암픽티오니아의 수호 여신이었습니다.테르모필레(Thermopylae)는 하데스(Hades)의 입구로 간주되는 온천의 장소로, 데메테르가 옛 지역 숭배에서 신화적인 여신이었기 때문입니다.[53]

아테네 사람들은 죽은 자를 "데메트리오이"라고 불렀고,[54] 이것은 시체에서 새로운 생명이 생겨날 것이라는 농경신앙과 연결된, 죽은 자에 대한 고대 숭배와의 연관성을 반영하는 것일지도 모릅니다.이는 핀다르가 해석한 데메테르의 신비에서 시작자들이 공유하는 믿음일 가능성이 크며, "땅 밑으로 들어가기 전에 본 사람은 복이 있다. 그는 인생의 끝을 알고 있고, 또한 그것의 신성한 시작을 알고 있기 때문이다."[55]

아카디아에서 데메테르는 포세이돈에 의한 데메테르의 강간 신화와 관련된 에리니스(분노)와 멜라이나(검은색)라는 별칭을 가지고 있었습니다.서사시들은 목조 건축물(xoana)과 관련된 오래된 칙령 숭배에서 그녀의 성격의 어두운 면과 어두운 지하 세계와의 관계를 강조합니다.[39][35]에리니스는 복수하는 다이크(정의)와 비슷한 기능을 했습니다.[56]페네우스의 신비에서 여신은 시다리아로 알려졌습니다.[57]그녀의 사제는 비밀에 부쳐진 데메테르의 가면을 쓰곤 했습니다.그 숭배는 지하세계와 농경마법의 형태 둘 다와 연관되어 있었을지도 모릅니다.[58]

양귀비 여신으로서

미케네에서 발견된 금반지 그림으로 양귀비씨 세 개를 들고 앉아있는 여신의 모습을 보여주고 있습니다.

테오크리토스는 데메테르의 초기 역할 중 하나를 양귀비 여신의 역할로 묘사했습니다.

그리스인들에게 데메테르는 여전히 양귀비 여신이었습니다.
양손에 양귀비와 양귀비를 들고 있습니다.

— Idyll vii.157

Karl Kerényi는 양귀비들이 크레타 숭배와 관련이 있다고 주장했고, 이는 결국 고전 그리스의 엘레우시니아 신비로 전해졌습니다.가지의 점토 조각상에서,[59] 미노아 양귀비 여신은 영양과 마약의 원천인 씨앗 캡슐을 그녀의 관에 착용합니다.케레니에 따르면, "레아와 데메테르라는 이름을 가진 대모여신이 그녀의 크레타 컬트에서 엘레우시스로 양귀비를 데려왔을 가능성이 높으며 크레타 컬트 영역에서 양귀비로부터 아편이 제조되었다는 것은 거의 확실합니다."[60]

예배

테라코타 데메테르 피규어, 지하 신들의 성소, 아크라가스, 기원전 550–500년

크레타 섬

크레타 섬의 오래된 전통에서 초목 숭배는 동굴의 신과 관련이 있었습니다.[61]청동기 시대에, 미노아의 숭배와 미케네의 숭배 모두에서 자연의 여신이 지배했습니다.선형 B 비문에서 poti-ni-ja(포니아)는 출생과 초목에 관심이 있고 특정한 치조적인 측면을 가진 자연의 여신을 말합니다.어떤 학자들은 그녀가 보편적인 어머니 여신이었다고 믿고 있습니다.[62]크노소스의 선형 B 비문에는 미로의 포니아가 언급되어 있습니다.포세이돈은 지하세계의 왕 역할을 하면서 종종 선 B 비문에서 와나카(와낙스)라는 칭호를 받았고, 그의 칭호 E-ne-si-da-o-ne은 그의 성조적인 성격을 나타냅니다.그는 미노아와 아마도 미케네의 숭배에서 여신의 남자 동반자였습니다.[62]암니소스의 동굴에서 에네시다온은 매년 신성한 아이의 탄생에 관여한 출산의 여신 아일레이티야의 숭배와 관련되어 있습니다.[63]이 초기 형태의 숭배는 엘레우시니아의 숭배에서 살아남았는데, 거기서 다음과 같은 말이 나왔습니다: "힘센 포트니아는 강한 아들을 낳았습니다."

그리스 본토에서

기원전 350년경 헬레니즘 대리석 조각상 크니도스의 데메테르

기원전 1400년경에서 1200년경 사이의 필로스의 표에는 "두 여왕과 포세이돈"("두 여왕과 왕에게")을 위한 제물이 기록되어 있습니다."두 명의 여왕"은 데메테르와 페르세포네 또는 그들의 선구자인 후대에 더 이상 포세이돈과 연관이 없는 여신들과 관련이 있을 수 있습니다.[64]필로스포니아에서 (여신)은 도시의 주요 여신이며, 명판에 있는 "와낙스"는 미노아 숭배에서 그녀의 남자 배우자와 비슷한 성격을 가지고 있습니다.[62]포트니아는 일부 칙령 숭배를 유지했고, 대중 종교에서 이것들은 데메테르 여신과 관련이 있었습니다.그리스 종교에서 포트니아이(미스트리스)는 에린예스처럼 복수로 나타나며 엘레우시니아 데메테르와 밀접한 관련이 있습니다.[65]

데메테르에 대한 주요한 숭배는 아티카의 엘레우시스, 크레타의 헤르미온, 메가라, 셀레아, 레르나, 아이길라, 무니키아, 코린토스, 델로스, 프리에네, 아크라가스, 이아소스, 페르가몬, 셀리누스, 테게아, 토리쿠스, 디온(마케도니아의)[66] 리코수우라, 메셈브리아, 엔나, 사모트라케에서 알려져 있습니다.

아마도 초기의 암피초니는 테살리아 남쪽의 말리스 해안, 테르모필레 근처의 ἀ νθήλη(안델레)에서 데메테르 숭배를 중심으로 했을 것입니다.

미시안 데메테르는 아카디아의 펠레네에서 7일간의 축제를 열었습니다.지리학자 파우사니아스는 미케네에서 아르고스로 가는 길에 있는 미시아 데메테르에게 이 사당을 지나갔고, 아르기브 전통에 따르면 이 사당은 미케네를 숭배하는 미시우스라는 이름의 아르기브 사람에 의해 세워졌다고 보고합니다.[69]

인도의 아제스 동전, 데메테르와 헤르메스, 기원전 1세기

세인트 데메트라

피츠윌리엄 박물관 성 디메트라 동상

테오도시우스 1세가 테살로니카 칙령을 발표하고 로마 제국 전역에 이교도를 금지한 이후에도 그리스 전역의 사람들은 농업의 수호성인인 "성 데메트라"로서 데메테르에게 계속해서 기도했습니다.[70]1765년에서 1766년경, 고대 유물인 리차드 챈들러(Richard Chandler)가 건축가 니콜라스 리벳(Nicholas Revett)과 화가 윌리엄 파스(William Pars)와 함께 엘레우시스(Eleusis)를 방문하여 여인상과 그것을 둘러싼 민속에 대해 언급했습니다. 그들은 그것이 그들의 농작물을 보호하기 때문에 지역 주민들에 의해 신성한 것으로 여겨진다고 말했습니다.그들은 그 조각상을 "성 데메트라"라고 불렀는데, 그녀의 딸이 하데스에 의해 납치되지 않았다는 것을 제외하고는 데메테르와 페르세포네의 신화와 많은 유사성을 가지고 있습니다.[71]지역 주민들은 자신들의 밭의 비옥함을 보장하기 위해 동상을 꽃으로 덮었습니다.[72]이 전통은 에드워드 다니엘 클라크에 의해 강제로 조각상이 제거된 19세기까지 계속되었습니다.[70][71][72]

페스티발

주요 기사:엘레우시안 신비와 테스모포리아

데메테르의 두 주요 축제는 신성한 신비였습니다.그녀의 테스모포리아 축제(10월 11일-13일)는 여성들만을 위한 축제였습니다.[73]그녀의 엘레우시안 신비는 어떤 성별이나 사회 계층의 시작에도 열려 있었습니다.두 축제의 중심에는 어머니로서의 데메테르와 그녀의 딸로서의 페르세포네에 대한 신화가 있었습니다.

다른 여신들과의 교감

로마 시대에, 데메테르는 로마의 농업 여신 케레스와 해석 로마나를 통해 갈등을 겪었습니다.[74]제2차 포에니 전쟁이 끝날 무렵, 로마가 카르타고에 대항하는 동맹자로서 신들을 모집하는 일반적인 종교적인 부분의 일부로서, 그리스에서 영감을 받은 숭배 형태인 리투스 그레키아 세레리스와 함께, 데메테르의 숭배는 기원전 205년경 세레우스의 숭배와 공식적으로 합병되었습니다.이 숭배는 이탈리아 남부(마그나 그라이키아의 일부)에서 시작되었으며 아마도 데메테르와 페르세포네에게 "어머니와 처녀"로 바쳐진 신비한 숭배인 테스모포리아에 바탕을 두었을 것입니다.그들은 로마 시민권을 부여받은 그리스의 여제사들과 함께 도착했는데, 그들은 "외국과 외부의 지식을 가지고, 그러나 가정과 시민의 의도를 가지고" 신들에게 기도할 수 있었습니다.[75]기원전 3세기 말부터 시칠리아의 엔나에 있는 데메테르의 신전은 세레스의 가장 오래된 권위적인 컬트 중심지로, 리베라는 페르세포네와 동등한 로마의 프로세르피나로 인정받았습니다.[76]그들의 공동 숭배는 페르세포네가 하데스에 의해 지하세계로 납치된 후 페르세포네를 찾았던 데메테르의 기억을 떠올립니다.아벤틴에서 새로운 컬트는 옛것들과 함께 자리를 잡았습니다.그것은 개방적이고 성별이 섞인 컬트가 평민의 권리, 자유, 가치의 후원자이자 보호자로서 평민 문화에서 중심적인 역할을 한 리버를 언급하지 않았습니다.케레스와 프로세르피나의 새로운 "그리스 스타일" 신비의 여성 사제들과 사제들은 로마의 전통적이고 귀족이 지배하는 사회적 계급과 전통적인 도덕성을 지지할 것으로 기대되었습니다.결혼하지 않은 여자들은 처녀인 프로세르피나의 정조를 본받아야 합니다. 결혼한 여자들은 헌신적이고 결실이 많은 어머니인 세레스를 본받으려고 노력해야 합니다.그들의 제사는 풍작을 확보하고 신비에 참여한 사람들의 다산을 늘리기 위한 것이었습니다.[77]

기원전 5세기 소아시아에서 시작된 데메테르는 또한 프리기아 여신 키벨레와 동등하게 여겨졌습니다.[78]데메테르의 테스모포리아 축제는 소아시아 전역에서 인기가 있었고, 페르세포네와 아도니스의 신화는 많은 면에서 키벨레와 아티스의 신화를 반영합니다.[79]

일부 후기 골동품 자료들은 여러 "위대한 여신" 형상들을 하나의 신으로 합성했습니다.예를 들어, 플라톤주의 철학자 아풀레이오스는 2세기 후반에 쓴 글에서 세레스(데메테르)를 이시스와 동일시하고 그녀가 다음과 같이 선언하도록 했습니다.

나, 우주의 어머니, 만물의 여주인, 시대의 맏아들, 신들 중에서 가장 높고, 그늘의 여왕, 하늘에 사는 사람들 중에서 가장 먼저, 모든 신들과 여신들을 한 형태로 나타냅니다.나의 의지는 하늘의 빛나는 고지대와 건강을 주는 바닷바람과 지옥의 애절한 침묵을 다스리고 있습니다. 온 세상이 나의 하나의 신 머리를 천 가지 모양으로 숭배하고, 여러 가지 제사를 지내며, 여러 가지 이름으로 숭배하고 있습니다.인류의 첫 번째 탄생자인 프리기아인들은 저를 페시눈트 신들의 어머니라고 부릅니다. 고대 엘레우시니아인 악테아인 세레스, 고대 학문에 탁월한 이집트인들은 진정한 제 것인 예배로 저를 기리며 저의 진실한 이름으로 저를 부릅니다.이시스 여왕.

E. J. 케니가 번역한 아풀레이우스.황금당나귀[80]

신화

혈통, 배우자, 자손

트립톨레모스 화가의 트립톨레모스, 데메테르, 페르세포네, 기원전 470년경, 루브르
폼페이우스의 데메테르의 어머니의 여신과 농업의 여신의 측면에서의 부조.

헤시오도스의 Theogony (기원전 700년경)는 데메테르를 크로노스와 레아의 둘째 딸이자 자식으로 묘사합니다.[81]그녀의 여동생들과 그녀의 두 형제들처럼, 그녀는 갓난아이일 때 아버지에게 삼켜졌는데, 그의 아이들 중 한 명에 의해 전복되는 것에 대한 두려움 때문이었습니다; 그녀는 그녀의 막내 동생 제우스가 크로노스에게 특별한 물약을 주어 그의 모든 아이들을 토해내도록 만들었을 때 자유로워졌습니다.[82]

데메테르는 페르세포네의 어머니로 유명하며, 헤시오도스와 데메테르에게 바치는 호메로스 찬가에서 그녀의 남동생 제우스와의 결합의 결과로 묘사됩니다.[83]제우스가 어머니 레아와 뱀의 형태로 짝짓기를 한다는 신화의 일부를 보존하고 있는 잃어버린 오르피쿠스 신고니의 일부에서 이 문제에 대한 대체적인 설명이 등장하며, 헤르메스의 지팡이에 새겨진 상징의 기원을 설명합니다.그들의 딸은 페르세포네라고 전해지는데, 페르세포네는 제우스와 짝을 이루어 디오니소스를 임신합니다.오르피쿠스의 조각에 따르면, "제우스의 어머니가 된 후, 그녀는 이전에 레아였던 데메테르가 되었습니다."[84][85]

하데스에 의해 납치되기 전, 페르세포네는 코레("처녀")로 알려져 있었고, 지하세계의 여왕 페르세포네와 데메테르의 딸인 코레의 인물들이 처음에는 별개의 여신으로 여겨졌다는 증거가 있습니다.[86]하지만, 그들은 기원전 7세기의 헤시오도스 때쯤에 혼란스러워졌을 것입니다.[79]데메테르와 페르세포네는 종종 함께 숭배되었고 종종 공동의 문화적 칭호로 언급되었습니다.엘레우시스에서 그들의 숭배에서 그들은 단순히 "여신들"로 불렸고, 보통 "나이가 많은"과 "젊은"로 구분되었고, 로도스와 스파르타에서는 "데메테르들"로 숭배되었고, 테스모포리아에서는 "thesmoporoi" (입법자들)로 알려졌습니다.[87]아르카디아에서 그들은 "위대한 여신들"과 "여주인들"로 알려졌습니다.[88]미케네어 파일로스에서, 데메테르와 페르세포네는 아마도 "여왕"(wa-na-ssoi)으로 불렸을 것입니다.[64]

기원전 700년 경에 쓴 호메로스와 헤시오도스는 카드모스와 하르모니아의 결혼 기간 동안 농경지에서 데메테르가 이아시온과 사랑을 나누는 것을 묘사했습니다.[89]헤시오도스에 따르면, 이 연합은 플루투스의 탄생으로 이어졌습니다.

디오도로스 시쿨루스에 따르면, 기원전 1세기에 쓰여진 그의 비블리오테카 역사서에서, 데메테르와 제우스는 또한 디오니소스의 부모였습니다.디오도로스는 디오니소스의 이중 출생에 대한 신화를 묘사했습니다.디미터, 식물이 싹을 틔울 때)와 포도나무에서 한 번(식물에서 열매가 싹을 틔울 때).디오도로스는 또한 디오니소스를 끓인 티탄족("가이아의 아들들")에 의해 파괴되었다는 신화와 데메테르가 어떻게 자신의 유해를 모아 세 번째로 태어날 수 있었는지에 대해서도 언급했습니다(디오드 3.62).디오도로스는 디오니소스가 제우스와 그의 누나 데메테르 사이에서 태어난 것은 아마도 데메테르와 그녀의 딸의 결합을 통해 소수의 믿음이었다고 진술하는데, 대부분의 자료들은 디오니소스의 부모가 제우스와 페르세포네, 그리고 후에 제우스와 세멜레라고 진술하기 때문입니다.[90]

디오니소스(박카스)와 데메테르(세레스), 스타비아의 고풍스런 프레스코화, 1세기

아카디아에서 데스포이나("미스트리스")라고 알려진 주요 아카디아 신은 데메테르와 포세이돈의 딸이라고 전해졌습니다.파우사니아스에 따르면, 델푸시아의 전통에 따르면 데메테르가 페르세포네를 찾는 동안 포세이돈이 그녀를 추격했다고 합니다.데메테르는 동생의 전진을 피하기 위해 말로 변신했습니다.그러나, 그는 종마로 변하여 여신과 교미하게 되었고, 말의 신 아리온과 "그들의 이름이 시작되지 않은 사람들에게 누설되지 않을" 딸을 낳게 되었습니다.[91]다른 곳에서는 피갈리아인들이 포세이돈과 데메테르의 자손이 말이 아니라 "아르카디아인들이 그녀를 부르는 것처럼" 데스포이나라고 주장한다고 말합니다.[92]

오르픽 문학에서 데메테르는 마법의 여신 헤카테의 어머니로 보입니다.[93]

그 여신은 젊은 아테네인 메콘을 연인으로 삼았습니다; 그는 어느 순간 양귀비 꽃으로 변했습니다.[94]

자손들과 그들의 아버지들
자손 아버지.
페르세포네, 디오니소스 (소수신앙)[95] 제우스
아리온, 데스포이나 포세이돈
코리바스,[96] 플루투스,[97] 필로멜루스[98] 이아시온
유불레우스속[99][100] 카르마노르
아체론[101] 헬리오스
헤카테 알 수 없는

페르세포네 납치 사건

주요 기사: 페르세포네의 강간
데메테르는 기원전 6세기 시칠리아 셀리눈테에서 딸 페르세포네-코레가 탄 말이 끄는 전차를 몰고 다닙니다.

데메테르의 딸 페르세포네는 아버지 제우스로부터 자신을 신부로 삼으라는 허락을 받은 하데스에 의해 지하세계로 납치되었습니다.데메테르는 9일 동안 그녀의 슬픔에 사로잡혀 끊임없이 그녀를 찾았습니다.그리고 나서 그는 그녀에게 다가가서 페르세포네에게 무슨 일이 일어났는지 보지 못했지만, 그녀의 비명소리를 들었다고 말했습니다.두 여신은 함께 태양신 헬리오스에게 갔고, 헬리오스는 그의 높은 지위 덕분에 지구에서 일어나는 모든 일들을 목격했습니다.그러자 헬리오스는 데메테르에게 하데스가 소녀의 아버지인 제우스의 허락을 받아 자신을 아내로 삼으려고 비명을 지르는 페르세포네를 낚아챘다고 밝혔습니다.그러자 데메터는 분노로 가득 찼습니다.계절들이 멈추고, 생물들은 성장을 멈추고, 죽기 시작했습니다.[102]지구상의 모든 생명체의 멸종에 직면하여, 제우스는 페르세포네를 다시 데려오기 위해 그의 메신저 헤르메스를 지하세계로 보냈습니다.하데스는 만약 그녀가 그의 영역에 있는 동안 아무것도 먹지 않았다면 그녀를 풀어주기로 동의했지만, 페르세포네는 적은 수의 석류 씨앗을 먹었습니다.이것은 그녀를 매년 특정한 달 동안 하데스와 지하세계에 묶었습니다. 아마도 건조한 지중해 여름, 가을이나 겨울이라는 대중적인 믿음에도 불구하고 [103]식물의 생명이 가뭄으로 위협받는 때일 것입니다.[104]기본 신화에는 몇 가지 변형이 있는데, 가장 초기의 기록인 '데메테르에게 보내는 호메로스 찬가'는 페르세포네가 하데스에[105] 의해 석류 씨앗을 몰래 미끄러뜨리고, 오비드의 기록에서는 페르세포네가 하데스를 속이려고 생각하며 흔쾌히 몰래 석류 씨앗을 먹어치우지만, 발견되고 머무르게 된다고 합니다.[106]일반적인 인식과는 달리, 지하 세계에서 페르세포네의 시간은 고대 그리스 달력의 결실이 없는 계절과도 일치하지 않으며, 봄과 함께 상층 세계로 돌아오는 것과도 일치하지 않습니다.[107]지하세계에서 페르세포네를 되찾기 위한 데메테르의 하강은 엘레우시니아 신비와 관련이 있습니다.[108]

데메테르는 딸이 곁에 있어서 기뻐했습니다.

페르세포네 포획에 대한 신화는 그리스 이전의 것으로 보입니다.그리스어 버전에서 플루토스(πλούτος, 부)는 지하 사일로나 도자기 항아리(피토이)에 보관된 옥수수의 부를 나타냅니다.비슷한 지하 피토이는 고대에 장례식을 위해 사용되었습니다.가을 초순, 밭에 묵은 작물의 옥수수가 깔리면 어머니 데메테르와 재회하는데, 이때 묵은 작물과 새 작물이 서로 만나게 됩니다.[109]

그리스 테라코타 조각상으로, 얼굴을 맞대고 토르소 형태의 바우보 조각상입니다.

오르파 전통에서는 딸을 찾던 중 바우보라는 필멸의 여인이 데메테르를 손님으로 맞아 식사와 와인을 대접했습니다.데메테르는 페르세포네의 죽음을 애도했기 때문에 둘 다 거절했습니다.그러자 바우보는 여신을 불쾌하게 한 줄 알고 치마를 들어 여신에게 생식기를 보여주면서 동시에 데메테르의 아들 이아쿠스를 드러냈습니다.데메테르는 그 광경을 가장 기쁘게 생각했고 음식과 와인을 받아들고 기뻤습니다.[110][111]이 이야기는 이교도의 관습과 신화를 불신하려 했던 기독교인 알렉산드리아의 클레멘스에 대한 이야기에 남아있습니다.그러나 바우보상(음창을 드러낸 여성의 형상)이 여러 개 발견돼 이야기를 뒷받침하고 있습니다.

엘레우시스의 데메터

데메테르는 딸 페르세포네를 찾아 아티카의 엘레우시스 왕인 셀레우스의 궁전으로 갔습니다.그녀는 노파의 모습을 하고 그에게 피난처를 요청했습니다.그는 메타니라의 아들인 데모폰과 트립톨레모스를 간호하기 위해 그녀를 데려갔습니다.그의 친절에 보답하기 위해, 그녀는 데모폰을 불멸의 존재로 만들 계획을 세웠습니다. 그녀는 비밀리에 암브로시아로 소년에게 기름을 바르고 불 속에 그를 눕혀 그의 필멸의 몸을 서서히 태워 없애려고 했습니다.그러나 메타니라가 들어와서 불 속에 있는 그녀의 아들을 보고 겁에 질려 소리를 질렀습니다.데메터는 그 시도를 포기했습니다.대신에, 그녀는 트립톨레모스에게 농업의 비밀을 가르쳤고, 그는 그것들을 배우고 싶어하는 모든 사람들에게 그것들을 가르쳤습니다.그래서 인류는 곡식을 심고 재배하고 수확하는 법을 배웠습니다.신화에는 여러 가지 버전이 있는데, 일부는 엘레우시스, 라루스, 트로킬루스와 같은 인물들과 연관되어 있습니다.데모폰의 요소는 이전의 민담에 바탕을 둔 것일 수도 있습니다.[112]

데메테르와 이아시온

호메로스의 오디세이 (기원전 8세기 후반경)는 아마도 데메테르와 사모트라키아의 영웅인 이아시온의 신화에 대한 최초의 직접적인 언급을 포함하고 있는데, 그 이름은 밀밭에서 자주 자라는 작고 하얀 꽃인 빈드위드를 지칭할 수도 있습니다.오디세이에서 칼립소는 데메테르가 어떻게 이아시온과 사랑을 나눴는지를 "변장하지 않고" 묘사합니다."그러므로 땋은 나무들의 데메테르가 그녀의 마음을 따라 세 갈래로 갈라진 들판에서 이아시온을 사랑하게 되었을 때에, 제우스는 곧 그것을 알아차리고 밝은 벼락을 던져 그를 죽였습니다."[113]그러나 오비드는 이아시온이 데메테르의 남편으로서 노년까지 살았다고 진술합니다.[114]고대 그리스 문화에서, 각 농업 연도의 시작의 일부는 비옥함을 보장하기 위해 밭에서 세 개의 고랑을 자르는 것을 포함했습니다.[115]

그는 이 신화의 기초를 넓혔습니다.그에 따르면, 데메테르와 이아시온의 연락은 크레타에서 카드모스와 하르모니아의 결혼식에서 이루어졌다고 합니다.데메테르는 이 버전에서 이아시온을 다른 환희자들로부터 멀어지게 유인했습니다.헤시오도스는 데메테르가 플루투스를 낳았다고 말합니다.[116]

데메테르와 포세이돈

기원전 4세기 그리스 흉상의 로마본 (국립로마박물관)

현재 그리스 남부에 위치한 아카디아에서 주요 여신 데스포이나는 데메테르와 포세이돈 히피오스의 딸로 여겨졌습니다.관련 신화에서 포세이돈은 지하세계의 강령을 상징하며 북유럽 신화에서 흔히 볼 수 있는 말로 등장합니다.신화에는 온키오스 왕의 말들 사이에 숨어버린 누나 데메테르를 쫓는 과정이 묘사되어 있지만, 암말의 형태로도 신성함을 감출 수 없었습니다.포세이돈은 누나를 종마 형태로 잡아 강간했습니다.데메테르는 포세이돈의 공격에 분노했고, 이 격노한 형태로 그녀는 데메테르 에리니스로 알려지게 되었습니다.포세이돈에 대한 그녀의 분노는 그녀를 온통 검은 옷을 입고 동굴로 후퇴시켜 정화시켰는데, 이것은 세계적인 기근의 원인이었습니다.데메테르의 부재는 농작물, 가축, 그리고 결국 그들에게 의존하던 사람들의 죽음을 초래했습니다(후에 아카디아의 전통은 포세이돈에 대한 그녀의 분노와 그녀의 딸을 잃은 것이 두 신화를 합쳐 기근을 초래했다고 주장했습니다).[27]데메테르는 라돈 강에서 분노를 씻어내고 "욕망받는 데메테르"인 데메테르 루시아가 되었습니다.[117]

케레니는 "포세이돈과의 동맹에서 그녀는 식물과 짐승을 가진 지구였고, 따라서 곡물의 이삭이나 암말의 모양을 가질 수 있었습니다."라고 언급했습니다.[118]게다가, 그녀는 딸 데스포이나(δ έσποινα: "미스트리스")를 낳았는데, 그녀의 이름은 아르카디아 신비 밖에서 말해서는 안 되는 것이었고, 검은 갈기와 꼬리를 가진 아리온이라는 이름의 말을 낳았습니다.

피갈레이아에서는 데메테르의 조아논(목각상)이 동굴에 세워졌는데, 전통적으로 블랙 데메테르가 후퇴한 동굴이었습니다.그 조각상은 비둘기와 돌고래를 안고 있는 말의 머리와 뱀 같은 머리카락을 가진 메두사 같은 형상을 묘사했는데, 아마도 공기와 물에 대한 그녀의 힘을 나타낸 것 같습니다.[120]

두번째 산인 엘라이우스 산은 피갈리아에서 30계단 정도 떨어져 있고, 데메테르에게 신성한 동굴인 블랙이 있습니다...피갈인들은 이 동굴이 데메테르에게 신성한 것이라고 결론짓고 그 안에 나무로 된 상을 세웠다고 말합니다.이 이미지는 이 패션을 본따 만들어졌다고 합니다.그것은 바위 위에 앉아 있었는데, 마치 모든 면에서 머리를 제외한 여자처럼 말입니다.그녀는 말의 머리와 털을 가졌고, 뱀과 다른 짐승들의 머리에서 자라났습니다.그녀의 튜닉은 바로 그녀의 발에 닿았습니다. 그녀의 한 손에는 돌고래가, 다른 한 손에는 비둘기가 있었습니다.왜 그들이 이런 식으로 이미지를 만들었는지는 전통에 정통한 지성인이라면 누구나 쉽게 알 수 있습니다.여신이 검은 옷을 입었기 때문에 블랙이라고 이름 지었다고 합니다.그들은 이 나무 이미지를 누가 만들었는지, 어떻게 불이 났는지에 대해서는 아무 관련이 없습니다.그러나 옛 모습은 사라지고, 피갈 사람들은 여신에게 새로운 모습을 주지 않았습니다. 그들은 그 불모지가 땅에 떨어질 때까지 여신의 축제와 제사를 거의 소홀히 했습니다.

— Pausanias, 8.42.1–4.

데메테르 에리시흐톤

데메테르, 기근에게 엘리샤 휘텔시 컬렉션 에리시크톤 공략 명령

데메테르의 분노가 기근으로 이어진 또 다른 신화는 테살리아의 왕 에리시크톤의 이야기입니다.[27]신화에 따르면, 에리시흐톤은 데메테르의 신성한 숲들 중 하나에 있는 모든 나무들을 베어내라고 명령했는데, 그는 궁전을 확장하고 그곳에서 축제를 열기를 원했기 때문입니다.거대한 참나무 한 그루는 데메테르가 허락한 기도의 상징인 봉헌 화환으로 덮여 있었고, 그래서 에리시흐톤의 부하들은 그것을 베기를 거부했습니다.그 왕은 도끼를 사용해 그것을 잘라냈고, 그 과정에서 건조한 요정을 죽였습니다.님프의 죽어가는 말은 에리시크톤에게 저주였습니다.데메테르는 왕을 처벌했는데, 그의 뱃속으로 들어가라는 것은 끊임없는 굶주림의 정신인 리모스를 불러들인 것이었습니다.왕이 더 많이 먹을수록 그는 더 배가 고팠습니다.에리시크톤은 음식을 사기 위해 그의 모든 재산을 팔았지만 여전히 배가 고팠습니다.마침내 그는 딸 메스트라를 노예로 팔았습니다.메스트라는 자신의 속박에서 벗어나기 위해 어떤 생명체로도 형태를 바꾸는 재능을 준 전 연인 포세이돈에 의해 노예에서 해방되었습니다.에리시크톤은 자신을 먹여 살릴 돈을 더 벌기 위해 자신의 변신 능력을 수 차례 팔았지만, 음식의 양은 충분하지 않았습니다.결국 에리시흐톤은 스스로를 잡아먹었습니다.[121]

에리시흐톤은 데메테르의 신전을 헐어 버렸는데, 데메테르의 집에 지붕을 짓고자, 에리시흐톤은 데메테르의 신전을 헐어 버렸습니다. 에리시흐톤은 에리시흐톤을 같은 방식으로 벌했고, 에리시흐톤의 삶이 끝날 무렵에 뱀을 보내 그를 괴롭혔습니다.그 후, 데메테르는 에리시크톤에게 계속 벌을 주기 위해 뱀처럼 별들(오피우코스 별자리)에 그를 앉혔습니다.[122]

거인들에 대항하는 신들의 전투를 묘사한 페르가몬 제단에서 데메테르가 "에리시크톤"이라는 거인과 싸웠던 것으로 보이는 유적이 살아남습니다.[123]데메테르는 현재 루브르 박물관에 소장되어 있는 수에술라 기간토마키 화병에서 헤르메스 옆의 거인들과 싸우는 모습도 묘사되어 있습니다.[124]보통, 거인족의 고대 묘사들은 그녀의 무교적인 성격 때문에 데메테르를 배제하는 경향이 있습니다.[125]

분노신화

딸을 찾아 멀리 여행하는 동안, 데메테르는 지쳐 아티카에 도착했습니다.미스므라는 여인이 그 여인을 데리고 와서, 물 한 잔에 페니로얄과 보리가 든 포도주를 대접하였습니다. 날씨가 더웠기 때문입니다.데메테르는 갈증이 나서 술을 어설프게 삼켰습니다.그 모습을 본 미스의 아들 아스칼라부스는 웃으며 조롱하고는 그 술을 깊은 항아리에 담아 드릴까요?[126]그러자 데메테르는 술을 그에게 부어 그를 도마뱀으로 만들어, 사람과 신 모두에게 미움을 받았습니다.데메테르는 도마뱀붙이를 죽인 자들에게 호의를 표했다고 합니다.[127]

하데스가 그녀의 딸을 납치하기 전에, 그는 님프 민테를 그의 정부로 유지했습니다.그러나 페르세포네와 결혼한 후, 그는 민테를 제쳐두었습니다.민테는 종종 페르세포네보다 더 사랑스럽다고 자랑하곤 했고 하데스가 곧 그녀에게 돌아와 페르세포네를 그의 홀에서 쫓아낼 것이라고 말했습니다.그 말을 들은 데메테르는 화가 나서 민테를 짓밟았습니다. 그러자 땅에서 님프의 이름을 딴 향기로운 약초가 솟아났습니다.[128]다른 버전에서는 페르세포네 자신이 민테를 죽이고 하데스와 동침하기 위한 식물로 바꾼 장본인입니다.[129][130][131]

아르기브 신화에 따르면, 데메테르가 아르골리스에 도착했을 때 콜론타스라는 이름의 남자는 그의 집에 그녀를 받아들이는 것을 거부했고, 반면 그의 딸 크토니아는 그의 행동을 못마땅해 했습니다.콜론타스는 집과 함께 불에 타 벌을 받았고, 데메테르는 크토니아를 헤르미온느로 데리고 가서 여신을 위한 성소를 지었습니다.[132]

데메테르는 아스칼라푸스를 바위 밑에 꽂아 놓고, 페르세포네가 석류 씨앗을 먹었다고 하데스에게 보고했습니다.[133]나중에, 헤라클레스가 아스칼라푸스에게서 돌을 걷어낸 후에, 데메테르는 그를 짧은 귀를 가진 올빼미로 바꾸어 놓았습니다.[134]

데메터는 또한 사이렌이 하데스에게 납치되었을 때 그녀의 딸 페르세포네를 돕지 않았다는 이유로 반조류 괴물로 변하게 했습니다.[135]

한 번은 콜키아 공주 메데이아가 데메테르와 님프들에게 제물을 바침으로써 코린토스를 괴롭혔던 기근을 종식시켰습니다.[136]

애용신화

서기 2세기 로마 제국 시대, 대리석, 데메테르 동상의 머리 부분

데메테르는 트립톨레모스에게 뱀이 그린 전차와 씨앗을 주고, 그것을 지구에 흩어 놓으라고 명령했습니다(인간에게 농업에 대한 지식을 가르칩니다).트립톨레모스는 스키타이 왕 린쿠스의 땅에 올 때까지 유럽과 아시아를 말을 타고 다녔습니다.린커스는 환대에 익숙한 것을 그에게 제공하는 척 했지만, 트립톨레모스가 잠들자 그의 업적을 인정받기 위해 단검으로 그를 공격했습니다.그리고 나서 데메테르는 린쿠스를 스라소니로 만들어 트립톨레모스를 구했고 트립톨레모스에게 공중으로 돌아가라고 명령했습니다.[137]히기누스는 데메테르가 트립톨레모스를 카나본이라는 사악한 왕으로부터 구해주었는데, 그 왕은 또한 트립톨레모스의 전차를 탈취하여 용 한 마리를 죽여서 도망치지 못하게 했다.그리고 카나본을 죽일 듯이 별들 사이에 놓아 두어서 벌을 주었습니다.[138]

데메테르는 방황하는 동안에, 페네우스 성읍에 이르러서, 그녀를 따뜻하게 맞아들이고, 그녀에게 거처를 제공해 준 페네 사람들에게, 그것이 불순한 것으로 여겨서, 모든 종류의 맥박을 쳤습니다.[139][베네아 사람들] 두 사람, 트리올레스와 다미달레스는 그녀를 위해 데메테르 신전을 지었습니다.[140]데메테르는 또한 엘레우시안 남자인 피탈루스에게 무화과 나무를 선물했는데, 피탈루스는 그의 집에서 그녀를 환영했습니다.[141]

에로스와 프시케의 이야기에서 데메테르는 그녀의 여동생 헤라와 함께 아프로디테를 찾아갔고, 그녀의 아들과 결혼한 소녀에 대해 분노했습니다.아프로디테는 두 사람에게 그녀를 찾아달라고 부탁하고, 두 사람은 그녀의 아들이 어린 소년이 아니라 프시케와 사랑에 빠지는 것이 아무런 해가 되지 않는다고 주장하며 그녀에게 말을 걸어보려 합니다.아프로디테는 그들의 말에 불쾌감을 느꼈습니다.[142]얼마 후, 방황하던 프시케는 데메테르의 버려진 신사를 우연히 발견했고, 그곳에서 발견한 방치된 낫과 수확 도구들을 정리했습니다.그 때에 데메테르가 그 여자에게 나타나서 멀리서 부르니, 그 여자가 아프로디테의 진노를 듣고, 그 여자에게 복수를 하려고 한다고 경고하였습니다.그러자 프시케는 여신에게 도와달라고 애원했지만, 데메테르는 프시케가 자신에게 간섭하여 아프로디테의 분노를 살 수는 없다고 대답했습니다. 그런 이유로 프시케는 신전을 떠나거나, 아니면 그녀의 포로로 잡혀 있어야 했습니다.[143]

그녀의 아들 필로멜루스가 쟁기를 발명하고 그것을 밭을 경작하는데 사용했을 때, 데메테르는 그의 훌륭한 업적에 매우 감명을 받아 그를 부에테스 별자리로 만들어 하늘에서 불멸의 존재로 만들었습니다.[144]

정의롭고 뛰어난 사람인 히어락스는 데메테르를 위해 성소를 짓고 그 대가로 데메테르로부터 풍족한 수확을 받았습니다.부족들이 데메테르의 호의를 무시하자 바다신은 그녀의 농작물을 모두 파괴했고, 그래서 히어락스는 대신 자신의 식량을 보냈고, 포세이돈에 의해 매로 변했습니다.[145]

데메테르는 자신을 환영하는 사람들에게 선물을 주는 것 외에도, 어린 아이들을 보살피는 여신이었습니다. 플레마우스의 첫 번째 아내가 낳은 아이들은 모두 요람에서 죽었고, 데메테르는 그를 불쌍히 여겨 아들 오르토폴리스를 키웠습니다.[146]플레마우스는 그녀에게 감사하기 위해 신전을 지었습니다.[147]데메테르는 또한 아폴로와 에르기누스의 예언자 아들 트로포니우스를 길렀습니다.[148]

기타계정

데메테르는 디오니소스가 지금은 결혼한 딸을 찾아가기 위해 어머니 세멜레를 되찾기 위해 지하세계로 내려올 때 동행했던 것으로 보이며, 아마도 남은 기간 동안 어머니를 산 사람들의 땅으로 인도할 것입니다.[149][150]아테네의 많은 꽃병에서 디오니소스는 모녀와 함께 보입니다.[151]

한번은 제우스의 아들 탄탈로스가 신들을 저녁식사에 초대했습니다.그들을 시험해 보고 싶었던 탄탈로스는 그의 아들 펠롭스를 베고, 그를 요리하여 그들에게 식사로 제공했습니다.신들이 펠롭스를 되살리기 전에 펠롭스의 어깨를 먹어치운 데메테르를 제외하고는 모두 탄탈로스의 죄를 꿰뚫어 보았습니다.[152]

계보

참고 항목

메모들

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참고문헌

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 데메터와 관련된 미디어가 있습니다.