신무신론

New Atheism

뉴 무신론이라는 용어는 언론인 게리 울프가 21세기의 일부 무신론자들이 추진한 입장을 설명하기 위해 2006년에 만들었다.[1][2]새로운 무신론은 미신, 종교, 비이성주의가 단순히 용인되어서는 안 된다는 견해를 옹호한다.대신에 그들은 특히 정부, 교육, 정치와 같이 부당한 영향력을 행사할 때 이성적인 논쟁으로 반박하고 비판하고 도전해야 한다.[3][4]주요 인물로는 "포 호스맨"으로 알려진 리처드 도킨스, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친스, 다니엘 데넷 등이 있다.

새로운 무신론은 종종 도킨스와 같은 작가들이 묘사한 어린이의 세뇌와 초자연적인 믿음에 근거한 이데올로기를 영구화함으로써 야기되는 사회적 해악을 비판하였다.당시 이 운동의 비판자들은 호전적인 무신론, 근본주의 무신론 같은 경멸적인 용어를 악의적인 성적인 무신론자들에게 배치하였다.[a][5][6][7][8]

역사

2004년 미국 베스트셀러 샘 해리스의 <신앙의 종말: 종교, 테러, 이성의 미래> 출판물은 무신론 작가들의 인기 베스트셀러 시리즈가 다음 몇 년 동안 함께 했다.[9][10]해리스는 2001년 9월 11일 자신이 직접 이슬람의 발치에 놓였던 사건들에 동기부여를 받은 동시에 기독교유대교를 직접 비판하기도 했다.[11]2년 후 해리스는 기독교 국가에 보내는 레터(Letter to a Christian Nation)를 뒤따랐는데, 이 역시 기독교에 대한 혹독한 비판이었다.[12]또한 2006년에, 그의 텔레비전 다큐멘터리 시리즈 "The Root of All Evil?"에 이어, 리차드 도킨스는 51주 동안 뉴욕 타임즈 베스트 셀러 목록에 오른 "The God Musion"을 출판했다.[13]

톰 플린은 '새로운 무신론을 믿지 않는 이유'라는 제목의 2010년 칼럼에서 그동안 '새로운 무신론'이라고 불리던 것은 운동도 아니고 새로운 것도 아니며, 새로운 것은 유명 출판사들이 무신론 자료를 출판하고, 수백만 명이 읽고, 베스트셀러 목록에 오른 것이라고 주장한다.[14]

2015년 11월 6일 신공화국은 '새로운 무신론은 죽었는가'[15]라는 제목의 기사를 실었다.무신론자 겸 진화 생물학자 데이비드 슬론 윌슨은 "세계가 신무신론 운동에 지쳐가고 있는 것 같다"고 썼다.[16]지난 2017년 자신을 새로운 무신론자로 여겼던 PZ 마이어스가 신무신론 운동을 공개적으로 포기했다.[17]

The Four Hoors라는 책: 무신혁명을 촉발시킨 대화는 2019년 개봉했다.[18]

저명인사

"포 호스맨"

왼쪽 위에서 시계방향으로 '새로운 무신론의 4대 기수':리처드 도킨스, 크리스토퍼 히친스, 다니엘 데넷, 샘 해리스

2007년 9월 30일, 네 명의 저명한 무신론자(리처드 도킨스, 해리스, 크리스토퍼 히친스, 다니엘 데넷)가 워싱턴 D.C.의 히친스 저택에서 만나 2시간 동안 비공개적인 무신론자 토론을 벌였다.이 행사는 비디오로 녹화되었고 "4대 호스맨"[19]이라는 제목이 붙여졌다.크리스토퍼 히친스 대 디네 드 수자가 등장하는 2010년 '신 논쟁'에서 이들은 모두 '비종말론 기수 4명'으로 통칭되었는데,[20] 이는 요한계시록의 성서 '종말론 기수 4명'에 대한 암시였다.[21]그 4명은 "천사의 무신론자"[22]로 묘사되어 왔다.

샘 해리스는 가장 잘 팔린 논픽션 책 <믿음의 종말>, 기독교 국가에 보내는 편지, <도덕적 풍경>, <깨어나기: 종교 없는 영성의 길잡이>의 저자로, 처음에 전자책인 <자유 의지[23] 거짓말>으로 출판된 두 편의 짧은 작품을 집필했다.[24]Harris는 이유 프로젝트의 공동 설립자다.

리차드 도킨스채널 4 TV 다큐멘터리 <모든 악의 뿌리>가 선행한 <[25]환상>의 작가다.그는 이성과 과학을 위한 리처드 도킨스 재단의 설립자다.그는 이렇게 썼다. "나는 마부라는 꼬리표를 반대하지 않는다.나는 '새로운 무신론자'에 대해 덜 관심이 있다. 즉 우리가 오래된 무신론자들과 어떻게 다른지 내게는 분명하지 않다."[26]

크리스토퍼 히친스는 '[27] 위대하지 않다'의 저자로 외교정책전망 잡지의 '공공지식인 상위 100위'에 이름을 올렸다.게다가 히친스는 세속 연합의 자문 위원회에서 활동했다.히친스는 2010년 자신의 회고록 히치-22(사탄절 논란 당시 히친스가 항상 지지했던 친한 친구 살만 루시디가 제공한 별명)[28]를 출간했다.히친스는 출간 직후 식도암 진단을 받았고, 이로 인해 2011년 12월 사망했다.[29]그가 죽기 전에, 히친스는 그의 책 "Abgally"에 에세이와 기사 모음집을 출판했다;[30] 2012년에 단편 "사망[31]"이 사후에 출판되었다.이러한 출판물과 수많은 공개석상들은 히친스가 병중에도 빈틈없는 무신론자로 남을 수 있는 발판을 마련해 주었는데, 심지어 임종시의 전환 문화에 대해 구체적으로 말하고, 그가 "나쁜 취향"[32][33]이라고 반대했던 말기 환자들을 개종시키려는 시도를 비난하기도 했다.

다윈의 '위험한 생각'[34] '마법[35] 깨는 것' 등을 저술한 다니엘 데넷은 더 이상 신을 믿지 않고 더 이상 공동체에 완전히 참여할 수 없는 미국의 성직자들을 지원하는 [36]단체인 '성직자 프로젝트'의 목소리를 높여온 후원자였다.[37]

"더하기 말녀 한 명"

히친스가 사망한 후, 아얀 히르시 알리(히친스가 참석하기로 예정되어 있던 2012년 글로벌 무신론자 협약에 참석했던)는 원래 2007년 '말맨' 무신론자 모임에 초대되었지만 막판에 취소해야 했기 때문에 '더하기 한 마리의 말녀'로 지칭되었다.[38]히르시 알리는 소말리아 모가디슈에서 태어나 1992년 중매결혼을 피해 네덜란드로 도피했다.[39]그녀는 네덜란드 정치에 관여하게 되었고, 신앙을 거부하게 되었으며, 특히 여성에 관한 이슬람 이념에 반대하는 목소리를 갖게 되었는데, 이는 그녀의 저서인 '이피델'과 '케이지 버진'이 예시한 것이다.[40]

히르시 알리는 후에 영화 '제출'[41]의 제작에 참여했는데, 이 영화의 제작에 그녀의 친구 테오 고흐가 히르시 알리에게 살해 협박을 받고 살해되었다.이 사건은 히르시 알리가 숨어 있다가 나중에 미국으로 이주하는 결과를 낳았는데, 그녀는 현재 거주하고 있으며 이슬람에 대한 다작의 비평가로 남아 있다.[42]그녀는 이슬람교 교리와 사회에서[43] 여성의 대우에 대해 정기적으로 반대 의사를 표명하며 언론의 자유와 불쾌감을 주는 자유를 옹호한다.[44][45]

다른이들

다른 이들은 자명하거나 일부 논평가들에 의해 신무신론자로 분류되었다.

때때로 다른 사람들에 의해 뉴 무신론자로 분류되는 일부 작가들은 라벨로부터 분명히 거리를 두었다.

원근법

많은 현대 무신론자들은 과학적인 관점에서 글을 쓴다.다우킨스는 과학이 '' 개념에 무관심하거나 심지어 대처할 능력이 없다고 생각했던 이전의 작가들과는 달리, '신 가설'은 물리적인 우주에 영향을 미치는 유효한 과학적 가설이며,[56] 다른 가설과 마찬가지로 시험과 위조가 가능하다고 주장하며, 반대로 주장한다.빅토르 스텐거(Victor Stenger)는 개인 아브라함 신(Abrahamic God)을 표준적인 과학 방법으로 시험할 수 있는 과학적 가설이라고 제안했다.도킨스와 스텐거 둘 다 그 가설은 그러한 어떤 시험에도 실패한다고 결론짓고,[57] 자연주의는 우리가 관찰하는 모든 것을 설명하기에 충분하다고 주장한다.그들은 현실을 이해하기 위해 신이나 초자연적인 것을 소개할 필요가 없다고 주장한다.일부[which?] 신무신론자들은 성경에 나오는 예수가 엄밀히 말하면 허구적인 인물이라고 믿으면서 그리스도 신화론을 고수한다.[58]

종교에 대한 과학적 실험

비신자(종교와 초자연적)는 많은 종교적 또는 초자연적 주장(예수의 처녀 탄생이나 사후세계 등)이 자연에서 과학적 주장이라고 주장한다.예를 들어, 그들은 신자들진보적 기독교인들처럼 예수의 추정된 부모에 대한 문제는 '가치'나 '모럴'이 아니라 과학적인 조사의 문제라고 주장한다.[59]합리적 사상가들은 과학이 최소한 전부는 아니더라도 초자연적인 주장을 조사할 수 있다고 믿는다.[60]메이요 클리닉듀크대 같은 기관들은 중보기도의 치유력에 대한 경험적 지원을 찾으려고 시도하고 있다.[61]스텐거에 따르면, 이 실험들은 중보적인 기도가 효과가 있다는 증거를 발견하지 못했다.[62]

논리 인수

스텐거는 또한 그의 저서 "신: 실패한 가설"에서 그가 3O 신이라고 불렀던 전지전능하고 전지전능속성을 가진 신은 논리적으로 존재할 수 없다고 주장한다.[63]다양한 속성을 가진 신의 존재에 대한 유사한 논리적 분산 시리즈는 마이클 마틴과 리키 모니어의 <신의 불가능성>이나 [64]테오도르 M. 드란지의 기사인 "적합하지 않은-속성 논쟁: 설문 조사"[65]에서 찾아볼 수 있다.

겹치지 않는 마지스테리아에 대한 보기

리처드 도킨스는 특히 과학과 종교가 충돌하지 않는다는 유화적인 견해에 대해 비판적인 입장을 보여왔으며, 예를 들어 아브라함 종교가 과학 문제에 끊임없이 손을 댄다는 점에 주목했다.이것은 1998년 기사 자유 조사 magazine[59]와 그의 2006년 책 TheGodDelusion후에 발표된 논문에서 도킨스는 견해는 스테판 제이 굴드에 의해 주창된 과학과 종교 두non-overlapping magisteria(NOMA), 각자 교육의 한 형태 의미 있는 discou에 적절한 도구를 잡고 있는 "도메인에서 기존의 의견 차이를 표현한다.rse그리고 해상도".

굴드의 제안에서, 과학과 종교는 뚜렷하게 겹치지 않는 영역에만 국한되어야 한다: 과학은 관찰을 기술하기 위해 개발된 이론을 포함한 경험적 영역에 국한되는 반면, 종교는 궁극적인 의미와 도덕적 가치의 문제를 다룰 것이다.도킨스는 NOMA가 과학과 종교의 교차점에 대한 경험적 사실들을 기술하지 않는다고 주장한다. "굴드와 다른 많은 사람들이 그러하듯이, 종교가 도덕과 가치에 제한되면서 과학의 영역으로부터 떨어져 있다고 주장하는 것은 완전히 비현실적이다.초자연적인 존재가 있는 우주는 없는 우주와는 근본적으로 질적으로 다른 종류의 우주일 것이다.그 차이점은, 피할 수 없이, 과학적 차이점이다.종교는 존재 주장을 하고, 이는 과학적 주장을 뜻한다."

과학과 도덕

샘 해리스에 의해 대중화된 것은 과학과 그에 따라 현재 알려지지 않은 객관적 사실들이 세계적으로 비교 가능한 방식으로 인간의 도덕성을 가르칠 수 있다는 견해다.해리스의 저서 '도덕경관[66]'과 동반된 TED 강연 '과학이 도덕적 가치[67] 어떻게 결정할 수 있는가'는 인간의 안녕과 반대로 고통은 인간 경험에서 극단을 이루는 수많은 방법들을 나타내는 봉우리들과 계곡들이 있는 풍경으로 생각될 수 있으며, 거기에는 객관적 웰빙의 상태들이 있다는 것을 제안한다.

정치

국제정치라는 맥락에서 신무신론의 원칙은 그 자체로 특별한 입장을 정립하지 않는다.[68]새로운 무신론의 핵심 지지자들은 PZ 마이어 주(州)이다. "그들은 신이 없는 것에 대한 혐오감으로 단결된 미친 듯이 조직화된 군중"[69]이다."그렇긴 하지만, 뉴 무신론을 지지하는 인구통계학은 두드러지게 동질적이며, 주로 미국인이며, "더 젊고, 남성적이고, 독단적이고, 덜 권위적이고, 덜 독단적이고, 덜 순종적이며, 종교 문제에 대해 더 관대하고 개방적인, 평균적인 수준의 소득과 교육을 가질 가능성이 더 높다."[68] 집단 간의 이러한 동질성 때문에, 광범위한 정치적 "의욕, 목표, 전략"에 대한 공식적인 동질성이 아니라 느슨한 합의가 존재한다.[70]예를 들어 여기서의 일차적 목표 중 하나는 교회와 국가의 얽힘을 더욱 줄이는 것인데, 이는 "종교가 표현의 자유와 공적인 사생활 분리 등 자유주의적 가치에 반하는 믿음"[70][71][72]에서 비롯된다.게다가, 새로운 무신론자들은 비종교적인 '신자'[71][72][73]들에게 상당히 달갑지 않고 불신하는 세계에서 "무신론자들에게 법적, 시민적 평등을 보장하기 위한" 캠페인을 벌이고 있다.크리스토퍼 히친스는 종교가 현대의 자유주의 원칙과 양립할 수 없고, 특히 언론의 자유와 표현의 자유에 대한 제한에 가장 관심이 있는 새로운 무신론자일 것이다.[71][74]그리고 뉴 무신론의 확산은 9.11 테러와 유비쿼터스, 본능적 대응의 일부에 의해 인정되기 때문에, 리처드 도킨스는 그의 코호트의 많은 사람들 중, 그 (이 경우 이슬람)이 정치 제도와 국가 안보를 위태롭게 한다고 믿고, 그는 "사람들이 끔찍한 일을 하도록" 동기를 부여하는 종교의 효력에 대해 경고한다.국제 정치에 대항하는 s"[75]

비평

사이언톨로지, 복음주의와 근본주의에 대한 비난

신학자 제프리 로빈스와 크리스토퍼 로드키는 그들이 "가능한 한 많은 사람들의 개종에 의해 인류의 궁극적인 미래를 위해 어떤 대가를 치르더라도 좋은 소식을 공유해야 한다고 가정하는 새로운 무신론의 복음주의 본질을 문제 삼는다"고 한다.그들은 그들이 새로운 무신론과 복음주의 기독교의 유사성을 발견했다고 믿고 있으며, 양쪽 극단 사이에 "진전 없이 끝없는 갈등을 조장한다"는 두 가지 모두의 소모적인 본성이 결론에 도달한다.[76]

정치철학자 존 그레이는 '새로운 무신론'과 휴머니즘, '과학주의'는 종교, 특히 기독교의 확장이라고 단언한다.[77]

사회학자 윌리엄 스탈은 "현재 논쟁에서 두드러지는 것은 신무신론자들이 종교적 근본주의자들의 거울 이미지로 묘사되는 빈도수"라고 말했다.[78]

과학의 무신론 철학자 마이클 루스는 리처드 도킨스가 예를 들어 전 세계 대학과 같은 많은 교육 기관에서 제공되는 "철학 또는 종교"에 대한 연구에 대한 "초대적" 강좌를 낙제할 것이라고 주장해왔다.[79][80]루스는 또한, 특히 뉴 무신론이 과학을 "엄청난 해"로 인식하고 있는 새로운 무신론의 움직임은, 무신론자의 입장을 고수하고 있는 사람들 중 하나로서, 그를 수치스럽게 만든다고 주장하는데, 특히 뉴 무신론은 더 일반적인 수준에서 과학을 "엄청난 해악"하고, "장학금에 대한 해악"을 저지르기 때문이다.[79][80]

프로메테우스 북스의 창시자인 프리 인콰이어리지편집장인 폴 커츠는 많은 새로운 무신론자들에 대해 비판적이었다.[7]그는 "나는 그들을 무신론 원리주의자로 생각한다...그들은 반종교적이고, 불행히도 비열한 사람들이다.지금, 신을 믿지 않는 매우 훌륭한 무신론자들과 매우 헌신적인 사람들이 있다.하지만 당신은 무신론의 공격적이고 전투적인 국면을 가지고 있고, 그것은 득보다 실이 많다."[8]

위대한 파트너쉽: 과학, 종교, 그리고 의미를 찾는 것의 저자 조나단 색스는 새로운 무신론자들이 "나쁜 종교를 위한 해결책은 좋은 종교가 아니라 종교가 아니다"라고 믿음으로써 목표를 놓치고 있다고 느낀다.그는 다음과 같이 썼다.

무신론은 종교를 이해하지 못한 채 종교를 비판하고, 문맥이 없는 글을 인용하고, 예외를 두며, 반성신학으로 민중신앙을 혼란시키고, 남용하고 조롱하고, 조롱하고, 캐리커처하고, 종교신앙을 악마화하고, 위대한 신앙에 책임을 묻는 것으로 구성된 새로운 무신론자들보다 더 나은 대우를 받을 만하다.반인륜적 범죄종교는 해를 끼쳤다. 나는 그것을 인정한다.그러나 나쁜 과학의 치료법은 좋은 과학이지 과학의 포기가 아닌 것처럼 나쁜 종교의 치료도 좋은 종교가 아니다.[81]

철학자 마시모 피글리우치는 새로운 무신론자 운동이 철학적으로 불건전하다고 생각하는 사이언톨리즘과 겹친다고 주장한다.그는 "내가 반대하는 것은 많은 새로운 무신론자들 사이에서 발견되는 과학의 정의를 느슨하게 구상된 '사실'을 다루는 모든 것을 포괄하는 것으로 확장하려는 경향이다"라고 썼다.그 분야의 전문 논문을 한 편이라도 읽었더라면...나는 실제로 신무신론운동의 지도자들 중 많은 사람들에게 반지식주의(그리고 함축적으로 그들의 추종자 수가 상당하다는 것)를 부과할 정도까지 갈 것인데, 그 중 하나는 지적 노력의 또 다른 분야의 적절한 의의와 가치, 방법에 대한 존중의 부족이다."[82]

스테판 르드루는 <무신론의 진화론>에서 뉴 무신론은 근본주의자이자 과학자로, 무신론의 사회 정의 전통과 달리 우파적이며 "백인 중산층 서부 남성의 입장"[83][84][85]을 옹호하는 역할을 한다고 썼다.

무신론자인 자크 베를리네르블라우 교수는 신무신론자들이 종교를 조롱하는 것은 자신들의 목표에 비꼬는 것이라고 비판해 왔고 그들이 정치적으로 아무것도 성취하지 못했다고 주장했다.[86]

Roger Scruton은 종교의 사회적 영향과 영향을 충분히 상세하게 고려하지 않는다는 이유로, 여러 경우에 걸쳐 광범위하게 뉴 무신론을 비판해 왔다.그는 "이 라운드에서 사실들을 보면 신성한 의식이 없는 인간은 오래 전에 멸종했을 것 같다"고 말했다.같은 이유로 종교가 없는 세상에 대한 새로운 무신론자들의 희망은 아마도 침략이 없는 사회나 죽음이 없는 세계에 대한 희망처럼 허망한 것일 겁니다."그는 또 '사람들을 종교로부터 해방시켜야 한다'는 신무신론자들의 생각에 대해 "사람들로부터 무언가를 빼앗고 있을지도 모른다는 것을 결코 고려하지 않기 때문에 그것을 "사랑"이라고 부르며 불평했다.[87][88]

이론적 주장에 대한 응답에 대한 비판

에드워드 피서는 신의 존재, 특히 도킨스와 데넷의 존재에 대한 논쟁에 대한 신무신론자들의 반응을 비판해 왔다.[89]

아퀴나스를 이해하지 못하고, 안젤름, 던스 스코투스, 라이프니즈, 새뮤얼 클라크 등은 말할 것도 없고, 그렇다고 대답하지 않았다면, 종교에 대해 거의 "당신의 주장을 펴지 못했다"고 말할 수 있다.그러나 도킨스는 "새로운 무신론자"로서도 자신에게 대답하려는 시도와 같은 어떤 것이든 원격으로 제공하는 유일한 "새로운 무신론자"이다.

Edward Feser, The Last Superstition (2008)

이슬람 공포증 고발

일부 논평자들은 새로운 무신론자 운동이 이슬람 공포증이라고 비난했다.[90][91][92][93]웨이드 자코비와 하칸 야부즈는 "리처드 도킨스, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친스와 같은 '새로운 무신론자' 집단이 "새뮤얼 헌팅턴의 '문명의 쇄국' 이론을 부추겨 현재의 정치적 경쟁을 설명하게 했다"면서 "이슬람 사회 연구에서 이슬람 공포증[...]을 향한 경향의 일부를 형성하고 있다"고 주장한다.[94]윌리엄 W. 에밀슨은 "새로운 무신론자들의 글에서 '새로운'은 그들의 공격성, 그들의 비상한 인기, 심지어 종교에 대한 과학적인 접근도 아니라, 전투적인 이슬람주의뿐만 아니라 종교에 대한 일반적인 비판이라는 미명 아래 이슬람 자체에 대한 그들의 공격"이라고 주장한다.[95]

참고 항목

참고 문헌 목록

  • Ata Ur Rehman, & Phother.타히라 바샤라트 박사님(2021).신의 존재:새로운 무신론자들과 무슬림 학자들 사이의 철학적 담론.파키스탄 이슬람 철학 저널 3(2), 1-16.https://pakjip.com/index.php/pjip/article/view/71에서 검색됨

메모들

  1. ^ 이 용어는 예를 들어 Frans de Waal과 같은 무신론자들에 의해 때때로 양성적으로 사용된다.[5]

참조

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