사면(exergesis)

Pardes (exegesis)
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파르데스(Pardes)는 모세스 데 [1]레온이 최초로 제기한 성경 해석의 카발리즘 이론이다.PaRDeS라고도 불리는 이 용어는 다음 네 가지 접근법의 머리글자에서 파생된 약어입니다.

  • 페샤트(서페이스(surface)– '표면' 또는 문자 그대로의 (직접)의 의미.
  • 레메즈(Lemez) – "힌트(hints)" 또는 문자 그대로의 의미를 넘어선 깊은 의미(alegoric: 숨겨진 의미 또는 상징적 의미).New Zohar 버전에서는 Re'iah.
  • 데라시(Derash) – 히브리어 darash: "questire"("seek") – 유사한 발생을 통해 주어진 비교(midrashic) 의미.
  • 소드 ('로어'에서처럼 긴 O로 발음됨)– "비밀" ("신비") 또는 영감 또는 계시를 통해 주어지는 난해/신비의 의미.

각 유형의 Pardes 해석은 텍스트의 확장된 의미를 조사합니다.일반적으로 확장된 의미는 기본 [3]의미와 모순되지 않습니다.페샤트는 텍스트의 알기 쉬운 의미 또는 문맥적인 의미를 의미합니다.레메즈는 우화적인 의미이다.데라쉬는 은유적인 의미를 포함하고, 소드는 숨겨진 의미를 나타냅니다.예를 들어, 한 구절의 법적 이해가 신비로운 해석에 의해 영향을 받는 경우나 한 단어를 같은 단어의 다른 예와 비교함으로써 "힌트"가 결정되는 경우 등, 종종 상당한 중복이 있다.

톨라트 야아코프와 같은 몇몇 책들은 파르데스를 페샤트, 레메즈, 딘, 소드로 나눈다.이에 따라 데라쉬는 레메즈로 분류되는 호밀레틱과 딘으로 분류되는 법률적 해석으로 나뉜다.

용어의 역사

참고 항목: 사면(레전드)

파르데스는 페르시아 어원의 성경 히브리어로 "황소" 또는 "정원"을 의미한다.초기 랍비 작품에서 "오차드"는 신성한[4] 비밀이나 토라의 [5]연구에 대한 은유로 사용됩니다.

Moses de Leon은 이 네 가지 해석 방법의 약자로 PaRDeS를 최초로 사용했다.그의 책임에 그는 이렇게 쓰고 있다. "……" 내가 책에서 설명한 바와 같이, "파데스"[a]라는 이름은 내가 위장했던 알려진 개념이다.이름 안에 있는 네 가지 접근법은 '과수원으로 들어간 네 가지 접근법' 즉, 페샤트, 레메즈, 데라샤,[1] 소드'인 반면, 뉴 조하르에는 약간 다른 버전이 두 번 등장한다. "성경의 사면은 페샤타와 레시아, 데라샤와 [6][7]소드의 혼합물이다."조하르의 원본 판화는 아마도 데 레온이 연상어를 생각하기 전과는 약간 다른 버전을 포함하고 있다: "성경의 말 속에는 페샤타와 데라샤, 레메즈와 게마트리요트와 라진이 [8]있다.

맥락

소드의 외성 및 난해성

  • 외전성은 성경이 물리적 세계, 인간 지향, 인간 관념의 맥락에서 읽힌다는 것을 의미합니다.첫 번째 세 가지 해석 방법은 다음과 같습니다.페샤트-심플, 레메즈-힌티드, 드루쉬-호밀레틱은 탈무드, 미드라쉬, 그리고 외성형 성경 주석과 같은 주류 랍비 문학에 구체화된 토라의 외성적인 "니글레" 부분에 속합니다.
  • 난해한 것은 성경의 표면적인 의미는 일반적으로 난해한 텍스트와 마찬가지로 사실일 수도 있지만 성경이 언급하는 진짜 진리가 아니라는 것을 의미합니다.대신, 표면적인 의미는 그 진짜 의도를 숨긴다/숨긴다/숨긴다/숨긴다.진짜 진실은 기만적인 덮개 안에 숨겨진 비밀이다.네 번째 단계의 주석인 소드-시크릿은 유대 신비주의 카발라 또는 유대 철학 메타피직스에서 대체적으로 발견되는 성경에 대한 난해한 "니스타-히든" 해석에 속합니다.카발라와 합리주의의 종교적 신봉자들은 난해한 의미를 알기 위한 그들의 대안적인 주장을 놓고 싸웠다.중세 유대 합리주의에서 성경의 숨겨진 진리는 인간 중심의 신성한 초월 철학적 깊이였다.카발리즘 신비주의에서 그것은 신의 페르소나 중심의 신성한 발산이었다.따라서, 각각의 전통은 파르데스(전설), 마세 베레이싯/마세 메르카바(난해성에 대한 탈무드어 구절)와 연결된 4중 구조에 대한 랍비어적 언급을 다르게 해석했다.

그러나 신비주의적이고 합리적인 종교 유대교는 주류 랍비닉 문학과 미츠보트 준수에 뿌리를 두고 있으며, 유대교의 페샤트, 레메즈, 드루쉬 수준에서 공통의 진리를 받아들였다.이런 식으로 유대교의 종교적 난해성은 외부 유대교와 분리될 수 없다.그들의 난해한 의미는 외설의 진실을 부정하는 것이 아니라,[citation needed] 외설적인 할라차 유대교의 법과 창조에 있어서의 신의 계획으로서의 613 미츠보트의 실천적 준수의 필요성을 강화했다.

난해한 Sod-Secret을 Kabbalah의 엘리트 교리로 보는 신비로운 견해는 또한 Peshat, Remez 및 Drush에게 개념적인 맥락을 주었습니다.영적인 4세계의 신비로운 전개에서 각 영역은 PaRDeS의 수준에 해당합니다.신의 존재는 현실의 연속적인 하강 수준에서 발견됩니다.토라는 높은 곳에서 내려오는 반면, 사람은 낮은 곳에서 내려오는 토라의 PaRDeS 실행 수준을 올라갑니다.이런 의미에서 해석의 4단계를 올라가면 토라에서 더 큰 신성을 드러낸다; 외전자와 난해자는 연속적인 사슬에 연결되어 있다.합리주의자들은 랍비닉 아가다의 전설을 은유적으로 읽는 반면, 카발리스트들은 그것을 카발라에 대한 암시로 읽는다.

페삿, 레메즈, 드루쉬의 할라차와 아가다

탈무드나 미드라심과 같은 주류 외고전 랍비 문학에서 할라차는 유대인의 법적 논의와 통치인 반면, 아가다는 유대인의 신학/내러티브 토론이다.외성 유대교에서 두 가지 접근법으로서, 그래서 외성적으로 작용하는 페샤트-단순법, 레메즈-힌티드법, 드루쉬-호밀레트식 실행법은 할라키어 또는 아가딕어 문맥에서 사용될 수 있다.

예

페샤트

창세기 1:1

창세기 1:1은 종종 "태초에 신이 천지를 창조했다"로 번역된다.다만, Rashi씨는 다음과 같이 코멘트하고 있습니다.「페샤트에 따라서 해석하는 경우는, 다음과 같이 해석해 주세요.천지 [9]창조의 태초에"Rashi의 언어 분석에 따르면, "bereishit"이라는 단어는 실제로 "처음"이 아니라 "처음"을 의미한다고 한다.."[10]

레메즈

Genesis 1:1 - 계명

창세기 1:1의 첫 단어는 "Bereishit"이다.빌나 가온에 따르면, 모든 613계명은 이 단어로 암시된다.예를 들어, 빌나 가온에 따르면, 피디온 하벤의 계명은 "Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh"라는 구절을 통해 암시되며, 이 구절의 첫 글자의 약자는 "Breishit"[10]이다.

창세기 1:1 - 종말론

유대인 사상 중 6000년 사상은 창조의 6일 동안 (안식일에 이은) 세계가 존재할 것으로 예상되는 6000년 (1000년 구세주 시대 이전)과 관련이 있다.최초의 "숨겨진" 2000년은 창조에서 시작해서 아브라함까지 지속되었다.다음 2000년 "계시록"에는 이스라엘 총대주교, 시나이 성서 기부와 예루살렘의 두 사원이 포함된다.유대인 메시아를 위한 준비의 마지막 2000년은 신의 은닉과 계시 사이에서 균형을 이루고 있다.

창세기 1:1은 이 아이디어를 암시한다고 한다.이 시구는 7개의 단어(헤브루)를 포함하고 있으며, 하샤마임("천국")을 제외한 각 단어에는 알파벳 Aleph(헤브루 알파벳의 첫 글자, 쌍둥이자리 값 1)가 포함되어 있다."알레프"라는 이름은 어원 변종 "알루프"와 "엘레프" (천 년을 나타내는 천 년)를 암시한다.히브리어 어근은 일반적으로 세 개의 자음 문자를 포함한다.알레프를 포함한 구절의 6개 단어 중 첫 번째 두 개의 알레프는 세 번째 글자로, 다음 두 개의 알레프는 첫 번째 글자로, 마지막 두 개의 알레프는 두 번째 글자로, 마지막 두 개의 알레프는 두 번째 글자로 배치된다(숨겨진 것과 드러난 것 사이의 균형).([11]000년).

증인의 법칙

다음의 교환에서, Talmud는 공모 증인의 법칙에 대한 명시적 출처와 암시적 출처(edim zomemim)를 구별한다.

  • Ulla는 다음과 같이 말합니다.토라의 어디서부터 증인을 공모하는 법에 대한 힌트가 나오나요?
  • 왜 그런 힌트가 존재해야 하죠?"그들이 피고에게 공모한 것을 그들에게 행하라"고 분명히 명시되어 있기 때문이다."![12]
  • 오히려 구약성서 어디로부터 음모를 꾸민 증인들이 채찍질을 받는다는 암시가 있는가?
  • "그들은 정의로운 자의 정당성을 입증하고 악한 자의 유죄를 선고할 것이다.그리고 그 사악한 자가 채찍질을 받을 자격이 있다면.."그들이 "의로운 자를 나타낸다" (자동적으로) "그들은 악한 자를 유죄로 판결하고, 악한 자를 채찍질할 자격이 있다"는 것을 의미해야 하는가?[13][많은 경우 분쟁의 정당성을 정당화한다고 해서 악당이 채찍질을 받는 것은 아닙니다]오히려 증인들이 의인에게 유죄를 선고하고 다른 증인들이 와서 원래의 의인에게 무죄를 선고하고, [첫 번째 증인들]을 악인으로 만들었다.[그럴 경우] "악인이 [14]채찍질을 받을 자격이 있다면"

데라시(미드라시)

창세기 1:1

Rashi는 히브리어 단어인 Bereishit("처음"은 "처음부터"를 의미하며, 여기서 "first"는 토라와 유대인들을 지칭하기 위해 다른 곳에서 사용되는 단어이다.그러므로, 누군가는 세상은 토라와 [10]유대인들을 위해 창조되었다고 말할 수 있다.

mitzvot의 수

랍비 심라이는 토라의 계명은 613개라고 추론했다.Deuteronomy 33장 4절은 "모세가 우리에게 토라를 명령했다"고 말한다.'토라'의 보석상은 611이다.여기에 십계명 중 처음 두 계명을 더하면, 모두 [15]613이다.

소드

마이모니데스에서

마이모니데스는 '당황한 자들을 위한 안내서'에서 소드에 대한 자신의 설명을 일반 독자들에게 숨기려는 의도를 밝혔다.이 책의 후반부에서 마이모니데스는 토라 안에 있는 신의 비밀을 언급한다.

"아담과 이브는 처음에는 등을 맞대고 하나의 존재로 창조되었다. 그 후, 그들은 분리되었고, 절반은 제거되어 이브로서 아담 앞에 끌려왔다.""내 뼈의 뼈와 살의 살"이라는 말에 따르면 아담과 이브는 어떤 점에서는 두 사람이지만, 그들은 하나로 남아있다는 것이 얼마나 명확하게 밝혀졌는지를 주목하라.이 두 사람이 같은 이름을 가지고 있다는 사실이 증명됩니다.그녀는 남자에게서 끌려나왔기 때문입니다.또, 「그리고 그의 아내에게 충실할 것이며, 그들은 한 몸이 될 것입니다」(i. 24)라는 말에 의해서도.이 모든 것이 필연적으로 어떤 [16]생각[말 그대로의 의미 외에]을 포함하고 있다는 것을 깨닫지 못하는 사람들의 무지함은 얼마나 대단한가.

카발라에서

Kabbalah는 성경을 유추하는 것이 아니라 초자연적인 신성의 역동적인 과정의 신학적 상징으로 읽는다.이에 따르면, 창조는 히브리어, 특히 신성한 이름들의 문자를 통해 이루어졌다.미드라쉬는 신을 "세상을 창조하기 위해 토라를 들여다본다"고 묘사하고 있는데, 카발라는 이를 언어 신비주의로 확장했다.무한 신과 결합하면, 토라의 텍스트는 하나의 긴 신의 이름이 되거나, 아니면 이 세상에서 표현된 것처럼 신의 계시로 나타난다.카발리스트들은 지식의 나무의 외부성 토라를 통해 티페레와 말쿠트(쉐이민)[citation needed]를 결합시킨 세피로트에서 초월적이고 내재적인 신의 계시인 생명의 토라를 통해 무한한 신성을 인식하려고 노력했다.

현대의 난해한 캅발라의 기초를 이루는 아이작 루리아의 가르침은 에돔 왕 창세기 36장 31절과 I 연대기 1장 43절에서 셰비라트 하케일림의 신화적 교리를 읽는다.

이스라엘 자손을 다스리는 왕이 있기 전에 에돔 땅에서 다스렸던 왕들이다.."

외전성 미드라쉬에 기초한 카발라에서는 히브리 총대주교인 아브라함, 아이작, 제이콥이 체세드 킨드니스, 게부라 힘, 티페레트 미의 세피로를 구현했습니다.친절과 판단력은 양극의 힘이고 아름다움은 조화를 이룬다.이스마엘과 에서의 불균형이 나타났고, 그 조화가 이스라엘의 12개 지파를 낳았다.이스마엘과 에서는 국가의 정신적 뿌리로 여겨지는데, 토후차오스의 초기 미수정 정신 왕국에서 유래한 것으로, 토후차오스의 순수한 신적 잠재력은 존재에 포함되기에는 너무 높았고, 추방된 그릇들을 산산조각 냈습니다.이스라엘 사람들은 티쿤-정권 하류 왕국과 관련이 있다.모든 민족이 신의 [17]산에 오를 때, 티쿤의 정류된 선박에 토후의 하이라이트라는 두 가지 장점이 모두 구현될 것이다.에서의 자손인 에돔은 켈리포트 껍데기를 활성화시키는 미정규 게부라 강도에 해당한다.게부라는 창조의 구속력으로서 독립된 존재를 가능하게 하는 한편, 토후의 초기 선박이 독립적으로 작용해 산산조각이 나게 하는 원인이 되기도 합니다.이스라엘의 어떤 왕 앞에 군림한 에돔 왕들은 페삿에 따르면 역사적 인물이지만 카발라에 있는 토후의 그릇을 상징하고 있다.이 구절들은 다트에서 말추트에 이르는 8개의 감정적 세피롯의 붕괴와 8개의 왕을 언급하고 있다.죽음은 빛-영혼이 되살아나고 용기 조각이 떨어지는 것이며, 빛의 잔여 불꽃에 의해 생동감 있게 된다.여덟 번째 왕 중, 오직 창세기만이 그가 죽었다고 말하고 있는데, 말굿은 부분적으로 온전하게 남아 있기 때문이다.신성함의 불꽃은 창조를 물질적 존재에 생동감 있게 만든다.가장 높은 세계 아질루스에서는 제네시스 1:2-3에서 쌍둥트리아가 읽어낸 일반적인 뿌리-스파크의 숫자 288:

그리고 지구는 혼돈과 공허(토후 세계)였고, 깊은 곳의 표면에는 어둠이 깔렸다.그리고 신의 영혼은 수면 위를 맴돌았다.그리고 신은 말했다, 빛이 생기게 하라.(신성한 계시를 안정적으로 받아들일 수 있는 티쿤 세계)

"Merachipet"은 떨어진 [citation needed]조각들 안에서 288개의 불꽃으로 나뉘어진다.

낙원과의 관계

주요 기사: 사면 (전설)

The Pardes system is often regarded as mystically linked to the word pardes (Hebrew פָּרְדֵּס), meaning orchard."Pardes" is etymologically related to the English word "paradise", and the Quranic Firdaus (Arabic فِردَوس) among various other forms, in that they all share a common origin in an Old Iranian root, attested in the Avestan language as pairi.daêza-.[18]그것은 [19]타나크에서 세 번밖에 일어나지 않는다.이 구절들 중 첫 번째 구절에서 그것은 "정원"을 의미하고, 두 번째와 세 번째 구절에서는 "종말론이나 탈무드에서는 에덴 동산과 그 천상의 [20]원형에 대해 사용되고 있다.이 관습으로부터, 기독교가 천국을 [21][22]축복받은 사람들의 거주지로 치부하는 것이 생겨났다.

Pardes 및 기타 유대인 해석적 접근법

Pardes 및 Chabad 실행

한 담화에서 루바비치 레베 메나헴 멘델 슈네어슨은 하시딕 사상이 파르데스의 [23]실행과 어디에 들어맞는지 묻는다.하바드는 하시딕 유대교의 지식인 학파이며, 장군 하시디즘의 신비주의 신앙과 이 운동의 창시자를 지적 하바드 표현으로 번역합니다.마지막 하바드 지도자의 작품은 하바드의 설명을 통해 유대교 사상의 다른 측면, 즉 외설적 측면과 난해한 측면을 통합하는 데 초점을 맞추고 있다.카발라의 사면 4단계는 4가지 영적 세계와 행동, 감정, 이해, 지혜의 4가지 영혼 수준을 명확하게 표현합니다.담화에서 그는 신앙을 통해 영혼의 본질, 토라, 그리고 신에 관한 일반 하시디즘을 묘사한다.난해한 카발라 용어로 이것은 아담 캐드몬의 제5의 세계와 카발라에서 "예히다-유니티"라고 불리는 위 의식적인 윌의 제5의 영혼 수준과 관련이 있다.그는 Torah exegesis의 본질 5단계인 Hada 사상을 지적파악으로 표현하고 있으며, Hashida는 본질적으로는 특정 형태에 국한되지 않기 때문에 PaRDeS의 4단계 위에 나열되지 않았다고 설명한다.Peshat, Remez, Drush 및 Sod는 물질적 인식을 묘사하는 Peshat부터 신의 난해한 초성적 향기로 제한된 Sod-Kabbalah까지 그들의 제한된 규율에 의해 제약을 받습니다.본질적으로, 하바드에서 지적으로 조사된 하시딕 사상은 둘 다 그 자체의 해석학적 설명에서 4단계 파르데스를 초월하고 4단계 안에 스며든다.예치다 에센스는 사면의 4단계를 통해 밝혀지지만, 그들에 의해 구속되지는 않는다.PaRDeS 의 특정의 execesis 는, Hassidic execesis 에 비추어 접속됩니다.이렇게 해서 하시디즘을 통해 심리적 이해를 얻는 캅발라는 하시디즘의 예시다 에센스에 대한 제한된 난해한 해설이라고 서술하고 있다.캅발라는 초월성을 유지하고, 하시드 사상은 행동을 강조하는 반면, 아츠무트의 본질은 창조의 물질성, 하시드 사상에 관련된 전지전능한 신성에 대한 진정한 계시를 받는다.

사면 및 현대식 실행

파르데스의 해석체계는 본문에 대한 전통적인 믿음에서 출발한다; 토라에 대한 모세의 저자, 타나흐의 나머지 지역에서의 예언적 영감, 그리고 구전 토라의 전승에 대한 믿음.현대의 유대교 교파들은 현대의 역사적 비판적 해석적 방법을 성경에 적용하는 것의 타당성에 대해 다르다.하레디 유대교는 구전 토라의 경전을 계시로 간주하고, 고전 랍비어 문헌을 읽을 때 파르데스법을 적용할 수 있다.현대정교 유대교는 랍비어 문학의 역사적 비판적 연구와 후기 성경적 규범에 대한 적용에 열려 있다.또한, 일부 현대 정교회 학자들은 모세의 [24]계시에 대한 전통적인 믿음 안에 일부 견해를 포함시키면서 성경에 대한 성서 비판을 살펴보았다.

19세기 사무엘 다비드 루자토를 시작으로, 성경에서 계시를 받아들일 수 있는 고전적인 유대교 주석에서 여전히 낮은 [25]비판을 사용하는 토라를 이해하는 접근이 있었다.라쉬밤, 이븐 에즈라, 이븐 카스피, 유다 하지드, 아브라베넬의 논평은 페샤트의 [25]역사-철학적 형태에 사용되어 왔다.

20세기에 보수 유대교 철학자이자 신학자였던 아브라함 조슈아 헤셜은 현대의 학문을 받아들이면서도 실존주의적 계시와 신의 만남을 합법적인 성경 해석의 근간으로 보았다.1962년 그의 걸작 Torah min HaShamayim BeAspaklariya Shel HaDorot(영어:시대의 빛으로 하늘에서 내려온 토라는 토라의 신성을 밝히는 할라카와는 반대로 고전 랍비 신학과 아가다(영적 사상)를 연구하는 학문이다.그것은 Talmud, Midrash 그리고 철학과 신비주의 전통들 사이에서 Torah의 본질, 인류에 대한 신의 계시, 예언, 그리고 유대인들이 살아있고 유동적인 영적 [26]해석에서 이러한 유대인들의 핵심 문서들을 확장하고 이해하기 위해 성경적 해석들을 사용한 방법에 대한 랍비들의 관점을 탐구한다.

다른 종교에서도 비슷한 개념

사면의 유형학은 현대 기독교의 4중 우화적 체계와 몇 가지 유사점을 가지고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 이 작품은 분실되었습니다.
  1. ^ a b '' 、 「 」 「 」 、 「 」 、 「 」 、 「 」 、 「 。
  2. ^ 유대 백과사전의 페샤트
  3. ^ Rabinowitz, Louis (1963). "The Talmudic Meaning of Peshat". Tradition: A Journal of Orthodox Thought. 6 (1) – via The Talmudic Meaning of Peshat, The Lookstein Center, Bar-Ilan University. Accessed 2020-09-15. {{cite journal}}:외부 링크 via=(도움말)
  4. ^ 바빌로니아 탈무드 하기가 14b; 미슈네 토라 힐호트 예소데이 하토라 4:13, 7:1; 미슈네 토라 힐호트 탈무드 토라 1:12, 모레 네부침 2:30; 사울 리버만, 토프타 키후타 2:3 참조
  5. ^ "Devarim Rabbah 7:4". www.sefaria.org. Retrieved 2022-07-04.
  6. ^ "Zohar Chadash, Sifra Tanina 102". www.sefaria.org. Retrieved 2022-07-04.
  7. ^ "Zohar Chadash, Tikuna Kadma'ah 25". www.sefaria.org. Retrieved 2022-07-04.
  8. ^ "Zohar 3:202a:3". www.sefaria.org. Retrieved 2022-07-04.
  9. ^ 라시, 브레이싯 1:1
  10. ^ a b c "PaRDeS".
  11. ^ 이 인용문은 레메즈의 한 예이지만, 창조가 토라의 히브리 문자를 통해 이루어졌다는 카발리즘 교리에 의해 소드에서 더 큰 의미를 얻는다.
  12. ^ 독일어 19:19
  13. ^ 듀테로노미 25:1-2
  14. ^ 마코스 2b
  15. ^ Makkot 23b 탈무드
  16. ^ 당황한 이들을 위한 가이드, 2권 30절
  17. ^ 이사야 2:3
  18. ^ 새 옥스퍼드 미국 사전
  19. ^ 즉, 노래 4장 13절, 복음서 2장 5절, 느헤미아 2장 8절에서
  20. ^ 베버의 유디셰 신학, 1897년 2월 2일자, 페이지 344 et seq의 참조를 비교합니다.
  21. ^ 누가복음 23장 43절; II복음 12장 4절; 복음 2장 7절과 비교하라.
  22. ^ 유대 백과사전의 낙원
  23. ^ 샤시두스의 본질: 랍비 메나헴 M 슈네어슨의 샤시딕 담화, 루바비처 레베, 케호트 출판물 2003년 재발행.이것은 원래 히브리어 Maamar Inyana Shel Toras Hashidus의 두 언어 번역본으로, 1965년에 처음 구두로 전달되었고, 각주와 함께 Rebe에 의해 편집되었다.
  24. ^ 토라 연구의 현대 장학금: 기여와 한계(정통 포럼 시리즈), 샬롬 카르미 편집자, 제이슨 아론슨 출판사, 1996.또한 Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo 연구:2006년 성경비판과 그 반론에 대하여
  25. ^ a b Agagadic Man: The Poem and Rabbinic Thought of Abraham Joshua Heschel 2016-03-04 Wayback Machine, Alan Bril, Meorot Journal - A Forum of Modern Orthonistic Adaptic 6:1, 2006.페이지 15 ~ 16
  26. ^ Gordon Tucker의 영어 번역본 제목은 Heaven Torah: As Refulted Through the Generes이다.

외부 링크

유대 백과사전 링크

기타 링크