라오스의 불교

Buddhism in Laos
비엔티안의 파 댓 루앙 스탑
시리즈의 일부
테라바다 불교
Dharmachakra
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역사
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독트린
주요 수치

종교는 [1]라오스에서 가장 큰 종교로 인구의 66%에 의해 행해지고 있다.라오스 불교는 테라바다 불교의 독특한 형태이며 라오스 민족의 문화의 근간이다.라오스의 불교는 종종 애니미스트 신앙과 조상의 영혼에 대한 믿음, 특히 [2]시골과 밀접하게 연관되어 있다.

그러나 라오스는 불교와 실질적으로 겹치거나 이문화적 접촉에 따른 불교적 요소를 최소한 포함하고 있는 비불교 집단이 많은 다민족 국가이다.현대 라오스에서 불교를 믿는 인구의 비율은 다양하게 보고되고 있으며, CIA World Factbook은 전체 인구의 66%[3]가 불교 신자라고 추정하고 있다.이 전체 수치는 정확할 가능성이 높지만 도에 따라 큰 차이가 있습니다.2005년 세콩과 같은 소수민족 지역은 불교도가 20%에 불과했고, 참파삭과 같은 라오족이 주로 거주하는 지방은 같은 [4]해 92%에 달했다.주로 도심에 있는 중국이나 베트남 대승불교도 있다.

역사

노불교의 초기

종교는 서기 7-8세기 동안 드바라바티 [2]왕국을 통해 라오스에 처음 들어온 것으로 여겨진다.7세기 동안 탄탈 불교는 현재의 중국 윈난성을 중심으로 한 타이족 왕국 난차오 왕국에서 라오스로 전해졌습니다.난차오 왕국은 또한 동남아시아의 많은 지역에서 군주제와 상하의 중요한 이념적 유대인 불교의 수호자이자 보호자로서 왕의 정치적 이데올로기를 도입한 것으로 보인다.우리는 또한 오늘날 라오스라고 불리는 지역에 불교의 전승에 대해 아는 것이 거의 없지만, 현재의 연구 상황은 불교가 단 하나의 운동으로 들어온 것이 아님을 시사한다.Michel Lorrillard에 따르면 "이 과정이 [5]오래 지속되기 때문에 이 침투를 둘러싼 조건은 매우 부정확하다."일반적인 관점에서 보면, 초기 라오스 불교의 역사에 대한 연구는 더디게 진행되었지만, 최근의 연구도 [6]진전을 예고하고 있다.

11세기와 12세기 동안, 통치자들은 북부 라오스 루앙 프라방 왕국의 역사적 지역인 무앙 수아를 장악했다.이 기간 동안, 대승 불교는 지배층의 [2]지배적인 종교 이념으로 테라바다 불교를 대체했다.경구적인 자료들은 초기 라오스 왕국이 15세기 중반 왕들이 카카바티('불교의 수레바퀴 돌리기'[7]로 왕이라는 뜻의 팔리)로 불렸던 시기에 왕권 불교의 첫 분명한 징후를 보인다는 것을 확인시켜준다.

역사적으로, 라오스 국가는 1353년 루앙 [8]프라방에서 파 응굼의 대관식과 함께 시작된 것으로 여겨진다.현지 역사학에 따르면, 파 응굼은 새로운 왕국의 고문과 주임 사제로 활동하기 위해 크메르 테라바다의 스승과 함께 데려왔다.프라마하 파사만이라는 이 크메르 승려는 또한 루앙 프라방 시의 이름이자 라오스 [8]왕국의 상징인 프라방으로 알려지게 된 부처의 존경받는 이미지를 왕국에 가져왔다.그러나 미셸 로릴라르는 "이 이야기의 완전한 인위적 성격"을 주장하며 오히려 파 응굼 [9]이야기의 역사적 가치에 비판적이다.그는 대신 치앙마이의 불교의 영향을 강조한다.그 후 버마 및 태국과의 동맹은 라오스 왕국에서 테라바다 불교의 우위성을 확고히 하는 데 도움이 되었다.비문에서 증명되었듯이, 포토사라트 왕 (1501–1547)은 영혼의 숭배를 억제하고 사람들을 더욱 불화시키려고 노력했다.하지만, 라오스 불교의 "애니메틱" 요소는 시간이 지나면서 모든 정화 노력에서 살아남았고 오늘날에도 여전히 매우 중요하다.[10]"영혼의 물질"이라는 토착 사상과 연관된 지역 정신 숭배와 의식은 대부분의 경우 불교에 심리스하게 통합되어 있고, 수행자들은 그것들을 거의 모순으로 보지 않는다.험준하고 고립된 지형과 강력한 중앙 정부의 부재로 인해, 테라바다 불교는 라오스 [8][11]문화의 주요한 통합 특징 중 하나가 되었다.이것은 또한 수도원 질서를 관리하는 법이 전근대적이면서도 식민지였던 [12]라오스에서 불교 국가 기법의 중요한 일부였다는 사실에서도 입증된다.

프랑스 식민지 시대의 라오스 불교와 수도원 교육

프랑스 식민지 정권은 일찍부터 불교와 그 교육 기관을 후원했다.새로운 커리큘럼이 설치되었고, 몇몇 수도원들이 개조되었고[13], 승려들을 위한 교육 시스템이 식민지 [14][15]요구에 부응할 수 있도록 변화되었다.1920년대 라오스의 불교행정은 펫사라트 왕자와 프랑스 식민정권에 [2]의해 더욱 재편되었다.이 지역의 태국 수도원 교육의 지배력을 전복시키고, 라오스, 크메르 불교를 식민지 지배 강화에 활용하기 위해 프랑스는 ECEO의 후원으로 승려 양성 기관을 설립하였다.1914년 11월 24일 에콜 드 팔리는 프놈펜에서 왕명으로 설립되었고 1922년 에콜 수페리우레 드 팔리로 개명하였다."적절한" 팔리와 산스크리트어를 가르치며 불교 공부를 강화하려는 목적으로, 1922년 두 명의 캄보디아 승려가 EFEO 하노이로 어학 [16]연수를 보내졌다.

라오스 승려들은 처음에는 프놈펜으로 유학을 떠났지만 1931년 마침내 라오스 지부가 개설되면서 식민지 사업에서 라오스의 주변 위치를 반영했다.프랑스인들은 엄선된 적절한 원문에 대한 연구를 바탕으로 새로운 교육과정을 도입했고, 승려들에게 증명서와 인쇄된 불교 [17]서적을 수여했다.그레고리 쿠릴스키와 소렌 이바르손은 프랑스 식민주의 [18][19]하에서 불교 교육의 재구성을 탐구했다.그들은 캄보디아와 라오스의 불교 재편에 대한 의제는 비슷하다고 주장한다.인도차이나의 맥락에서 국가 불교를 건설하기 위해서는 샴의 영향력이 축소되어야 했다.방콕 대신 크메르와 라오스 불교 연구소는 승려들을 위한 고등 교육의 중심이 되었다.불교에 대한 이러한 후원 및 통제는 또한 불교의 반식민지 저항 잠재력에 기반을 두고 있습니다.프랑스 식민주의의 초기 단계에서 불교 밀레니얼 운동은 프랑스 [20][21][22]정권에 큰 문제를 일으켰고 크메르 상가의 일부도 프랑스의 영향력에 반대했다.수도원 교육 분야에서 이러한 식민지 개혁의 영향은 1950년대 동안 증가하는 정치 투쟁과 마침내 1975년 사회주의 혁명으로 다소 무력화되었다.그러나 1975년까지의 독립 첫 해 동안 수도원 교육 분야에서도 세속화의 징후가 나타났다.주립 학교 제도가 확산되는 동안 수도원 교육은 점점 전문화된 하위 [23][24]분야가 되었다.

정치 투쟁과 혁명의 도래:불교와 파테 라오

1955-04-28년, 라오스의 Sangharaja의 공식 명칭인 Bhadanta Lokarathi가 불교 평의회(Chaṭa Sangaiyana)의 라오스-캄보디아 회기 개회 연설을 낭독하고 있다.

라오스의 종교에 대한 공산주의자들의 처우는 공산주의 정권을 가지고 있던 많은 다른 나라들의 경험과는 달랐다.라오스의 공산주의자들은 종교를 완전히 억압하거나 금지하는 대신, 냉전 기간 동안 정치적 목적을 달성하기 위한 수단으로 불교 상하를 이용했다.불교와 수도원 제도는 1950년대 초반부터 왕실 라오스 정부군과 더 많은 좌파 정치인에 의해 부분적으로 비밀 감시 작전이 수행되었다.분 수반나봉과 같은 사회주의와 자본주의의 중간을 옹호하는 사람들은 처음에는 비엔티안의 [25]저명한 승려들의 지지를 얻었지만 정치적 양극화가 [26]심해지면서 점점 소외되었다.공식적으로, 마르크스주의 이론은 종교가 억압된 계층을 호도하고 그들을 복종시키기 위해 지배 계층에 의해 사용되는 도구로 보여지기 때문에 종교를 거부한다.파테 라오스인들은 불교를 마르크스주의와 반대되는 것으로 보았지만, 그들은 불교의 측면을 [27][28]마르크스주의와 조화시킬 수 있었다.파테 라오는 불교와 마르크스주의가 이러한 원칙에서 상충한다고 보았다.

  • 마르크스주의는 모든 형태의 종교를 거부한다.
  • 우주에 대한 불교의 영적 비전은 마르크스주의의 물질주의적 비전과 충돌합니다.
  • 불교는 물질적 애착을 고통의 원인으로 간주하는 반면 마르크스주의는 물질적 세계에 유토피아적 비전을 두고 있다.
  • 불교는 화합을 위해 노력하는 반면 마르크스주의자들은 서로 다른 계급 간의 끊임없는 계급 투쟁을 봅니다.
  • 불교는 폭력 사용을 삼가는 반면 마르크스주의는 필요할 [27][29]때 폭력 사용을 승인한다.

파테 라오는 고타마 부처의 가르침과 혁명적 [30]목적 사이에 충돌이 없음을 확인함으로써 불교를 다시 해석했다.그들은 고타마 부처의 일대기에 초점을 맞췄다.고타마가 왕의 지위를 거부하고 멘디칸트가 되기로 선택한 것은 그가 부와 지배 엘리트들의 특권을 거부했기 때문에 혁명적이라고 여겨질 수 있다.사람들은 카스트나 부(富)에 따라 신분이 부여되지 않았지만, 그들이 담마를 받아들이는 한 받아들여졌다.파테 라오는 부처가 계급 차별을 거부했기 때문에 계급 없는 사회를 이미 상상했다고 주장했다.파테 라오는 또한 고타마 부처가 사람들의 물질적 복지에 관심을 가지고 가난한 사람들을 구제하기를 원했기 때문에 불교는 강한 사회 정의의 차원을 가지고 있다고 지적했다.[31] 가난은 악의 근원이자 범죄의 원인으로 여겨졌다.담마를 실천하기 위해서는 최소한의 물질적 행복이 필요했다.이것은 부를 재분배하려는 파테 라오의 목적과 크게 다르지 않았다.파테 라오는 또한 불교와 마르크스주의 둘 다 사람들의 궁극적인 행복에 관심이 있다고 지적했습니다; 그들은 둘 다 사람들이 고통으로부터 벗어날 수 있도록 돕는 것을 목표로 했습니다; 유일한 차이점은 행복을 [32][27][31]얻는 방법이었습니다.불교와 마르크스주의 모두 자본주의 체제를 [33]거부한다.

파테 라오에 따르면, 불교와 마르크스주의는 각기 다른 발전 단계에 있는 사회의 진화적 산물이었기 때문에 다른 해결책을 옹호했다.불교는 산업화 이전 시대의 역사적 산물인 반면 마르크스주의는 산업화 시대의 과학적 이념이었다.불교는 받아들여질 수 있었고,[27] 시간이 지나면서 축적된 미신적 관행을 없애면 혁명의 도구로 유용했다.

상하의 정치화

파테 라오족이 불교를 혁명투쟁에 동참시킨 것은 역사적 근거가 있었다.전통적으로, 군주제와 상하는 상호적인 관계를 가지고 있었다.상하는 국가와 좋은 관계를 유지하는 것을 목표로 했다.[34]왕의 통치권은 그가 담마에 복종한 것에 근거했다.그는 불교의 삼보석인 부처, 담마, 상하의 힘을 통해서만 통치했다.상하의 지지와 그의 통치의 정당성에 대한 보답으로, 왕은 상하의 유지를 지원하고 왕국에서 함마를 홍보해야 했다.이것은 상호 [35][36]이익에 기초한 관계였다.왕의 역할은 나라의 세속적인 일을 운영하는 것이었고, 상하는 또한 세속적인 [37]일에서 벗어나서 도덕적 권위를 얻었다.

프랑스의 식민 통치는 상하의 소외를 초래했다.초기 라오스 민족주의 운동이 전통적인 라오스 문화에 관심을 기울이기 시작한 것은 프랑스령 인도차이나의 일본 점령 시기였다.민족주의 운동은 라오스 사회에서 불교의 역할과 전통적인 라오스 [38]가치의 보고로서의 상하에 초점을 맞췄다.많은 젊은 승려들이 이 민족주의의 부활에 관여하게 되었다.그것은 또한 상하의 전통적인 역할이 변화하고 있다는 것을 의미했다.Sangha는 더 이상 순수하게 영적인 영역에만 머무르지 않고 세속적인 [24]영역으로 넘어갔다.1946년 프랑스 통치가 재개된 후 라오스 이사라 정부가 태국으로 망명하면서 상가는 라오스에서 민족주의 정서를 부채질하는 데 중요한 역할을 했다.그들은 또한 불교 축제를 기금 [39]마련으로 사용하여 재정적인 지원을 제공했습니다.1950년 라오스 이사라 운동은 두 파벌로 나뉘었다.온건파는 프랑스 연합 내의 독립을 지지했고, 급진파는 베트민의 무장 투쟁을 지지했다.어떤 승려들은 실제로 파테 라오에 가입했고, 다른 승려들은 해방 [39]투쟁을 강화하기 위해 불교의 가르침을 사용했다.이것은 상하가 라오스 [40][41]사회에 미치는 큰 도덕적 영향 때문에 효과적이었다.그 결과 비엔티안의 정부와 파테 라오 모두 그들의 정치적 [39][42]목적을 위한 수단으로 상하를 이용하려 했다.

1957년 제1차 연립정부에서 파테 라오는 종교문제를 그들의 두 가지 포트폴리오 중 하나로 다루었다.종교부 장관인 푸미 봉비치트는 공산주의자였고 파테 라오가 이 포트폴리오를 맡게 [43]된 데에는 전술적인 이유가 있었다.종교부는 식민지의 전신으로부터 물려받은 기능인 상하를 직접 감독하였다.정보와 지시는 민정에 의존하지 않고 상하를 통해 전달될 수 있었다.이것은 공산주의자들이 비엔티안에서 가장 접근하기 어려운 마을로 [44]뻗어나가는 통신망을 통제하고 있다는 것을 의미했다.부처의 기금은 또한 친공 사상을 전파할 수 있는 수도원 모임을 위한 비용으로도 사용되었다.이 기술은 매우 효과적이어서 연립정권이 몇 달 만에 무너졌지만 많은 승려들이 이미 파테 [39]라오 편에 섰습니다.공산주의의 선전은 또한 불교 설교에 포함되었습니다: 우익 세력은 악과 동일시되었고 공산주의자들은 [43]선의 세력으로 간주되었습니다.

우파 상하를 공동 선택하려는 시도

파테 라오족이 그들의 정치적 목적을 위해 상하를 이용하는 데 성공하자 비엔티안 정부와 그들의 미국 지지자들은 상하를 그들의 지배하에 확실히 두려고 노력함으로써 행동을 개시했다.제1차 연정 실패 후 집권한 푸이사나니코네 우파 정부는 1959년 [45][46]5월 25일 칙령 제160호로 법령을 통과시켜 상하를 통제하려 했다.그것은 상하의 내정에 대한 정부의 통제를 규정했다.정부 관료들은 수도원장과 원로들의 선거에 거부권을 행사할 수 있으며 상하에서 고위직 후보자들은 각료들의 동의가 필요하다.상하의 여러 행정 구역 간의 통신 업무는 민정을 통해야 했다.이는 상하를 행정부의 또 다른 지부로 만들려는 시도였다.이것은 상하와 정부 사이에 긴장을 초래했고 [45][47]상하에는 불안을 야기했다.이것은 그들의 이익을 위해 이러한 긴장을 재빨리 이용하는 파테 라오스에게 좋은 기회임이 증명되었다.미국인들은 몇몇 승려들을 훈련시켰는데, 그들은 공산주의자들을 반대하는 발언을 할 것으로 예상되었다.태국 출신의 라오스어 승려들도 공산주의자들에 [45][47]대한 이념 투쟁에 동참하기 위해 라오스로 보내졌다.이 승려들은 태국에 설립된 개혁파 Samanyut-nikay 종파 출신이다.사무넛니케이파는 라오스에서 다수파인 마하니케이파와 달리 소수파였다.이러한 모든 행동의 즉각적인 결과는 정부와 [47]상하의 긴장을 더욱 심화시켰다.이것은 파테 [45]라오에 의해 빠르게 이용되었다.파테 라오의 지원을 받은 두 개의 지하 운동은 상하의 문제에 있어서 미국과 정부의 영향력에 맞서 싸우기 위해 설립되었습니다.'태국 사무넛 승려에 대한 젊은 승려 운동'과 '초보자의 권리 요구 운동'[48]이 그것이다.

게다가,[48][47] 상하의 "역류 구조" 때문에 많은 상하의 구성원들이 이미 공산주의자들의 반정부 선전에 미리 노출되어 있었다.프랑스 정권 하에서 라오스 엘리트들은 세속적인 학교에서 교육을 받았다.가난한 사람들은 수도원에서만 교육을 받을 수 있었다.프랑스 교육을 받은 엘리트에게 정부의 일자리가 제공되었다; 수도원에서 교육을 받은 사람들은 그들의 종교 교육이 정부 업무와 무관하다는 이유로 정부에서의 일자리를 거부당했다.수도원에서 교육을 받은 많은 학생들은 승려로 남아야 했고 그들은 정부에 대한 [48][47]원한을 품었다.이것은 특히 시골에 사는 많은 상하의 구성원들이 기초적인 교육만 받고 규율이 좋지 않았다는 사실로 인해 더욱 악화되었다.그들은 담마에 대한 박식한 지식만 가지고 있었고 [49][43][50]불교에 대한 마르크스주의적 조작에 민감했다.

선전 기관으로서의 상하

라오스 내전 기간 동안, 파테 라오는 그들의 선전 [51][40]운동에 상하의 멤버들을 적극적으로 이용했다.예를 들어 1968년 1월 14일자 압수한 파테라오 문서는 파테라오가 어떻게 33명의 승려를 보내 "불교를 지키고, 진정한 도덕성을 되살리고, 사람들에게 혁명적 과제를 설명하고, 미국 제국주의자들과 그들의 반동 라의 심리전에 저항하기 위해"라고 보도하고 있다.파테 라오에 따르면, 상하의 구성원들은 혁명가로 [44]변할 수 있다.[51]이는 스님이 물질적 소유를 포기했고 더 이상 이기적인 개인적 이해관계에 의해 동기 부여되지 않기 때문이다.그 수도승은 인간성의 향상을 추구하고 있었다.그래서 스님은 좌시할 수 없었고, 서민들의 탄압을 용납할 수 없었다.그런 부정을 용인하는 것은 불교에 대한 배신이었다.파테 라오는 또한 공식적으로 그들의 [42][52]지배하에 있는 지역의 불교를 받아들였다.

1975년 12월 2일 라오스 인민민주공화국이 선포되면서 파테 라오는 특히 우파에 의해 통제되던 지역에서 통치할 합법성을 확립할 필요가 있었다.그들은 "라오스: 평화, 독립, 중립, 민주, 통합, 번영"[53]이라는 슬로건을 내걸고 18개항의 정치 프로그램을 적극적으로 추진했다.그 문서의 자유민주적 어조는 대부분의 사람들에게 어필했다.여기에는 모든 민족에 속하는 모든 라오스 국민의 단결과 평등, 자유로운 선거, 언론의 자유, 기업 및 재산 소유의 자유권 등이 포함됐다.다섯 번째 포인트는 모든 종교, 특히 불교를 존중하고 보호해야 한다는 요구를 포함했다.당연히 상하는 이 18가지 [54][40]사항을 지지했다.그들은 가능한 한 많은 승려들을 모아 농촌에서 [53][55]이 18가지 점을 설파했다.파테 라오 메시지는 승려들을 통해 전파된 메시지이기 때문에 사람들이 상하를 향한 호의로 인해 이익을 얻었다.승려들은 아마도 그들의 보호를 위해 그들의 설교 투어에 무장한 파테 라오스 간부들과 동행했다.그들의 설교는 또한 그들이 공식적인 [56]당론을 준수하도록 하기 위해 테이프에 녹음되었다.18개항의 정치 프로그램을 지지하지 않은 승려들은 [57]비난을 받았다.

라오스의 상하라자 또는 불교 최고 총대주교는 또한 승려들에게 국가의 이익을 위해 혁명가들과 함께 일할 것을 촉구했다.'노상하 행동계획'이라는 제목의 책자가 준비되었다.그것은 상하의 중요성을 언급했고, 라오스 사회의 중재자로서 상하의 중요성을 강조했다.이것은 파테 라오가 권력을 이양하면서 직면할 수 있는 분쟁을 해결하기 위해 상하의 종교적 무게를 어떻게 사용하려 했는지를 보여주었다.승려들은 당과 [53]국민 사이의 소통의 통로 역할을 해야 했다.

공산주의 통치하의 상가 – 1975년 ~ 1979년

수도승들은 파테 라오 정치 세미나에 가장 먼저 참석했다.처음에는 자발적으로 참석했지만 이 세미나가 장기화되면서 승려들은 어쩔 수 없이 참석해야 했다.이 세미나에서 승려들은 파테 라오에 대한 [58]불교의 해석을 배웠다.승려들은 불교 [59][60]학원에서 마르크스 레닌주의를 배웠다.마르크스주의와 불교는 모두 만인의 평등을 가르쳤다.상하는 개인의 재산 소유 없이 함께 살고 일하는 사람들의 공동체로서 마르크스주의 집단과 비슷했다.마르크스주의와 불교는 모두 추상적인 차원에서 인류를 고통으로부터 해방시키고 행복을 얻는 것을 목표로 한다.파테 라오는 악마의 존재에 대한 믿음이나 불교의 천국이나 지옥 중 한 곳에서 사후세계에 대한 믿음과 같은 미신으로부터 불교를 제거하려고 노력했다.공로의 축적은 경시되었고, 업보는 숙명주의와 평화주의를 [61]초래했다고 비난 받았다.

파테 라오는 불교와 마르크스주의가 양립할 수 있다고 선언하면서 담마를 마르크스-레닌주의로 대체하기 위해 적극적으로 노력했다.그들은 또한 가치 창출이 희박한 [62][63]자원의 전환으로 보여지는 것을 막기 위해 노력했다.파테 라오에게 종교는 여전히 정통 마르크스-레닌주의 국가의 형성과 충돌했다.아이러니하게도, 정신 숭배와 특별한 부적을 사용하는 것과 같은 라오스 불교 수행의 대중적인 측면에 대한 파벳 라오의 공격은 실제로 부처의 원래 [59][64]가르침으로 돌아가기 때문에 라오스 불교에서 정통의 증가를 이끌었을지도 모른다.불교의 태국 신봉자들은 라오스 불교가 잘못된 믿음과 지역 강박으로부터 스스로를 해방시켰다는 의견이다.그들은 부처님의 가르침에 속하지 않은 영적 숭배와 부적의 축복을 [64]금지했다고 지적한다.

더 중요한 것은, 상하가 파테 라오의 정치 조직인 라오스 인민혁명당(LPRP) 밖에서 사회 발전을 위한 대안 경로로 남아 있었다는 점이다.파테 라오는 상하를 당 정책의 도구로 만들려고 했다.상가는 [65]라오스의 모든 마을에 침투한 몇 안 되는 조직 중 하나였기 때문에 이를 통제하는 것도 중요했다.마하니케이와 사무넛니케이 사이의 종파적 분열을 없애고 상하를 라오스 연합 불교 [56][66][67][57]협회로 개편했다.이 협회는 [68]교육부 종교부의 후원으로 설립되었다.상하라자를 포함한 전통적인 상하의 계급은 폐지되었고, 그 계급의 상징이었던 그들의 정교한 부채는 파괴되었다.라오스연합불교협회의 간부직은 당 [56][66]지명으로 채워졌다.모든 고위 승려들은 한 달 동안 정치 세뇌 수업을 들어야 했다.테라바다 승려들은 팔리의 파시목카 또는 227절의 수도원 규율 낭송회에 2주에 한 번씩 참석해야 한다.이는 당론에서 벗어난 승려들을 비판하는 장으로 바뀌었다.승려들은 상하를 떠나거나 [56][57]태국으로 도망치기 시작했다.

1976년 초에 불교에 대한 많은 공격이 있었다.초등학교에서는 종교와 불교의 도덕성을 가르치는 것이 금지되었다.승려들은 지방 [68]간부들에게 괴롭힘을 당했다.이러한 공격은 대중의 큰 [69]반발을 불러 일으켰기 때문에 오래가지 못했다.파테 라오는 또한 그들의 선전 목적을 위해 승려들이 여전히 필요하다는 것을 깨달았다.1976년 말, 상하에 대한 이러한 압력은 사라졌다.[69]이러한 압력은 파테 라오가 상하의 재편을 완료함과 동시에 중단되었다.승려들은 여전히 국경절과 [66][34]같은 모든 세속적인 국가 행사에 참석하도록 초대됩니다.정부 대표단은 That Luang Festival과 같은 주요 불교 [70]축제에 참석했습니다.(Trankell 2000, 페이지 198).스님은 괴롭힘을 당하지는 않지만 설교를 통해 당과 당 정책을 지지하도록 [71][72]독려해야 한다.이것은 또한 [73]평신도들의 눈에 상하의 위신을 떨어뜨리는 효과가 있었다.전통적으로, 상하의 독립은 도덕적 권위의 토대로서 작용했다; 그것은 초연하고 일상적인 일과 동떨어져 있었다.승려들을 정치적 세뇌의 수단으로 이용함으로써, 상하의 도덕적 권위는 [70]약화되었다.

난민 라오스 승려들과 반공 정보원들은 라오스의 상황이 훨씬 더 [74]심각하다고 보고했다.1976년에서 1979년 사이에 상가에 대한 압력이 증가했다.1976년 12월 비엔티안을 떠난 한 수도사는 압력이 미묘하고 간접적이라고 말했다.당론을 따르지 않은 승려들은 상하의 훈육을 받았고 승려들은 재교육 과정에 보내졌으나 [75]처형되지 않았다.1979년까지 1000명의 승려들이 재교육 [76]캠프에 갇힌 것으로 보고되었다.1978년 5월 남부 라오스를 탈출한 또 다른 수도승은 더 고압적인 방법을 보고했다.승려들이 체포되어 [75]총살되었다는 확인되지 않은 보도가 있었다.1979년 3월, 87세의 라오스 Sangharaja, Thammayano 스님은 부풀려진 자동차 튜브를 타고 메콩강을 건너 태국으로 도망쳤다.그는 수도원에 갇혀 설교하는 것이 허락되지 않았다.그는 청년들이 상하에 들어가는 것을 만류하고 수도원의 가르침은 정부의 [75][66]지침을 따라야 한다고 말했다.이 [76][50]기간 동안 라오스 상하의 승려 수가 크게 줄었다.어떤 승려들은 상하를 떠났고, 많은 승려들은 도망쳤고, 어떤 승려들은 노동 수용소로 보내졌다.젊은 초보자들로 하여금 세속적인 훈련과 교육을 제공하면서 상하를 떠나도록 설득했고 그들을 [75]위해 특별한 직업학교가 세워졌다.이것은 정부 [73]정책의 도구로 보여지고 있던 노상하의 위신을 잃은 것이 도움이 되지 않았다.태국으로 탈출한 승려들과 반공 반군을 도운 승려들의 상당수는 상하를 공동 선택하려는 정권의 시도가 [77]완전히 성공적이지 않았음을 보여준다.

1979년 이후의 불교 상황

불교에 [70]대한 공식적인 태도는 1980년대 후반 경제 자유화와 함께 자유화되기 시작했다.불교 상하는 그들의 전통적인 역할을 확장해 왔다.이전에는 불교를 가르치는 데 주력했지만, 라오스 인민민주공화국이 수립된 이후에는 성인 문맹퇴치 프로그램도 지원하고 있습니다.그들은 학교가 없거나 선생님이 없는 곳에서 라오스어와 다른 과목들을 가르친다.그들은 교육, 특히 조기 [32]교육에서 중요한 역할을 한다.그들은 의사가 부족한 나라에서 전통적인 치료사로서의 역할을 계속한다.그러나 그들은 정신적인 성질의 치료제를 발행하는 것은 금지되어 있다.그들은 전통적인 약초 치료법과 서양 [78][79]의약품을 나눠줄 수 있다.그런 의미에서, 불교 상하는 [78][80]라오스 사회에서 그들의 공리적인 역할을 강조함으로써 그들 자신을 재창조해야 했다.상하는 민족문화의 수호자로 여겨졌으며, 특히 산과 [79]수도원의 유지에 있어 더욱 그러하다.불교는 라오스의 문화적 정체성의 중심이기 때문에 살아남았고 불교는 라오스 [81]문화와 불가분의 관계에 있다.

현대 라오스 불교와 현황

1990년대 초, 불교는 부흥기에 접어들었다.와트는 여전히 사회생활의 중요한 초점으로 남아 있었다.승려들의 행렬은 신도들의 아침 제사를 방해 없이 받을 수 있었고, 불교 의식에 참석하는 사람들이 다시 증가하였다.매년 열리는 파왓 루앙 축제에서 정치국원의 대부분이 [70]승려들에게 헌납하는 것을 볼 수 있었다.현재 당 관계자들은 또한 이 기념비에 모셔진 유물들에 대한 숭배에 더욱 눈에 띄게 관여하고 있으며, 따라서 불교와 국가 사이의 관계를 재확인하고 있는데, 이는 불교와 그 우주론 그리고 정치권의 [82]오랜 특징입니다.게다가, 2003년과 2010년에는 정보문화부가 파눈왕과 아누봉왕의 동상을 제정했다.유물과 조각상 숭배를 둘러싼 의식은 라오스 정부의 후원력을 과시하는 것으로,[82] 현재의 정통성을 높이기 위해 찬란한 과거로 이어지려는 의도가 담겨 있다.그러나 1975년 이후 많은 국가 의식들이 세심하게 재구성되었다.

종교에 대한 정부의 정책이 자유로워진 반면, 상하는 당의 통제 하에 있고 승려들은 공식적인 정부 [83]정책을 공부해야 한다.1990년대 이후, 상하는 주로 종교 [84]조직으로 재편되었다.불교제도는 여전히 당나라에 확고히 통합되어 있고, 불교와 언어, 그것과 관련된 도덕적 가치와 생활양식은 다시 "민족 문화"로 추진되고 있다.Vatthana Pholsena는 이것을 "공식 이데올로기와 종교를 [85]조화시키기 위한 세속화된 불교의 이미지"라고 묘사한다.적어도 라오족의 [86]비율이 높은 지역에서는 정치권뿐만 아니라 일상적인 문화도 관찰할 수 있습니다.비록 애니미스트 소수 민족들의 인종적 종교적 개종은 이 [87]지역의 오랜 특징이었지만, 민족 국가의 도달 범위가 증가함에 따라 이 과정이 가속화되고 있는 것으로 보인다.라오스화'와 '불교화'는 적어도 몬크메르 소수민족과 라오스 민족이 서로 가까운 곳에 살고 있는 라오스의 일부 남부 지역에서는 매우 자주 손을 잡는다.과거와 같이, 불교는 사회의 가난한 부분과 소수 [88]민족에게 사회적 상승 이동성을 제공한다.

참파삭상하대학과 같은 승려 양성을 위한 불교 기관들은 담마 창건, 규율, 팔리, 부처의 삶, [67]법전 등 종교 수양에 더 많은 시간을 할애하고 있다.수도승들은 텔레비전과 라디오에서 연설을 하는 것으로 보이며, 그들은 학교에서 연설을 하고 [67]병원에서 환자들을 만날 수 있다.최근 라오스에서도 일종의 사회참여 불교가 발달했다.승려들은 현재 HIV 및 약물 예방 프로그램에 적극적으로 참여하고 있으며, 사회 사업, 환경 보호 및 [89]교육을 혼합한 다른 분야로 확대되고 있습니다.유네스코 세계문화유산인 루앙프라방은 또한 불교 기관의 세계적인 참여로 이어졌다.루앙프라방마하캄찬비라치토(1920~2007)의 최고위 승려는 사회주의 시대에도 초국가적 네트워크를 유지하며 라오스 불교 부흥에 큰 영향을 미쳤다(불야폰 2014, 셍술린 2014).그가 사후에 남긴 많은 사진들과 지난 100년 동안 찍은 다른 평신도들과 승려들의 사진들은 이제 도시의 종교 문화의 과거를 기록하는데 큰 가치가 있는 기록 보관소로 바뀌고 있다.

라오스 문화의 불교

라오스 불교 신자들은 매우 독실한 신자이며, 과거에는 거의 모든 라오스 사람들이 최소한 짧은 기간 동안 수도원이나 절에 가입했다.어떤 남자들은 결국 평생 승려가 된다.현대 생활의 요구로 인해, 이 관습은 현재 변화를 겪고 있다.대부분의 사람들은 공로를 얻고 긍정적인 업보를 쌓기 위해 관대한 행위로 승려들에게 음식을 기부한다.라오스의 사원은 한때 승려들에게 "대학"으로 여겨졌다.라오스 사회에서 불교 승려들은 매우 존경받고 존경받는다.전통적인 믿음에 따라, 여성들은 [90]남성으로 다시 태어난 후에야 니바나 또는 완전한 깨달음을 얻을 수 있다고 배웠다.

미술과 건축

18세기 호프라카우에 있는 "비오라" 자세의 불상

파왓 루앙, 왓 시사켓, 왓 샹통, 그리고 댓 댐은 모두 라오스의 불교 건축물입니다.라오스 불교는 또한 부처가 독특한 라오스 무드라를 수행하거나 비를 부르는 등의 제스처를 취하고 부처가 누워 죽음을 맞이하는 모습을 보여주는 독특한 라오스 포즈를 취하는 것으로도 유명하다.식민지 시대 동안 앙리 파르망티에는 1960년대와 1970년대에 일어난 파괴 이전에 이 분야의 일반적인 문서화에 중요한 가치를 지닌 라오스 예술과 건축에 대한 대규모 조사에 착수했다.

문학.

프라 락 프라 람, 라오스 라마야나에서 라마는 비슈누의 화신으로 묘사되는 대신 부처의 화신이다.라오스 사람들은 또한 많은 버전의 자타카 이야기를 썼다.이러한 이야기와 그 관련 의식에 대한 보다 구체적인 설명은 Sahai(1973년)와 Ladwig(2016년)의 연구를 참조하고, 특히 라오스의 풍부한 문학적 전통에 대한 훌륭한 개요는 Peltier(1987년)를 참조한다.Louis Finot의 라오스 불교 필사본에 대한 광범위한 개요는 다소 오래되었지만, 이 주제에 대해 수행된 가장 깊은 연구 중 하나로 남아 있습니다(Finot 1917).

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패트리스 래드위그와 그레고리 쿠릴스키가 쓴 흥미로운 민족지학적 다큐멘터리, Careing for the Beyond: 고인을 위한 두 개의 라오스 불교 축제가 이곳에서 다운로드될 수 있다: 브리스톨 대학 죽음의 의식 프로젝트.

동남아시아의 신성한 동굴과 불교 수행에서의 그들의 역할에 대한 흥미로운 설명은 여기에서 찾을 수 있습니다.동남아시아의 성스러운 동굴