세이지(철학)

Sage (philosophy)
'현인 철학'은 여기서 수정된다.다른 용도는 아프리카 철학 #민족 철학 및 철학적 지혜 참조."현자"는 여기서 수정된다; 유교에서 현자의 경우 4명의 현자, SAGES의 경우 미국 소화관 및 내시경 외과 학회와 은하계 외 구상 성단의 천체물리학 연구, 다른 용도는 세이지(동음이의 설명)를 참조한다.

현인(고대 그리스어: aφφ a soph, sophos)는 고전 철학에서 지혜를 얻은 사람이다.이 용어는 또한 '좋은 사람' (고대 그리스어: γαό, 아가토스)과 '유인한 사람' (고대 그리스어: παῖαςς, soudaios)과 교환할 수 있게 사용되어 왔다.현자에 대한 최초의 기록 중 하나는 엠페도클레스의 스파이로스로 시작한다.호레이스는 스파이로스를 "스파이로스의 표면이 매끄럽고 광택이 [1]나기 때문에 외부인 어떤 것도 달라붙을 수 없다"고 묘사했다.혹은, 현자는 "일상을 [2]초월하는 이상에 따라" 사는 사람이다.

헬레니즘 철학의 몇몇 학파에는 현자가 주요 인물로 등장한다.칼 루드비히 미첼레는 "그리스 종교는 진정한 신, 현자와 함께 절정에 달했다"고 썼다. 피에르 아도는 "철학자들이 현자의 모델에 기초한 신의 합리적인 개념을 얻는 순간, 그리스는 [3]신들에 대한 신화적인 표현을 능가한다"고 말하면서 이 생각을 발전시켰다.사실, 현자의 행동은 신이 같은 상황에서 어떻게 행동할 것인가 하는 것으로 알려져 있다.

플라톤주의와 아리스토텔레스주의에서

현자님보다 더 정확한 좋은 것의 기준이나 척도가 있을까요?

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플라톤의 심포지엄에서 소크라테스는 현자와 철학자(고대 그리스어: 지혜의 애호가라는 뜻)의 차이는 현자가 철학자가 추구하는 것을 가지고 있다는 것이라고 말한다.소크라테스는 사랑의 개념을 분석하면서 사랑이 추구하는 대상이 결여된 것이라고 결론지었다.그러므로 철학자는 지혜가 없는 반면, 현자는 지혜가 이미 있기 때문에 사랑하거나 지혜를 구하지 않는다.그리고 소크라테스는 철학에 관여하지 않는 두 부류의 사람들을 조사한다.

  1. 신들과 현자들이여, 그들은 현명하기 때문이다.
  2. 분별없는 사람들, 왜냐하면 그들은 그들이 현명하다고 생각하기 때문이다.

철학자의 지위는 이 두 집단 사이에 있다.철학자는 현명하지 않지만 지혜가 부족하다는 자각을 가지고 있기 때문에 그것을 추구한다.

플라톤은 또한 다양한 작품에서 현자에 대한 개념을 발전시킨 최초의 사람이다.공화국 내에서 플라톤은 현자의 친구가 죽었을 때 현자가 "좋은 사람을 위해..."라고 생각하지 않을 것이라고 말한다.죽음은 끔찍한 [5]것이다.Theaetus에서 플라톤은 현자를 "정의롭고 신성하며 현명해지는 사람"으로 정의한다."[6]

플라토닉 현자들은 정신의 생명에 의해 스스로를 일으켜 세우는 반면 아리스토텔레스의 현자들은 신성한 [3]정신의 영역으로 스스로를 끌어올릴 것이다.

에피쿠아니즘에서

에피쿠로스는 자연에 대한 집중적인 연구와 조사를 통해 실신할 수 있다고 믿었다.이 현자는 신들과 같아서 무한한 [3]공허 속에서 원자로부터 무한히 나오는 세계를 지켜볼 것이고, 이것 때문에 그의 영혼의 평화를 방해하는 것은 아무것도 없을 것이다.분명, 그들은 밝고 영원한 평온함 속에서 일상적인 일에도 개의치 않고, 무한한 공간, 시간, 그리고 다원적 [7]세계를 생각하며 시간을 보낼 것이다.

젊은 세네카에 따르면, 에피쿠로스는 결혼에는 많은 불편함이 [8]수반되기 때문에 현자가 결혼을 거의 하지 않는다고 믿었다.

Léon Robin은 Lucretius에 대한 그의 논평에서 "현자는 자신을 시간에 [9]구애받지 않는 영원한 자연의 불변성 안에 놓는다"고 쓰고 있다.

스토이즘에서

가치 있는 종족과 가치 없는 종족이 두 개 있다는 것이 제노와 그의 스토아 추종자들의 견해이다.가치 있는 종족은 평생 미덕을 이용하고, 가치 없는 종족은 악덕을 이용한다.그러므로 가치 있는 사람은 항상 그들이 타는 일에 옳은 일을 하고, 가치 없는 사람은 나쁜 일을 한다.

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스토이즘에서 현자의 개념은 중요한 주제였다.아리우스 디디무스에 의존한 스토바우스 내의 스토아적 윤리에 대한 논의는 그 길이의 1/3 이상을 [2]현자에 대해 논의하는 데 소비했다.스토아식 현자는 구체적인 [11]현실이라기보다는 접근할 수 없는 이상으로 이해되었다.

스토이즘의 목적은 "인욕은 [12]자연과 일치하는 의지로 이루어진다"는 미덕의 삶을 사는 것이었다.이와 같이 현자는 그러한 존재의 경지에 도달하고, 결과적으로 평온한 삶을 사는 사람이다.그 기준은 너무 높아 스토아 학자들이 만약 존재했다면 소크라테스나 시노페의 디오게네스만이 그러한 [13]상태에 도달했을지 확신할 수 없었다.

그럼에도 불구하고 스토아 학파들은 현자들을 유일한 도덕적이고 행복한 인간으로 여겼다.다른 사람들은 모두 바보, 도덕적으로 악랄하고, 노예이고,[14][15] 불행한 사람으로 여겨집니다.키케로가 "모든 비현자는 미쳤다"[16]는 개념을 분명히 밝혔듯이 스토아 학파는 어떠한 타협도 인정하지 않았다.

스토아 학파는 현자를 운명의 해로움을 넘어 개인으로 생각했다.다른 사람이 직면한 삶의 어려움(병, 가난, 비판, 악평, 죽음 등)은 성인에게 슬픔을 줄 수 없는 반면, 다른 사람이 추구하는 삶의 환경(건강, 부, 찬양, 명성, 장수 등)은 스토아적 현자에 의해 불필요한 외부로 간주되었다.외부인에 대한 이러한 무관심은 스토아식 [17]인식론의 핵심 개념인 인상에 대한 올바른 지식을 통해 현자에 의해 달성되었다.그러므로, 현자의 행복, 에우다이모니아는 전적으로 [18]미덕에 기반을 두고 있었다.

"만족을 알고 싶다면, 당신의 행동이 적도록 하라."고 현자는 말했다.

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현자가 되는 것의 어려움은 스토이즘에서 종종 논의되었다.스토아의 일곱 번째이자 마지막 스콜라인 파네티우스는 젊은이가 현자가 사랑에 빠질 것이냐는 질문을 받았을 때, 그는 "현자에 대해서는 두고 보자.현자와는 거리가 먼 당신과 내가 걱정되는 것은 우리가 혼란스럽고 무력하며 남에게 복종하고 자신에게 [20]쓸모없는 상황에 빠지지 않도록 하는 것이다.

에픽테투스는 외부 세계에 대한 애착을 제거한 후에야 스토아인이 진정한 [21]우정을 가질 수 있다고 주장한다.그는 또한 자신의 능력 안에 있는 것을 배울 때 성년으로의 발전이 일어난다는 것을 개략적으로 설명했다.이것은 [22]인상의 올바른 사용에서 비롯됩니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 현자를 "시작과 끝, 그리고 시간의 끝에 이르는 결정적인 주기로 우주를 명령하는 만연한 이성을 아는 사람"이라고 정의한다.[23]

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레퍼런스

  1. ^ 피에르 아도(1998).이너 시타델, 트랜스포트.마이클 체이스.하버드 대학 출판부, 119페이지
  2. ^ a b 안나스, 줄리아고대 철학의 성자
  3. ^ a b c 피에르 아도(1995).삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트랜스.마이클 체이스.블랙웰 출판사, 58페이지
    "고대 철학에서의 삶의 형태와 담론의 형태", 비판적 탐구, 제16권, 제3호(봄, 1990), 페이지 483–505.
  4. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.블랙웰 출판사, 1995년
    소크라테스의 인물, 147페이지
  5. ^ 플라톤 공화국 387d
  6. ^ "Plato, Theaetetus, section 176b".
  7. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.블랙웰 출판사, 1995년
    위에서 본 그림, 페이지 243
  8. ^ 에밀리 윌슨(2014).위대한 제국 세네카의 삶옥스퍼드 대학 출판부 74쪽
    Wilson이 번역한 발췌문은 'Fragment 5'로 인용된다.
  9. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.블랙웰 출판사, 1995년
    오직 현재만이 우리의 행복이다, 페이지 226
  10. ^ 아리우스 디디무스, 스토아식 윤리의 대명사, 트랜스Arthur J. Pomeroy, 73페이지 (John Stobaeus, Anthology, 2.7.11g)
  11. ^ 피에르 아도, 이너 시타델, 트랜스포트마이클 체이스.하버드 대학 출판부, 1998.
    행동의 규율, 또는 인류 봉사의 행동, 192페이지 192
  12. ^ Russell, Bertrand (2004). A History of Western Philosophy. Routledge. p. 243. ISBN 978-1134343676.
  13. ^ Roots, Peter. "The Stoic Sage and The Decline of Stoicism". ancientworlds.net. Archived from the original on 27 February 2008.
  14. ^ Baltzly, Dirk (18 April 2018). "Stoicism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  15. ^ 스토아식 윤리학인터넷 철학 백과사전
  16. ^ John Sellers, Stoism, 37페이지, 캘리포니아 대학 출판부
  17. ^ R.J. Hankinson, Stoic 인식론, The Cambridge Companion to the Stoics, Brad Inwood 편집자, 59페이지
  18. ^ M. Andrew Holowchak, The Stoics, 혼란스러운 사람들을 위한 가이드, 19-25페이지
  19. ^ 명상, 마르쿠스 아우렐리우스, 트랜스맥스웰 스타니포스 § 4.24
  20. ^ G. Reydams-Schils. "Authority and Agency in Stoicism". academia.edu.
  21. ^ "The Stoics and the Epicureans on Friendship, Sex, and Love - Richard Kreitner".
  22. ^ "Epictetus – Internet Encyclopedia of Philosophy". utm.edu.
  23. ^ 명상, 마르쿠스 아우렐리우스, 트랜스맥스웰 스타니포스 § 5.32