네비임

Nevi'im

The Nevi'im (/nəviˈm, nəˈvɪm/;[1] Hebrew: נְבִיאִים Nəvīʾīm, Tiberian: n ăḇīʾī름(, "Prophets")은 히브리어 성경(타나크어)의 두 번째 주요 부분으로, 토라어("명령")와 케투빔("글") 사이에 놓여 있습니다. Nevi'im은 두 그룹으로 나뉩니다. נביאים ראשונים 느비임 리쇼님은 여호수아, 심판, 사무엘, 왕들의 이야기책으로 구성되어 있고, נביאים אחרונים 느비임 아카로님은 이사야, 예레미야, 에스겔, 열두 명의 소예언자들의 책으로 구성되어 있습니다.

시놉시스

유대교의 전통은 다나크 전체에 있는 총 24권의 책 중에서 느비임에 있는 책은 모두 8권입니다. 여호수아와 심판관을 포함한 전 예언자들의 책은 모두 4권이고, 모아진 사무엘서왕들의 책은 각각 1권으로 계산됩니다. 후대 예언자들의 네 권의 책 중에서 주요 예언자들(이사야, 예레미야, 에스겔)은 세 권의 책과 열두 명의 소수 예언자들("Trei Asar", 아람어로 "열두")을 설명합니다. 호사와 요엘과 아모스와 오바디아와 요나와 미가와 나흠과 하박국과 스바냐와 하기와 스가랴와 말라치)를 하나의 책으로 세웠습니다.

히브리어 성경발전은 다니엘서 네비임이 아닌 케투빔의 일부로 놓았는데,[a] 이는 다니엘서가 예언자들 사이에서 발견되는 개신교, 로마 가톨릭, 동방 정교회를 위한 다양한 기독교 성경들의 후대의 접근 방식과 구별됩니다. 일반적인 기독교 신학에 따른 예언적 성격 때문에.[b]

유대교 전례에서, 히브리 성경(타나크)의 네비임("예언")의 책 중에서 선택된 일련의 것들이 유대교의 종교적 관습의 일부로서 유대교 회당 안에서 공개적으로 낭독/노래됩니다. 하프타라 독경은 유대교 축제와 금식일에 각각의 안식일과 유대교 축제에서 토라 독경을 따릅니다.

전 예언자들

선지자들은 여호수아, 심판들, 1대와 2대 사무엘, 1대와 2대 왕들입니다. 모세가 죽은 직후 이스라엘 백성을 약속의 땅으로 인도하는 여호수아를 후계자로 신적으로 임명하면서 시작해 마지막 유다 왕의 투옥에서 풀려나는 역사적 서술이 담겨 있습니다. 새뮤얼과 킹스를 하나의 책으로 취급하면서 다음과 같이 다루고 있습니다.

  1. 여호수아가 가나안 땅을 정복한 것(여호수아의 서),
  2. 토지를 소유하기 위한 국민들의 투쟁(심판서),
  3. 하나님께 왕을 주셔서 원수 앞에서 땅을 차지할 수 있게 해달라는 백성들의 요청(1,2 사무엘서)
  4. 다윗 왕가의 신성하게 임명된 왕들이 다스리는 땅의 소유권은 정복과 국외 유배로 끝납니다(제1대 왕과 제2대 왕).

조슈아

여호수아의 서(여호수아 יהושע)에는 모세의 죽음부터 여호수아의 역사까지 이스라엘 민족의 역사가 담겨 있습니다. 여호수아는 모세가 죽은 후에 모세의 후계자로 임명된 덕분에 하나님으로부터 요단 강을 건너라는 명령을 받습니다. 여호수아는 이 명령을 실행할 때에, 요단 강을 건너기 위해 백성의 보초들에게 필요한 지시를 내리고, 르우벤 사람들과 갓 사람들과 므낫세 반쪽에게 그들의 형제들을 도와주겠다는 약속을 상기시킵니다.

책은 기본적으로 세 부분으로 구성되어 있습니다.

  1. 토지 정복의 역사 (1-12).
  2. 여러 지파에게 땅을 나누어 주고, 피난 도시를 정하고, 레위 사람들을 위한 식량을 제공하고(13-22), 동부 지파들을 그들의 집으로 추방합니다.
  3. 여호수아의 죽음(23, 24)에 대한 설명과 함께 작별 연설.

심사위원

심판의 서(쇼프팀 שופטים)는 다음과 같은 세 부분으로 구성되어 있습니다.

  1. 여호수아의 책을 요약한 서론(1:1~3:10, 3:12).
  2. 본문(3:11~16:31), 다섯 명의 대법관 아비멜렉을 논하고 소수의 대법관들을 위해 광택을 제공합니다.
  3. 부록(17:1~21:25)은 심판의 시간을 배경으로 두 가지 이야기를 제공하지만, 심판 자신에 대해서는 논의하지 않습니다.

사무엘

사무엘서(슈무엘 שמואל)는 다섯 부분으로 구성되어 있습니다.

  • 하나님께서 엘리를 거부하신 기간, 사무엘의 탄생과 그 후의 심판(사뮈엘 1장 1절~7장 17절).
  • 다윗을 만나기 전 사울의 생애 기간(사무엘 8:1~15:35).
  • 사울이 다윗과 상호작용한 기간(1 사무엘 16:1 – 2 사무엘 1:27).
  • 다윗의 치세와 그가 겪는 반란의 시기(사무엘 2:1~20:22).
  • 다윗에 관한 자료의 부록으로 특별한 순서가 없고 본문의 나머지 부분과 순서가 맞지 않습니다(사무엘 22:1~24:25).

1-2에서는 솔로몬이 다윗이 잘못했다고 생각하는 사람들에게 최후의 복수를 하는 것과 유사한 서술 방식을 취하는 것과 관련하여 일종의 결론이 나옵니다. 사무엘서의 주제도 연대기의 서술에 의해 다루어지는 반면, 바셰바의 문제에 대한 설명이 포함된 부분(샘 2:11:2–12:29)이 1기 20절의 해당 구절에서 누락된 것이 눈에 띕니다.

킹스

의 책(멜라힘 מלכים)에는 고대 이스라엘 왕국유다 왕국의 왕들에 대한 기록과 솔로몬의 즉위부터 네부카드네자르 2세와 신바빌로니아 제국에 의해 왕국이 정복될 때까지 유대 연방의 연대기가 포함되어 있습니다.

후대의 예언자들

후자의 예언자들은 두 그룹으로 나뉘는데, 주요 예언자들(이사야, 예레미야, 에스겔)과 열두 명의 작은 예언자들(호세아, 요엘, 아모스, 오바디아, 요나, 미카, 나흠, 하박국, 제파냐, 하기이, 제가랴, 말라치)이 하나의 책으로 모아졌습니다. 다시 말하지만, 다니엘은 주요 예언자로 여겨지지만, 그의 책은 네비임의 범주에 속하지 않습니다.

이사야

이사야서(예샤야후 [ישעיהו])의 66장은 주로 유다를 박해하고 있는 나라들의 판결을 기다리는 예언들로 구성되어 있습니다. 바빌론, 아시리아, 블레스티아, 모압, 시리아, 이스라엘(북쪽 왕국), 에티오피아, 이집트, 아라비아, 페니키아 등이 이 나라들입니다. 이들에 관한 예언은 하나님이 온 땅의 하나님이시며, 자신의 힘으로 안전하다고 생각하는 나라들이 하나님의 명령에 따라 다른 나라들에 의해 정복될 수도 있다는 것으로 요약할 수 있습니다.

6장에서는 이사야가 하나님의 예언자가 되라고 부르심에 대해 설명합니다. 36장부터 39장까지는 히스기야 왕과 하나님에 대한 믿음의 승리에 대한 역사적인 자료를 제공합니다. 24장~35장은 너무 복잡해서 쉽게 특징 지을 수는 없지만, 주로 하나님이 주신 능력을 가진 사람인 메시아와 정의와 의가 군림할 메시아 왕국의 예언에 관한 내용입니다. 이 부분은 유대인들이 유다를 위대한 왕국으로 만들고 예루살렘을 진정한 성스러운 도시로 만들 자신들의 위대한 왕 다윗의 후손인 실제 왕을 묘사한 것으로 보여집니다.

예언은 40장에서 시작해 글을 완성하는 '편안한 책'이라는 일부 학자들의[7][8] 말로 이어집니다. 이사야는 이 위안서의 첫 8장에서 바빌로니아인의 손에서 유대인을 인도하고 하나님이 그들에게 약속하신 땅에서 통일국가로서 이스라엘을 회복할 것을 예언합니다. 이사야는 44장에서 유대인들이 정말로 하나님의 선택을 받은 사람들이며, 46장에서 바벨론의 신들에 대한 그의 능력을 적절한 시기에 보여줄 것이기 때문에 하셈이 유대인들을 위한 유일한 하나님(그리고 오직 유대인들의 하나님)임을 재확인합니다. 45장 1절에서 페르시아의 통치자 키루스는 바빌로니아를 무너뜨리고 이스라엘을 원래의 땅으로 돌려보낼 메시아로 이름을 올렸습니다. 책의 나머지 장들은 정의로운 종의 통치하에 있는 시온의 미래 영광에 대한 예언을 담고 있습니다(52와 54). 53장에는 예수의 십자가 처형을 언급하는 것으로 그리스도인들이 일반적으로 생각하는 종에 대한 매우 시적인 예언이 들어있지만, 유대인들은 일반적으로 이 종을 하나님의 백성을 언급하는 것으로 해석합니다. 거짓예배자와 우상숭배자(65&66)의 심판에 대한 언급이 남아 있지만, 이 책은 지상에서 주님의 나라에 살고 있는 의로운 신하들에게 구원을 베풀어주는 의로운 통치자의 희망의 메시지로 끝납니다.

예레미야

예레미야서(이르미야후 [ירמיהו])는 23개의 장으로 나눌 수 있는데, 이 장들은 5개의 부절 또는 책으로 구성되어 있습니다.

  1. 서론 ch. 1.
  2. 이스라엘의 죄에 대한 경멸, (1.) 2장; (2.) 3-6장; (3.) 7-10장; (4.) 11-13장; (5.) 14-17:18장; (6.) 17:19-20장; (7.) 21-24장.
  3. 멸망을 예견한 모든 국가에 대한 일반적인 고찰, 2개의 섹션, (1.) ch. 46–49; (2.) ch. 25; 3개의 섹션으로 구성된 역사적 부록, (1.) ch. 26; (2.) ch. 27; (3.) ch. 28, 29.
  4. 더 나은 시대의 희망을 보여주는 2개의 섹션, (1.) ch. 30, 31; (2.) ch. 32, 33; 여기에 역사적 부록이 3개 섹션, (1.) ch. 34:1–7; (2.) ch. 34:8-22; (3.) ch. 35.
  5. 결론은 두 섹션으로 나누어 (1.) ch 36; (2.) ch 45.

이집트에서 예레미야는 일정한 간격을 가진 후에 37-39장, 40-43장, 그리고 44장의 세 부분을 추가했다고 합니다. 메시아의 주요 예언은 23장 1~8절, 31장 31~40절, 33장 14~26절에 있습니다.

예레미야의 예언은 같은 단어, 구절, 이미지에서 자주 반복되는 것으로 유명합니다. 그들은 약 30년의 기간을 포함합니다. 그것들은 시간 순서가 아닙니다. 현대 학자들은 언제, 어디서, 어떻게 본문이 현재의 형태로 편집되었는지에 대한 신뢰할 수 있는 이론을 가지고 있지 않다고 믿습니다.

에세키엘

에스겔서(예헤즈켈 [יחזקאל])에는 다음과 같은 세 부분이 있습니다.

  1. 이스라엘에 대한 심판 – 에스겔은 거짓 예언자들의 말에 반하여 예루살렘의 확실한 파괴를 경고하는 그의 동료 유대인들(3장 22~24절)에 대해 일련의 비난을 가합니다(4장 1~3절). 4장과 5장에서 예루살렘이 축소될 수 있는 극단들이 묘사된 상징적인 행위들은 그가 레위법에 대해 잘 알고 있다는 것을 보여줍니다. (예를 들면 출애굽기 22:30, 신명기 14:21, 레위기 5:2, 7:18, 24, 17:15, 19:7, 22:8 참조)
  2. 여러 이웃 나라들에 대한 예언들: 암몬 자손(이젝 25:1~7), 모압 자손(25:8~11), 에돔 자손(25:12~14), 블레셋 사람(25:15~17), 티레시돈(26~28), 이집트(29~32)에 대한 예언들.
  3. 느부갓네살 2세에 의해 예루살렘이 파괴된 후에 전해진 예언들: 이스라엘과 지상의 하나님 나라의 승리 (이젝 33–39); 메시아 시대, 그리고 하나님 나라의 설립과 번영 (40–48).

더 트웰브

열두 가지는 다음과 같습니다.

  1. 호세아 또는 호세아 [הושע]
  2. 조엘 또는 요엘 [יואל]
  3. 아모스[עמוס]
  4. 오바디아 또는 오바디아[עובדיה]
  5. 요나 또는 요나 [יונה]
  6. 미카 또는 미카 [מיכה]
  7. 나흠 또는 나첨 [נחום]
  8. 하바쿠크 또는 하바쿠크 [חבקוק]
  9. Zephaniah or Tsefania [צפניה]
  10. Hagai or Hagai [חגי]
  11. 제카리아 제카리아 [זכריה]
  12. 말라치 또는 말라키 [מלאכי]

전례용

하프타라느비임의 책 중에서 선택된 본문으로, 유대교 축제와 금식일 뿐만 아니라 각 사브바트에서 토라를 읽은 후 유대교 회당에서 공개적으로 읽힙니다.

캔틸레이션

하프타라에는 토라 부분과 구별되는 특별한 칸틸레이션 선율이 있습니다. 일부 초기 당국에서는 하프타라를 위한 곡과 구별되는 일반적으로 "예언"을 위한 곡에 대한 언급이 있습니다: 이것은 학습 목적을 위해 단순화된 멜로디였을 수 있습니다.[c]

Nevi'im에는 특정 음절 표시와 조합이 나타나지만 하프타라 모음에는 나타나지 않으며, 따라서 대부분의 커뮤니티에는 이러한 표시에 대한 음악적 전통이 없습니다. J.L. 니만은 "칸틸레이션 선율로 개인적으로 네비임을 암송하는 사람들은 네비임을 위한 선율의 음계를 고수하면서, 토라의 다섯 권에 있는 그 음들의 선율에 기초한 "메타포"를 사용함으로써 그 희귀한 음들에 의해 억양되는 단어들을 읽을 수 있다"고 제안했습니다. 니먼은 희귀한 음계의 손실된 선율에 대한 음계의 재구성을 포함합니다.[9] 아슈케나지 전통에서 토라 선율과 하프타라 선율의 유사성은 분명하고 니만이 제시한 것처럼 이 둘 사이의 모티브를 쉽게 전치할 수 있습니다. 세파르디 전통에서 하프타라 선율은 토라 선율보다 상당히 화려하고, 보통 다른 음악적 방식으로, 둘 사이에 고립된 접점만 있습니다.

예배 외 공개열람

일부 근거리 및 중동 유대 전통에서는, 네비임 전체(타나크와 미슈나족뿐만 아니라)를 매년 매주 로타로 읽으며, 보통 샤브바트 오후에 읽습니다. 이러한 독서 모임은 종종 유대교 회당 안마당에서 열리지만 유대교 회당 예배로 간주되지는 않습니다.

아람어 번역

타르검은 제2성전 시기부터 중세 초기(1천년 후반)까지 이스라엘 땅이나 바빌로니아에서 편찬되거나 쓰여진 히브리 경전을 아람어번역한 것입니다. 탈무드에 따르면, 네비임의 타르검은 조나단우지엘에 의해 작곡되었다고 합니다. 토라강의 타르검 옹켈로스처럼 타르검 요나단은 서부(이스라엘 땅)에서 초기 기원을 가진 동부(바빌로니아) 타르검입니다.

타르검 요나단에서 네비임까지는 토라에 대한 타르검과 마찬가지로 공식적인 전례적인 목적을 수행했습니다: 그것은 하프타라의 공개적인 낭독과 네비임의 연구에서 교대로, 한 구절씩, 또는 세 구절 단위로 읽혔습니다. 예멘인 유대인들은 위의 전통을 오늘날까지 이어오고 있으며 따라서 네비임에게 타르검을 위한 바빌론 발성의 살아있는 전통을 보존하고 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 개신교, 로마 가톨릭, 동방 정교회를 위한 다양한 기독교 성경에는 이 순서에 대한 편차와 예외가 있습니다. 예언자들은 히브리어 성경 본문의 마지막 부분에 놓이게 됩니다. 주요 예언자들(이사야서, 예레미야서, 에스겔서)은 공통적인 기독교 신학에 따른 예언적 성격 때문다니엘서가 그 뒤를 잇습니다.[3][4]
  2. ^ 로마 가톨릭 성서들도 여기에 다니엘서를 추가하고, 동방 정교회도 다니엘서를 추가하고, 성경전에 말라치를 따르는 마카베오 4명을 추가하고 있습니다. 그러나 세 기독교 전통 모두 12명의 작은 예언자들의 순서는 대략 연대순으로 되어 있습니다.[5][6]
  3. ^ 유대인 백과사전에 실린 "Cantillation"에 대한 기사는 서양의 세파디와 바그다디 전통 모두를 위한 "Prophets(다른 읽기)"에 대한 곡조를 보여줍니다.

참고문헌

  1. ^ '네비임'. 랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ Khan, Geoffrey (2020). The Tiberian Pronunciation Tradition of Biblical Hebrew, Volume 1. Open Book Publishers. ISBN 978-1783746767.
  3. ^ Coogan, Michael D (2009), A Brief Introduction to the Old Testament, Oxford University Press, pp. 8–9.
  4. ^ Silberman, Lou H (1991) [1971], "The Making of the Old Testament Canon", The Interpreter's One-Volume Commentary on the Bible, Nashville: Abingdon Press, p. 1209.
  5. ^ Coogan, Michael D (2009), A Brief Introduction to the Old Testament, Oxford University Press, pp. 8–9.
  6. ^ Silberman, Lou H (1991) [1971], "The Making of the Old Testament Canon", The Interpreter's One-Volume Commentary on the Bible, Nashville: Abingdon Press, p. 1209.
  7. ^ "Biblica.com - Introduction to Isaiah - Scholar Notes from the Zondervan NIV Study Bible". 9 October 2016.
  8. ^ "1. Introduction to The Study of the Book of Isaiah". Bible.org.
  9. ^ Neeman, JL (1955), The Tunes of the Bible – Musical Principles of the Biblical Accentuation (in Hebrew), vol. 1, Tel Aviv, pp. 136, 188–89Neeman, JL (1955), The Tunes of the Bible – Musical Principles of the Biblical Accentuation (in Hebrew), vol. 1, Tel Aviv, pp. 136, 188–89{{citation}}CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크).