네오아다이타

Neo-Advaita
네오베단타와 혼동하지 말자.
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'새상운동[1]'과 '비듀얼리즘'으로도 불리는 네오아바타이타는 '나'나 '에고'의 비존재를 준비연습 없이 직접 인정한다는 점을 강조하는 신종교운동이다. 그것의 가르침은 H. W. L. Poonja와 그의 몇몇 서양 제자들에 의해 해석되고 대중화된 20세기 현자 Ramana Maharshi의 가르침에서 유래되었지만, 인가되지는 않았다.[web 1][2]

아서 베르슬루이스에 의해 직접주의라고 불리는 더 큰 종교적 흐름의 일부인데,[3][web 2] 이 흐름은 서양과 동양의 영성에 뿌리를 두고 있다.[3] 서양의 영향력은 초월주의 같은 서양의 난해한 전통과 "뉴에이지 밀레니얼리즘, 자기배양과 자기치료"이다.[4][3]

네오아바디타는 '아바이타 베단타의 전통 언어나 문화 틀'[5]을 거의 활용하지 않고 있으며, 일각에서는[6][7][8] 준비 훈련 부족을 비판하고,[9][10][note 1] 네오아바디타가 유도한 계몽적 경험을 피상적으로 간주하고 있다.[12][13][note 2]

가르침

신아바디타의 기본 관행은 '내가 누구인가'[14]라는 질문을 통해, 혹은 단순히 '나'나 '에고'의 존재하지 않는 것을 직접 인식하는 것이다. 이러한 인식은 애드바이타 베단타(Advaita Vedanta)가 애트만과 브라만의 정체성을 인정하거나, '형식없는 자아'를 인정하는 것과 동등하게 받아들여진다.네오아다이틴에 따르면, 어떠한 준비 연습도 필요하지 않으며, 종교 경전이나 전통에 대한 장기적 연구도 필요하지 않다: 통찰력만으로 충분하다.[web 3][web 4][web 1][web 5]

신아바디타 운동의 주요 선동자 중 한 명으로 인정받고 있는 포온자는 이러한 깨달음이 그 자체로 카르미칼적 결과로부터 해방되어 더욱 부활하는 것으로 보았다. 포온자에 따르면, "개화 후에도 카르멘적 경향은 남아있지만, [] 깨달은 사람은 더 이상 그들과 동일시되지 않았고, 따라서 더 이상 카르멘적 결과를 초래하지 않았다."[15] 코헨에 따르면, 포온자는 "자아의 실현은 세속적인 행동과 아무런 관련이 없으며, 자아의 완전한 초월이 가능하다고 믿지 않았다"[15]고 주장했다. 푸온자에게 있어서 윤리적 기준은 이중성과 개별적 대리인의 개념에 대한 이원론적 이해에 바탕을 두고 있었기 때문에 "푸온자에게 있어서 목표는 자아의 실현이었다; 상대적 현실의 환상적 영역은 궁극적으로 무관했다"[15][15]는 비이중적 깨달음을 나타내는 것이 아니었다.

역사

참고 항목: Ramana Maharshi 및 Self-enquire

루카스와[16] 프롤리에 따르면,[web 1] 신아바디타의 정신적 뿌리는 라마나 마하르시인데, 그의 가르침과 자기 질의 방법은 북아메리카의 자유주의적인 영적 하위문화로 쉽게 전치될 수 있다고 한다.[17] 인도 종교에 대한 대중의 관심은 19세기 초까지 거슬러 올라갔으며, 미국 초월주의자들과[3] 이오소피셜 협회에 의해 자극을 받았다.[18][19] 1930년대에 라마나 마하르시의 가르침은 테오소피스트인 폴 브런튼에 의해 그의 <비밀 인도에서의 수색>에서 서부로 전해졌다.[20] 아서 오스본의 자극을 받아 1960년대에 Bhagawat Singh는 미국에서 라마나 마하르시의 가르침을 적극적으로 전파하기 시작했다.[20]

1970년대 이후 아시아 종교에 대한 서구의 관심은 급속도로 증가하고 있다. 라마나 마하르시의 가르침은 H. W. L. 푸나자와 그의 제자들을 통해 서양에서 더욱 대중화되었다.[2][21] 파파지로 더 잘 알려진 푸온자는 "여러 가지 강력한 각성 경험을 가졌다는 이유만으로 수백 명의 개인들이 자신이 완전히 깨달았다고 믿게끔 했다"고 말했다.[22] 대중적인 서구 영성의 중요한 구성원이 [22]된 "네오-아바디타" 즉 "사탕" 운동을 시작한 학생들이었다.[5][3] 그것은 웹사이트와 출판 회사에 의해 퍼지고 있는데, 이것은 그것의 가르침에 쉽게 접근할 수 있게 해준다.[5]

"라마나 효과"

주요 기사: 라마나 마하르시, 아드바이타 베단타, 비두아주의
참고 항목: 카리스마적 권위

루카스는 서부에서 라마나 마하르시의 가르침이 대중화된 것을 "라마나 효과"[14]라고 불렀다. 루카스에 따르면 라마나 마하르시는 "나는 누구인가"라는 질문을 각성시키기 위한 수단으로 강조하기로 잘 알려진 아드바이타 베단타의 가장 위대한 현대적 지지자였다.[14] 루카스에 따르면, 토마스 코르다스에 이어, 이 운동의 성공은 「휴대용 연습」과 「전달 가능한 메시지」[14]에 기인한다고 한다. "나는 누구인가?"라는 질문을 통해 스스로 묻는 라마나 마하르시의 주요 관행은 비제도적 맥락에서 쉽게 실천할 수 있다.[14] 그의 방문자들과 신자들은 베단틱 문화를 채택할 필요도 없었고, 자기 견문을 실천할 수 있는 제도나 이념에 전념할 필요도 없었다.[14] 라마나의 가르침은 서양 문맥으로 전이될 수 있다. 라마나 마하르시 자신은 종교 제휴의 전환을 요구하지 않았고, 성경의 인용구를 사용하여 서양 종교에 정통했다.[14] 네오아바디타 교사들은 현대적이고 심리학적인 세계 프레임을 사용하여 그들의 가르침을 더 많은 청중들이 쉽게 접근할 수 있는 자기 자조의 한 형태로 제시하면서, 아바이타의 전통 언어와 세계 프레임을 더욱 강조했다고 여겨왔다.[23]

서양의 담론.

참고 항목: 뉴에이지, 다년생 철학, 오리엔탈리즘, 비이중성

'아시아 계몽 전통'[24]에 대한 서구의 접근법은 "심리학, 과학, 정치 등 서구의 수많은 담론"[24]뿐만 아니라 다양한 아시아 전통을 끌어들이며 매우 다양하다. 네오아바디타는 '뉴에이지 밀레니얼리즘, 선, 자기계발, 자기치료'[4]와 같은 서양의 담론을 사용하여 가르침을 전한다. '아바이타 베단타의 전통어 또는 문화적 틀'[5]을 거의 사용하지 않고, '사회적, 윤리적, 정치적 측면을 무시한 채'[25] 체험적이고 영원한 신비주의 서구의 건설에 프레임을 씌워져 있다.[25] 이 '현대적 체험적이고 영원한 신비주의적인 틀'은 모든 종교에 공통적이고 신비적인 핵심이 있다는 생각인 다년생주의를 강조하는데, 이는 개인적 경험에 의해 실증적으로 검증될 수 있다. 아시아 종교에 대한 서양의 이해를 심화시켰으며, 스와미 비베카난다와 사르베팔리 라다크리슈난의 네오 베단타에서도 찾아볼 수 있지만, D.T. 스즈키의 작품과 그의 선불교 '비교적·체험적 설명'에서도 찾아볼 수 있다.[25] 그것은 또한 신학회와 현대 뉴에이지 문화에서도 찾아볼 수 있는데, 알두스 헉슬리의 영원한 철학과 지각의 문과 같은 영향과 켄 윌버 같은 작가들이 있다.[26][note 3]

아메리칸 초월 주의, 뉴 에이지, 초개인 심리학, 켄 윌버의 작품에서 예이다:[29]브라운과 Leledaki 곳"structurationist" 나에 이"교잡"잘 나타나 그레그 Lahood 또한"우주론의 잡종화에 정신적 낙원은 함께 엮여 있는 과정"[28]의 재료로서 Neo-Advaita에 대해 언급한다.proach,[30] 이는 '추상적 사실주의'인 '추상적 과거'로 연속성을 주장하지만 소설적 상황에 대한 대응인 '추상적 전통'이라고 지적한다.[30] 브라운과 레다키는 이러한 새로이 떠오르는 전통을 서구 오리엔탈리즘의 일부로서, 동양문화와 동양의 문화를 매료시키면서도, '아시아 사회, 그 민족, 실천, 문화는 '다른 것'[31]의 본질주의적 이미지로 전락시키는 것으로 본다. 브라운과 Leledaki은 또한 이 Orientalism이 한쪽 방향으로만 이루어진 사건, 하지만 그"다양한 종교 전통과 서양 아시아 대표 간의 지난 150년 간이 동적 상호 작용,"과 동서양에서 근대 주의자 종교에서 이"생각의 융합하고 연습하"은 co-creation에 주목한다.[32][노트 4]

아서 버슬루이스에 따르면, 신아드바이타는 그가 "특정 종교 전통 내에서 어떠한 준비 연습도 하지 않고 즉각적인 영적 조명의 주장"[3][web 2][web 2]이라고 부르는 더 큰 종교적 흐름의 일부분이다. 그 기원은 미국 초월주의보다 앞선다.[web 2] 미국의 구루스: 초월주의에서 뉴에이지 종교에 이르기까지, 베르슬루이스는 직접주의 구루인 구루스의 출현을 묘사하고 있다: 전통적인 종교와 전혀 연결되지 않고 즉각적인 깨달음과 해방을 약속하는 구루들.[35] 이것들은 Eckhart Tolle과 Andrew Cohen을 포함한다.[36] '임메디즘'은 '자발적이고 직접적이며 미필요한 현실의 영적 통찰력(일반적으로 사전훈련이 거의 또는 전혀 없는 것)'을 종교적 주장으로 하는 말로, 어떤 용어로는 '조명'이 있다.[37] 베르슬루이스에 따르면, "종교의 결실, 그러나 그것의 의무는 아니다"[web 2]를 원하는 미국인에게 직접주의는 전형적이다. 신속주의는 플라톤주의만큼 먼 유럽 문화와 역사에[37] 뿌리를 두고 있으며,[38] 또한 다년생주의도 포함하고 있지만, 베르슬루이스는 랄프 왈도 에머슨을 "즉각적이고 직접적인 영적 지식과 힘의 가능성을 강조했다"[38]고 핵심 조상으로 지목하고 있다.[39][37]

비판

네오아바디타는 '논쟁운동'[web 6][40]으로 불리며 준비 관행을 생략한 채 통찰력만을 강조해 비판을 받아왔다.[6][7][note 5][8][web 5][web 7][note 6] 또한 라마나 마하르시의 '직계'에 대한 언급으로 비판 받아온 반면, 라마나는 제자가[citation needed] 있다고 주장한 적도 없고 후계자를 임명한 적도 없다.[web 8][web 9]

통찰력 및 실천력

통찰력만으로는 충분하지 않다.

참고 항목: 사토리 후 훈련과 4단계 계몽

'자아의 일탈'을 꿰뚫어보는 것이 신아바디타의 요점이며, 이 정도면 충분치 않다는 비판도 있다.[web 4][note 7] 캐플런에 따르면, 이러한 교사들과 그들의 새상에 의해 유도된 깨달음 경험들은 피상적인 것으로 간주된다.[1]

연습이 필요하다.

참고 항목: 인도 철학, 쟈나 요가, 자기 강화

데니스 와이트에 따르면, 네오 아바이타는 무지를 제거한다고 주장하지만, 무지를 제거하는데 도움을 주지는 않는다.[web 10] 캐플런에 따르면 전통적인 Advaita Vedanta는 수년간의 연습이 필요하며 이는 신 Advaita의 주장과는 사뭇 다르다.[1] 고전적인 Advaita Vedanta는 학생들을 훈련시키고 모크샤를 성취하기 위해 "4배 훈육"(사하나-카투스타야)[41]을 사용한다. 이른바 '바사나 [web 7]삼스카라, 신체의 칼자루와 vrittis'[42]와 '자신과 마음의 식별을 형성하는 granthi[note 8] 또는 매듭'을 끊거나 파괴하고,[43] 비이중성에 대한 통찰력을 마음의 준비를 위해 수년간의 헌신적인 실천이 필요하다.[web 7][note 9][note 10]

영적 바이패스

네오-아바디타 운동과 연관되어 온 일부 교사들,[web 13] 즉 제프[web 12] 포스터와 앤드류 코헨은 그들이 주장하는 것이 네오-아바디타 공동체 내의 지도자들 사이에서 정신적 고통이나 트라우마의 표현을 영적 우회로 알려진 관습인 영적 미숙함을 나타내는 것으로 치부하는 경향이라고 비판해 왔다. 두 사람 모두 자신의 통찰력이나 '깨어나는 것'이 더 이상 건강한 영적 발달과 충돌하지 않는다고 여겨지는 개인적이고 이기적인 감정, 포부, 공포를 지닌 인간이 되는 데 종지부를 찍지 않았다는 것을 관찰해 왔다. 비록 두 가지 모두 "정신적 우회"라는 용어를 사용하지 않았지만, 코헨은 " 돌파구를 만들기 위한 잘못된 안내 노력"이 일부 학생들에게 "엄청난 해"를 끼쳤다고 인정했다.[web 13]

리니지

참고 항목: 삼프라다야 및 구루시샤 전통

서양 비평가들은 라마나가 어떤 혈통도 홍보하지 않았고,[note 12] 구루로 자신을 알리지 않았으며,[45] 제자를 두었다고 주장한 적도 없고,[citation needed] 후계자를 임명한 적도 없다고 지적하면서 라마나 마하르시와 네오아바이의 인식된 관계에 반대한다.[note 11][web 8][web 9][note 13] 그럼에도 불구하고, 그의 혈통에 있다고 주장하거나, 제안하거나, 다른 사람들에 의해 말해지는 수많은 현대 선생님들이 있다.[16][web 14][web 15][web 9][note 14][note 15] 이러한 주장은 라마나 마하르시로부터 혈통이 없다는 다른 교사들에 의해 논란이 되어왔다.[web 7][web 5][note 16] 비평가들은 또한 라마나와 니사르가다타 마하라지와[web 5] 같은 마음이 맞는 교사들은 수수료나 기부금을 청구하지 않았다는 것에 주목했다.[web 5]

반응

토니 파슨스는 이러한 비판에 대해 "고전적인 Advaita Vedanta는 가르침과 문학의 확산이 있는 또 다른 기성 종교일 뿐이며, 이 모든 것은 매우 성공적이고 지속적으로 그 목표를 놓치고 있다"고 썼다. 성취감."[web 25] 파슨스에 따르면, 고전적인 Advaita Vedanta는 "근본적인 오해에서 태어났기 때문에 해방과 관련이 없다" 즉, 깨달음을 얻을 수 있는 별개의 개인과 같은 것이 있다는 것이다.[web 25] 파슨스에 따르면, 이것은 "온건함을 준수하는 직접적인 부정(Advaita)이다."[web 25][note 17]

참고 항목

선생님들

일반

불교에 준하는 화제

사회학

계몽주의

메모들

  1. ^ 알란 제이콥스(네오아바디타) : "네오아바디타가 제시하는 것은 '할 수 있는 것도 해야 할 것도 없고 해야 할 것도 없고, 거기에 사람이 없다는 것만 알면 된다'는 유혹적인 공식이다."[11]
  2. ^ 프롤리: "나는 라마나의 가르침의 배경과 전체 범위를 조사하는 대신, 모든 사람들에게 빠른 깨달음을 약속하는 것처럼 보이는 그의 가르침에만 집중하는 경우가 종종 있다."[web 1]
  3. ^ 샤프의 "불교 모더니즘과 명상적 경험의 수사"도 참조하라.[27]
  4. ^ 또한 테라바다 불교와 비파사나 운동에 대한 신학회의 영향,[33] 그리고 신학회와 서양의 모더니즘이 불교 모더니즘,[34] 특히 D에 미치는 영향도 보라. T. 스즈키.
  5. ^ 루카스: ...인도와 북아메리카의 전통적인 Advaitins에 의해 네오-Advaitins를 평준화시킨 심각한 비판들. 전승된 전통의 진정성에 대한 논쟁은 선교화 역사에서 흔한 일이며 전통이 문화 전반에 퍼졌다.[6]
  6. ^ 데이비드 프롤리(라마나 마하르시 교사의 가르침) : "그 운동에는 다른 영향도 존재하지만, 종종 신아바타주의 교사들의 가르침은 출발점이기도 하다. 그러나 라마나의 가르침의 배경과 전체 범위를 들여다보는 대신, 모두를 위해 빠른 깨달음을 약속하는 듯한 그의 가르침에만 집중하는 경우가 종종 있다."[web 1]
  7. ^ "전통적인 아드바이타는 자아가 환상이라고 말한다. '삿상 예언자'는 이것을 THE 출발점으로 강조하면서, 이러한 깨달음이 수년간의 자조심과 자기 자신에게 작용하는 것(그리고 반드시 확실한 것은 아니다)에만 일어날 수 있다는 것을 완전히 배제하고 있다. 일단 이 전제가 이해되고 자기 치유가 이루어지면, 사람은 우월감과 불감증에 대한 매우 쾌적한 느낌을 지속적으로 얻게 된다. 이것이 그들이 궁극적인 성취라고 여기는 것이다."[web 4]
  8. ^ 마음의 매듭 보기
  9. ^ 스와츠(전통적인 베단타) : "전통적인 베단타(Vedanta)는 완전히 [...]는 사람은 차별하고, 냉정하며, 헌신, 신앙, 끈기 등 다른 부차적인 자격요건과 함께 해방에 대한 '불타는' 욕구를 부여받았다고 주장한다. 즉 자아를 알고자 하는 일념적인 욕망을 가진 성숙한 어른이 필요하다."[web 7]
  10. ^ 제이콥스 : "주요 네오-아바디타 오류는 바사나 삼스카라, 신체의 칼자루와 프리티스에 의해 형성되는 폐색이나 베일링이 있다는 사실을 무시하고, 자아와 정신 사이에 그란티나 매듭을 형성하는 것이 있는데, 이 모든 함정에 대한 마하르쉬의 치료법은 지속적인 자기-응집, 보완, 보완이다.자기 자신이나 신에게 무조건적인 '환상의 자아'를 넘겨주는 것, 그란티가 끊어질 때까지 바사나는 타버린 밧줄처럼 무해하게 된다.[44]

    라마나 마하르시:."그러므로 시체와 같은 육체를 실제의 시체로서 남겨 두고 입으로 '나'라는 말조차 내뱉지 않고 남아 있는 것은, 지금 '나'로 솟아오르는 것이 무엇인가'라고 절실하게 추궁한다면, 마음 속에서는 어떤 소리 없는 스푸라나, '나'가 저절로 빛을 발할 것이다. 혼자 있고 분열되지 않은, 많고 분열된 생각이 사라진 인식이다. 한 사람이 떠나지 않고 가만히 있으면, 그 개성의 감각을 완전히 말살한 스푸라나조차도, '나는 몸이다'라는 자아의 형태는 결국 장막을 잡는 불꽃처럼 저절로 가라앉을 것이다. 이것만으로도 위대한 자와 경전에 의한 해방이라고 한다. (산길, 1982년, 페이지 98)."[web 11]
  11. ^ 제임스 스와르츠(미국 대통령) : "그 후 80년대에 서구의 영적 세계는 라마나 마하르시[...]와 재조명하게 되었다. 라마나의 재발견은 대략 '네오-아바디타'의 출현과 일치했다. 네오아바디타는 기본적으로 비이중성 교리를 제외하면 전통적인 베단타나 현대 베단타 혹은 그 영감인 라마나[...]와 거의 공통점이 없는 '사탕'에 기반을 둔 '운동'이다.[web 7]
  12. ^ "그들 나름대로 그의 이름으로 가르칠 수 있는 능력과 권위를 겸비한 바가반의 원로 신자들이 많이 있었다. 무루가나르, 사두 나타나난다, 군주 스와미 등이 바로 떠오르는 사람들이다. 내가 알기로는 그들 중 누구도 특권과 특권을 주장하지 않았다. 그들은 두 가지를 알고 있었다. 첫째, 자신의 우월한 지식에 절하여 독자적인 출처로 삼을 사람이 많을 테지만, 둘째, 그들 스스로 특권을 박탈하는 것은 바가반의 임무나 목적에 어긋난다는 것도 알고 있었다."
  13. ^ "실제로 우리 각자는 가르침에 개방적이고 수용적이면 중개자 없이 그의 지식과 축복에 관여한다. 우리들 각자는 비록 바가반 자신이 어떤 계승의 일부가 아니라 홀로 서 있었지만 합법적으로 바가반에게서 혈통을 주장할 수 있고, 그런 선형적 연속성의 의미에서는 그는 받지도, 시작도 하지 않았다. 그러나 그것이 중요한 것은 아니다. 비록 우리 각자는 그의 은총을 받을 권리를 가지고 있지만, 그 가르침을 전파하는 권위를 갖는다는 것은 전적으로 다르기 때문이다. 바로 여기에 우리는 매우 명확하고, 은혜의 고마움을 받는 진정한 신봉자들과 희망에 찬 구루들의 주장을 분리할 필요가 있다."
  14. ^ 그들 대부분은 학생들을 "teach"[22]로 너무 쉽게 내보냈다는 비판을 받아온 H. W. L. Poonja를 통해 라마나 마하르시와 연결된다. 예를 들어 앤드류 코헨,[citation needed] [web 16]강가지, [web 17]코시, 일라이 [web 18]잭슨-베어, 아루나,[web 19] [web 20]리사, 아루나찰라 라마나(Dee Wayne Trammell)[web 21] & Elizabeth MacDonald,[web 22] 유키오 라마나 등을 보라.[web 23] 다른 예로는 스리 락슈마나와 마트루 스리 사라다가 있다.[web 24]
  15. ^ 라마나에 대한 그러한 교사들의 언급은 신뢰성 구조의 일부인 베르거의 정당성 개념에 들어맞는데, 일련의 믿음과 가정이 "실제"로 받아들여지는 사회 문화적인 맥락이다( 참조).[46] 라마나의 "직계"는 그러한 교사들의 위치와 가르침에 정당성을 부여한다.
  16. ^ 티모시 콘웨이: "...마하르쉬에서 온 리니지는 없고 이 인물들의 대부분은 정말로 의미 있는 용어의 어떤 의미에서도 완전히 깨우치거나 해방되지 못했다.[web 5]
  17. ^ 네이선 스푼을 봐, 진실은 믿을 수 있어. 토니 파슨스의 에세이에 대한 비판적 반응, 토니 파슨스의 응답에 대한 반응. 참고 항목 전통적인 noth가 no nothes보다 낫다고? Tony Parsons의 또 다른 응답.

참조

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