디오니소스

디오니소스 (박카스)
포도주의 신, 초목, 다산, 축제, 의식의 광기, 종교적 황홀경, 연극
12명의 올림픽 선수들의 일원
헬레니즘적인 모델을 본떠서 만든 2세기 로마의 디오니소스 동상(ex-coll). 루브르 박물관의 리슐리외 추기경).[1]
거주지	올림푸스 산
동물들	황소, 표범, 호랑이 또는 사자, 염소, 뱀
기호.	티르수스, 포도나무, 담쟁이덩굴, 연극용 가면, 팔루스
페스티발스	바카날리아(로마), 디오니시아
개인정보
부모님	제우스와 세멜레 사일레누스(수양부모)
컨소시엄	아리아드네
아이들.	프리아푸스, 하이멘, 토아스, 포도상구균, 외노피온, 코무스, 프토누스, 그레이스, 데이아니라
등가물
로마 등가물	박카스, 리버
이집트 등가물	오시리스

고대 그리스의 종교와 신화에서 디오니소스(/다 ɪ).əˈ나 ɪ스 ə스/; 고대 그리스어: δ ιόνυσος 디오니소스)는 포도주 제조, 과수원과 과일, 초목, 비옥함, 축제성, 광기, 의식적 광기, 종교적 황홀경, 연극의 신입니다. 그는 또한 그리스인들(후에 로마인들에 의해 채택된 이름)에 의해 ˈ æ크 ə/또는 ɑː ˈ크 ə/; 고대 그리스어: β άκχος 바초스라고 알려져 있으며, 그가 박키아라고 부르는 광란을 일으켰다고 합니다. 디오니소스 엘레우테리우스("해방자")로서, 그의 와인, 음악, 그리고 황홀한 춤은 그의 추종자들을 자의식적인 두려움과 보살핌으로부터 해방시키고, 권력자들의 억압적인 구속을 전복시킵니다.^[5] 때때로 담쟁이덩굴로 감겨있고 꿀이 뚝뚝 떨어지는 회향 줄기 격막인 그의 티르수스는 그의 숭배와 그가 대변하는 자유에 반대하는 사람들을 파괴하는 데 사용되는 유익한 지팡이이자 무기입니다.^[6] 그의 신비에 참여하는 사람들은 신 자신에 의해 빙의되고 힘을 받게 된다고 여겨집니다.^[7]

그의 기원은 불확실하고, 그의 숭배는 여러 형태를 취했는데, 어떤 것들은 고대 문헌에 의해 트라키아인으로 묘사되고, 어떤 것들은 그리스인으로 묘사됩니다.^[8][9][10] 오르피즘에서, 그는 제우스와 페르세포네의 다양한 아들이었다; 또는 제우스의 크톤적이거나 지하세계적인 측면; 또는 제우스와 필멸의 세멜레의 두 번 태어난 아들이었습니다. 엘레우시니아의 신비는 그를 데메테르의 아들 또는 남편인 이아코스와 동일시합니다. 대부분의 이야기들은 그가 트라키아에서 태어났고, 해외로 여행을 떠났고, 외국인으로서 그리스에 도착했다고 말합니다. 그가 때때로 "오는 신"이라고 불리는 깨달음의 신이기 때문에, 도착하는 아웃사이더 신으로서의 "외국성"의 속성은 그의 컬트들에게 내재적이고 본질적일 수 있습니다.^[11]

와인은 디오니소스 숭배의 종교적 초점이었고 그의 지상의 화신이었습니다.^[12] 와인은 고통을 덜어주고, 기쁨을 주며, 신성한 광기를 불러일으킬 수 있습니다.^[13] 디오니소스의 축제에는 서양 문화에서 연극 발전의 초기 원동력인 그의 신화를 제정하는 신성한 드라마의 공연이 포함되었습니다.^[14] 디오니소스의 숭배는 또한 "영혼의 숭배"이기도 합니다; 그의 갈고리들은 피를 바치는 제물을 통해 죽은 자들을 먹이고, 그는 산 자와 죽은 자들 사이의 신적인 전달자 역할을 합니다.^[15] 그는 때때로 죽어가는 신으로 분류됩니다.^[16]

로마인들은 박카스를 자신들의 리베르 파테르와 동일시했고, 리베르리아 축제의 "자유의 아버지", 포도주와 남성의 비옥함의 후원자, 그리고 성년과 시민권에 부속된 전통, 의식, 그리고 자유의 수호자로 여겼지만, 로마의 국가는 독립적이고 인기 있는 박카스 축제(바카날리아)를 전복적인 것으로 취급했습니다. 부분적으로 그들의 계급과 성별의 자유로운 혼합이 전통적인 사회적, 도덕적 제약을 위반했기 때문입니다. 바카날리아를 축하하는 것은 국가의 승인과 감독을 받은 많은 신도들과 톤 다운된 형태를 제외하고는 사형에 처했습니다. 박카스의 축제들은 리베르와 디오니소스의 축제들과 합쳐졌습니다.

이름.

어원

고대 그리스 δ ιόνυσος의 디오뉴소스(Diónusos; [di.ónny ː.sos])의 접두사는 고대부터 제우스(Genitive Dios)와 연관되어 왔으며, 이름의 변형은 원래의 *디오스-니소스를 가리키는 것으로 보입니다. 가장 초기의 증명은 기원전 12세기 또는 13세기에 발견된 두 개의 판본에 등장하는 미케네 그리스어 연대 𐀇𐀺𐀝𐀰(di-wo-nu-so)입니다. 그 당시에는 이것이 정말로 그 이름인지에 대해서는 확신할 ^[19][20]수 없었지만, 차니아의 카스텔리 언덕에서 1989-90년 그리스-스웨덴 발굴 작업에서 선형 B가 새겨진 4점의 유물이 발굴되었으며, 그 중 KH Gq 5번 항목에 새겨진 글은 디오니소스의 초기 숭배를 확인시켜주는 것으로 생각됩니다.^[21] 미케네 그리스어로 제우스의 형태는 di-wo 입니다.^[22] 두 번째 원소인 누소스는 출처를 알 수 없습니다.^[17] 비록 기원전 6세기에 시로스의 페레키데스가 ũ사를 "나무"를 뜻하는 고대 단어로 상정했지만, 그것은 아마도 그리스 신화에 나오는 신의 탄생지인 니사 산과 관련이 있을 것입니다. 소필로스의 꽃병에 니시아드는 νύσα ι(누새)라는 이름이 붙어 있습니다. 크레취머는 νύση(nus ē)가 νύ(nuos)와 비슷한 단어인 φη μ ē(n ý mph νυός)와 같은 의미의 트라키아어 단어라고 주장했습니다. 그는 남성의 형태가 νῦσος(nusos)이며 이것이 디오니소스를 "제우스의 아들"로 만들 것이라고 제안했습니다. 제인 엘렌 해리슨은 디오니소스라는 이름이 "어린 제우스"를 의미한다고 믿었습니다.^[28] 로버트 비케스(Robert S. P. Beekes)는 인도-유럽 어원을 찾으려는 모든 시도가 의심스럽기 때문에 이 이름의 그리스 이전 기원을 제안했습니다.^[18][17]

의미 및 변형

이후의 변형으로는 보이오티아의 디온우소스와 디온우소스, 테살리아의 디엔우소스, 이오니아의 디온우소스, 디온우소스, 아이올리아의 디온우소스 등이 있습니다. 디오 접두사는 디오스쿠레족과 같은 다른 이름에서 발견되며, 제우스 이름의 고유어인 디오스에서 유래할 수도 있습니다.^[29]

노누스는 디오니시아카에서 디오니소스라는 이름은 "제우스-림프"를 의미하며, 헤르메스는 새로 태어난 디오니소스를 "제우스가 짐을 짊어지고 있는 동안 다리를 절며 한 발을 들어 올렸고, 시라쿠사어로 니소스는 다리를 절뚝거리는 것을 의미하기 때문"이라고 썼습니다.^[30] W. H. D. 루스는 이 대사들에 대한 그의 노트에 "이 어원들이 틀렸다고 말할 필요는 거의 없습니다."^[30]라고 썼습니다. 고전 자료를 바탕으로 한 비잔틴 백과사전인 수다는 디오니소스가 "야생을 사는 사람들 각각에게 [δια νύειν]을 성취하여" 그렇게 이름 지어졌다고 말합니다. 또는 야생 생물을 사는 사람들을 위해 [δια νοεῖν]를 제공하는 것으로부터."

오리진스

19세기의 학자들은 문헌학과 비교신화에 대한 연구를 사용하여 디오니소스를 종종 이 주제를 포함하는 그의 신화에 기초하여 비교적 늦은 시기에 그리스 판테온 표준에 마지못해 받아들여진 외국의 신으로 간주했습니다. 그리스로 돌아가면 수용을 위해 애쓰죠 그러나, 더 최근의 증거들은 디오니소스가 사실 그리스 본토 문화에서 증명된 가장 초기의 신들 중 하나라는 것을 보여줍니다.^[13] 디오니소스 숭배에 대한 최초의 기록은 기원전 1300년경에 필로스에 있는 네스토르 궁전과 그 주변의 미케네아 그리스에서 유래합니다.^[32] 이 시기의 디오니소스를 둘러싼 종교에 대한 세부 사항은 거의 없으며, 대부분의 증거는 리니어 B에서 디-워-누-수-조("Dionyssoio" = "Dionysus의")라고 쓰여진 그의 이름의 형태로만 나타나는데, 이 이름은 "Dionysus의"로 묘사된 포도주의 제공 또는 지불과 관련이 있음을 나타내는 점토판 조각에 보존되어 있습니다. 또한 "와인의 장소"인 "오이노아의 여성"에 대한 언급도 발견되었는데, 이는 후대의 디오니소스 여성에 해당할 수 있습니다.^[32]

필로스에 나오는 다른 미케네인들의 기록에는 제우스의 아들인 엘레우테르라는 신이 소를 제물로 바쳤다고 기록되어 있습니다. 엘레우테르나 엘레우테로스라는 이름과 리베르 파테르라는 라틴어 이름 사이의 어원학적 연관성뿐만 아니라, 제우스와 황소 사이의 연관성은 이것이 디오니소스의 또 다른 이름이었을 수도 있다는 것을 나타냅니다. Karoly Kerényi에 따르면, 이러한 단서들은 기원전 13세기에도 디오니소스의 핵심 종교가 있었고, 그의 중요한 신화들이 있었음을 암시합니다. 미노아 크레타의 크노소스에서 남자들은 종종 "펜테우스"라는 이름을 받았는데, 이것은 후대의 디오니소스 신화에 등장하는 인물이며 "고통"을 의미하기도 합니다. 케레니는 자신의 아이에게 그러한 이름을 붙이는 것은 아마도 후기 신화에서 디오니소스 추종자들의 손에 고통받는 펜테우스의 분리된 성격이 아니라, 그 신화가 고통을 이겨내기 전에 고통을 견뎌야 하는 신을 묘사하는 디오니소스 자신의 전형으로서 강력한 종교적 유대를 의미한다고 주장했습니다. 케레니에 따르면, "고통받는 사람"이라는 제목은 원래 신 자신을 지칭했을 가능성이 높으며, 신화가 발전함에 따라 별개의 등장인물들에게만 적용됩니다.^[32] 가장 오래된 디오니소스의 모습은 그의 이름과 함께 기원전 570년경 다락방의 도예가 소필로스의 다이노스에서 발견되며 대영박물관에 있습니다.^[33] 7세기에 이르러 도자기에서 발견된 도상학은 디오니소스가 이미 와인과 연관된 신 이상으로 숭배되었음을 보여줍니다. 그는 결혼, 죽음, 희생, 섹슈얼리티와 연관되어 있었고 사티로스와 댄서들의 레티뉴는 이미 확립되어 있었습니다. 이러한 초기 묘사에서 공통적인 주제는 신의 손에 의해 그의 추종자들이 잡종 생물로 변모하는 것으로, 보통 길들여진 사티르와 야생 사티르로 대표되며, 탈출의 수단으로 문명 생활에서 자연으로의 전환을 나타냅니다.^[13]

학술적인 언급은 부족하지만, 그리스 로마의 디오니소스와 힌두교의 신 시바 사이에는 주목할 만한 중복이 존재합니다. 공유된 도상과 배경에는 머리의 초승달 또는 뿔, 표범 또는 호랑이 가죽, 뱀, 남금 상징(시빙햄), 방랑자 및 왕따로서의 연상 및 의식적 황홀경과의 연관성이 포함됩니다. 시바는 비슈누와 브라흐마를 포함하는 3중 신두 중 하나로 알려져 있습니다. 디오니소스는 동양과 인도와의 연관성과 관련된 여러 문헌에서 언급되고 있습니다.

미케네의 변종인 박카스는 그의 어머니에 의해 버림받고 결국 "님녀, 여신, 심지어 동물들"에 의해 길러진 "신성한 아이"로 여겨졌습니다.^[34]

에피테스

디오니소스는 다음과 같은 비문으로 다양하게 알려져 있습니다.

아카토포루스, ἀ κρ α τοφόρος("혼합되지 않은 와인을 주는 사람")는 아카디아의 피갈레이아에 있습니다.

아크로레테스는 사이키온에 있습니다.^[36]

로마 문학에서 보기 드문 고신학인 아도네우스는 라틴어화된 형태인 아도니스를 박카스의 대명사로 사용했습니다.^[37]

보이오티아의 포트니아(Potniae)에 있는 Aegobolus α ἰγοβ όλος("염소-슈터").

Aesymnetes α ἰσυμ νήτης("ruler" 또는 "lord")는 Achaea의 Aro ë와 Patrae에 있습니다.

마케도니아의 아그리오스 ἄ γριος("야생").

안드로기노스 ἀ νδρόγυνος(안드로기노스, 특히 성교에서)는 신이 능동적인 남성과 수동적인 여성의 역할을 모두 맡는 것을 말합니다.

인류학자, ἀ νθρωπορρα ίστης("man-destroyer"), 테네도스에 있는 디오니소스의 칭호.

바사레우스, βα σσα ρεύς는 디오니소스를 뜻하는 트라키아어 이름으로, 바사리스 또는 "여우 가죽"에서 유래되었으며, 이는 그의 컬트주의자들이 신비 속에서 착용했던 아이템입니다.

부게네스, β ουγενής 또는 β οηγενής는 레르나의 신비에 등장한다.

브라테스(Braetes), β ρα ίτης("맥주와 관련됨").

브리세우스 β ρῑσεύς()는 스미르나어로 "승리하는 자"이다.

브로미오스 β ρόμ ιος("Rauring")는 주로 신화의 중심적인 죽음/부활 요소와 관련이 있지만, 신이 사자와 황소로 변신하는 것, 술을 마시는 사람들의 떠들썩함과 관련이 있습니다. 또한 디오니소스의 아버지인 제우스 "천둥 치는 자"를 지칭하는 "천둥의 굉음"과 동일시됩니다.^[51]

Choiropsalas χοιροψάλα ς ("pig-플러커": 그리스어 χοῖρος = "pig", 여성 생식기의 속어로도 사용됨). 디오니소스의 다산신으로서의 역할에 대한 언급.^[52][53]

Chthonios χ θόνιος ("지하")

시스토포러스 κ ιστοφόρος("바구니, 담쟁이덩굴")는 바구니가 신에게 신성한 것임을 암시합니다.

디메터 δ ιμ ήτωρ ("두 번 태어난") 디오니소스의 두 번의 출생을 말합니다.

덴드라이트 δ ενδρίτης("나무의 신")는 다산의 신입니다.

디티람보스, δ ιθύρ αμβ ος는 그의 조산을 언급하며 그의 축제에서 사용되었습니다.

엘레우테리오스 ἐ λευθέριος("해방자")는 에로스와 공유하는 칭호입니다.

엔덴드로스("나무 속의 그").^[59]

엔로케스(Enorches, "공이 있는")^[60]는 제우스가 아기 디오니소스를 "허벅지에" 꿰매는 것과 관련하여 "고환 속"에서, 그의 고환을 의미하는 것으로 이해됩니다.^[61] 사모스와 레스보스에서 사용됩니다.

에리드로모스("good-running")는 논누스의 디오니시아카에 등장합니다.^[62]

마케도니아의 에리크립토스 ἐ ρίκρυπτος("완전히 숨겨진").

"euae"라는 외침에 나오는 Euaster (ε ὐα στήρ).

에우이오스(Euios)는 가사 구절의 "euae"라는 외침과 에우리피데스의 희곡 "The Bacchae"에 나오는 것입니다.^[64]

이아코스, ἴα κχος는 엘레우시니아의 신비와 관련된 디오니소스의 가능한 전형입니다. 엘레우시스에서 그는 제우스와 데메테르의 아들로 알려져 있습니다. "이아쿠스"라는 이름은 디오니소스를 기리기 위해 부른 찬송가인 ια κχος (Iakchos)에서 유래했을지도 모릅니다.

인도인의 학살자/살인자라는 뜻의 인도인, ἰ νδολέτης. 인디언을 상대로 한 그의 캠페인 때문에.^[65]

이소다에테스, ι σοδα ίτης, "균등한 몫을 나누어 주는 자"라는 뜻의 이교도의 칭송 또한 헬리오스와 공유했습니다.

케밀리우스, κ ε μ ήλιος(케마스: "어린 사슴, 찌르레기").

신비한 종교와 연결된 다산의 신으로 리크니테스("winnowing fan"). 왕겨를 곡물에서 분리하기 위해 와인딩 팬을 사용했습니다.

레나이우스, λ ηνα ῖος ("와인 프레스의 신")

랴이오스, 즉 랴이오스(ῖος υα λ, "전달자", 문자 그대로 "느슨한 사람")는 보살핌과 불안에서 해방되는 사람입니다.

리시우스, λ ύσιος ("전달, 방출"). 테베에는 디오니소스 리시우스의 신전이 있었습니다.^[71][72][73]

아파투리아 축제에서 멜라나이기스 μ ελάνα ιγις("검은 염소 가죽의").

시칠리아에서 모리쿠스 όρυχος("스미어")는 그의 아이콘이 빈티지에서 와인 리로 얼룩졌기 때문입니다.

아르카디아의 테게아에 있는 미스테스 μ ύστης ("신비의").

필로스트라투스에 따르면 니시안 ύσιος는 고대 인디언들에게 이렇게 불렸다고 합니다. 아마도, 전설에 따르면 그가 니사 도시를 세웠기 때문일 것입니다.^[79][80][81]

와인 프레스의 신으로서 ο ἰνεύς 오이네우스("와인-다크").

오마디오스("flesh-eater"), 에우세비우스는 복음서 준비에서, 카리스투스의 에우엘피스는 키오스와 테네도스에서 그들이 디오니소스 오마디오스에게 인간의 희생을 바쳤다고 말합니다.^[84]

레스보스에 있는 팔렌, (φ λλήν) (아마도 팔루스와 관련이 있을 것입니다).

플레우스("식물의 블로우 ο과 관련됨").

마케도니아의 슈도노르 ευδάνωρ ψ(말 그대로 "거짓말쟁이").

페리시오니오스, π ερικιόνιος ("열을 오르다 (ivy)"), 테베에 있는 디오니소스의 이름.

세멜레오스^[91](^[92]세멜레우스 또는 세멜레우스)는 '지구의 신', '세멜레의 아들'을 의미하는 잘 알려지지 않은 대명사입니다.^{[93][94][95][96]} 세멜레이오스 이악쿠스 플루토도타스("Semeleios Iakchus flutodotas")라는 표현에도 등장합니다.^[97]

코스에 있는 σ κυλλίτ알파 ς("넝쿨 가지와 관련된 것") 스카일리타스.

시키테스, σ υκίτης ("무화과 관련"), 라코니아.

타우로파거스, τα υροφάγος ("황소 먹는 것").

타우로스 τ알파 ῦρος("황소")는 디오니소스의 성으로 발생합니다.

테오이누스, θ έοινος(아티카 축제의 와인 신).

τ υίων, θ ο ("Dionysus 'Thyia' (θ υῐα))의 축제에서").

틸로포루스, θ υλλοφόρος ("잎을 품고 있는"), 코스.

그리스 판테온에서 디오니소스(제우스와 함께)는 트라키아/프리기아 신인 사바지오스의 역할을 흡수합니다. 로마 판테온에서 사바지우스는 박카스의 대체 이름이 되었습니다.^[111]

그리스의 예배와 축제

시리즈의 일부
고대 그리스 종교
오리진스 고대 그리스 종교 미케네 그리스, 미케네 종교와 미케네 신들 미노아 문명, 미노아 종교 고전 그리스 헬레니즘 그리스, 헬레니즘 종교
성지 신성 제도 델로스 이타카 낙소스 키티라 사모트라세 크레타 섬 렘노스 신성한 산맥 라이카이온 산 이다 산( 튀르키예) 이다 산(크릿) 올림푸스 산 킬리니 산 오트리스 산 성역 아오르눔 델피 디디마 디온 도도나 엘레우시스 올림피아 다른. 제우스 동굴 트로이
신들 원시신 에테르 아난케 카오스 크로노스 에레부스 에로스 가이아 헤메라 닉스 오우레아 파네스 폰투스 타르타로스 천왕성 올림피안스 아프로디테 아폴로 아레스 아르테미스 아테나 데메터 디오니소스 Hephaestus 헤라 에르메스 헤스티아 포세이돈 제우스 고대의 신들 하데스 페르세포네 안젤로스 데메터 에린예스 가이아 헤카테 이아쿠스 멜리노 트리폴레무스 트로포니우스 소신 알페우스 암피타이트 아스클레피우스 비아 보레아스 서커스 사이벨 데이모스 Eileithyia 에뇨 에오스 에리스 하르모니아 헤베 헤카테 헬리오스 헤라클레스 아이리스 크라토스 레토 마이아 메티스 모무스 네메시스 네레우스 나이키 판 페르세포네 포보스 프리아푸스 프로테우스 레아 스커맨더 셀레네 타나토스 테미스 테티스 트리톤 젤루스 제피루스
컨셉트 세계관 그리스 신화 오르픽 에그 지하세계와 사후세계 미아스마 다이몬 그리스 영웅시대 신과 현실 에이페론 일원론 다신교 범신론 선의 형태 형식론 마음이 아남네시스 아타락시아 아파테이아 에피스테메 에포케 카탈렙시스 로고스 누스 프로네시스 영혼 아니마문디 메템 정신증 헤노시스 플라톤의 영혼론 윤리학 아레테 휴브리스 제니아 호혜성의 윤리 델픽 격언 아디아포라 에우다이모니아 카테콘 오이케이오시스 미스테리 엘레우시안 미스터리 오르피즘 디오니소스적 신비
실천 예배 아갈마 디티람브 페이안 오르기온 히에라 오르가스 영웅 컬트 오라클과 피티아 희생 및 제공 홀로카우스토스 자유화 투표제 동물희생 사원과 성지 사원 테메노스 명상과 자선 유세비아 명상 에우에르기즘 통과의례 암피드로미아 결혼. 장례식 페스티발스 Thesmophoria 디오니시아 Daphnephoria 안테스테리아 아레포리아 크로니아 제네시아 Elaphebolia 피아놉시아 칼케이아 할로아 할리에아 타르겔리아 월 3회 축제 디프논 누메니아 아가토다에몬 종교 게임 파나테니아 헤라클레이아 판헬레닉 게임즈 올림픽 경기 대회 네메안 게임즈 피티아 게임즈 지협 경기 대회
철학 피타고라스학 Neopythagoreanism 플라톤주의 중세 플라톤주의 신플라톤주의
철학자들 고대 헤시오도스 호머 시로스의 페레키데스 피타고라스 제노파네스 파르메니데스 엠페도클레스 소크라테스 플라톤 아라투스 플루타르코스 플로티누스 아임블리쿠스 줄리안(황제)
텍스트 아르곤아우티카 비블리오테카 코퍼스 헤르메티쿰 델픽 격언 데르베니파피루스 디오니시아카 에픽 사이클 호메로스 찬송가 일리아드 오디세이 오르픽 찬송가 테오고니 일과 일
기타 항목 순례지 달력 그레코로만형 다신교의 쇠퇴 율리안 복원 근대복고
종교포털 고대 그리스 포털
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디오니소스 숭배는 기원전 7세기경에 확고하게 자리 잡았습니다.^[112] 기원전 1500년에서 1100년경에 미케네 그리스인들에 의해 숭배되었을지도 모릅니다;^[113][21] 그리고 고대 미노아 크레타에서도 디오니소스적인 형태의 컬트의 흔적들이 발견됩니다.^[32]

디오니시아

디오니소스, 할로아, 아스콜리아, 레나이아 축제는 디오니소스에게 바쳐졌습니다.^[114] 시골 디오니소스(또는 소 디오니소스)는 아티카에서 시작된 디오니소스에게 바쳐진 가장 오래된 축제 중 하나였으며 아마도 넝쿨 재배를 기념했을 것입니다. 그것은 포세이돈의 겨울 달 (동지를 둘러싼 시간, 현대의 12월 또는 1월)에 열렸습니다. 농촌 디오니시아는 행렬을 중심으로 진행되었는데, 그 동안 참가자들은 가래, 긴 빵 덩어리, 물과 와인 항아리 및 기타 제물을 들고 다녔고, 어린 소녀들은 바구니를 들고 다녔습니다. 행렬은 극적인 공연과 드라마 경연대회로 이어졌습니다.^[115]

디오니시아 도시(또는 대 디오니시아)는 아테네와 엘레우시스와 같은 도시 중심지에서 일어났고, 아마도 기원전 6세기에 시작된 후대의 발전이었습니다. 농촌 디오니시아 이후 3개월 후에 열린 대축제는 엘라페볼리온 (현대의 3월 또는 4월) 월의 춘분 근처에 있었습니다. 도시 디오니시아의 행렬은 시골의 기념식과 비슷했지만 더 정교했고, 참가자들이 디오니소스의 나무 조각상을 들고, 제물을 바치는 황소들과 화려하게 차려입은 합창단을 포함하여 이끌었습니다. 대 디오니시아의 극영화 대회에는 더 주목할 만한 시인과 극작가, 그리고 여러 부문의 극작가와 배우 모두에게 상이 주어졌습니다.^[115][14]

안테스테리아

안테스테리아(ἀ νθεστήρια)는 봄의 시작을 축하하는 아테네의 축제였습니다. 3일에 걸쳐 진행되었습니다. 피토이기아(π ιθοίγια, "Jar-Opening"), 초이스(χ οα ί, "The Puring"), 치트로이(χ ύτροι "The Pots"). 축제 기간 동안 죽은 사람들이 저승에서 일어났다고 합니다. 죽은 자들의 영혼과 함께 케레스족도 도시를 떠돌았고 축제가 끝나자 쫓겨나야 했습니다.^[117] 첫날에는 와인 통을 열었습니다.^[118] 그 포도주는 신에게 경의를 표하기 위해 개봉되어 섞였습니다.^[119] 방과 술 그릇에는 3세 이상의 아이들과 함께 꽃으로 장식되어 있었습니다.^[116]

둘째 날, 술과 함께 디오니소스를 위한 엄숙한 의식이 일어났습니다. 사람들은 때때로 디오니소스의 수행원의 일원으로 옷을 입고 다른 사람들을 방문했습니다. 초에스는 또한 레나움에 있는 디오니소스의 성소 중 하나에서 엄숙하고 비밀스러운 의식을 거행하는 자리이기도 했는데, 이 의식은 남은 기간 동안 폐쇄되었습니다. 바실리우스의 아내인 바실리사(또는 바실리나)는 신과 상징적인 결혼식을 치렀는데, 아마도 히에로스 가모를 상징하는 것으로 보입니다. 바실리사는 바실리우스에 의해 선택되고 비밀을 맹세받은 14명의 아테네인 마톤(Gerarai)의 도움을 받았습니다.^[116][120]

마지막 날은 죽은 사람들에게 바쳐졌습니다. 또한 헤르메스는 지하세계와의 연관성 때문에 제물을 바쳤습니다. 이 날은 즐거운 날로 여겨졌습니다.^[116] 몇몇 사람들은 죽은 친척들의 무덤에 성경을 쏟아 부었습니다. 키트로이는 죽은 자들의 영혼을 저승으로 돌아가게 하기 위한 의식적인 외침으로 끝이 났습니다.^[120] 케레스도 마지막 날 축제에서 추방당했습니다.^[117]

악으로부터 자신들을 보호하기 위해, 사람들은 자신들을 보호하기 위해 하얀 가시의 잎들을 씹고 타르로 그들의 문을 발랐습니다. 이 축제는 또한 하인과 노예들이 축제에 참여할 수 있도록 했습니다.^[116][117]

백치의 신비

디오니소스의 중심적인 종교적 숭배는 바키치 신비 혹은 디오니소스 신비로 알려져 있습니다. 오르페우스가 디오니소스의 신비를 발명했다고는 하지만, 이 종교의 정확한 기원은 알려져 있지 않습니다.^[121] 증거에 따르면, 일반적으로 유사한 오르픽 신비의 일부로 간주되는 많은 출처와 의식이 실제로 디오니소스적 신비에 속한다고 합니다.^[13] 어떤 학자들은 또한 디오니소스적 신비와 페르세포네적 신비 사이에는 아무런 차이가 없다고 주장하기도 했지만, 이것들은 모두 동일한 신비 종교의 한 측면이며, 디오니소스적 신비와 페르세포네적 신비가 둘 다 중요한 역할을 했다는 것입니다.^[13][122] 이전에는 주로 그리스 종교의 시골과 변방 지역이었던 것으로 여겨졌던 아테네의 주요 도시 중심지는 바키치 신비의 발전과 확산에 큰 역할을 했습니다.^[13]

바키치 신비는 사람들의 삶에서 전환을 위한 의식적 전통을 만드는 데 중요한 역할을 했습니다; 원래 주로 남성과 남성의 섹슈얼리티를 위한 것이었지만, 나중에 여성의 변화하는 역할을 의식화하고 여성의 삶에서 지위의 변화를 축하하기 위한 공간도 만들었습니다. 이것은 종종 하데스나 페르세포네와 같이 죽음과 변화를 다스리는 신들과의 만남으로 상징되기도 했지만, 신비에 입문하는 것과 관련된 역할을 했을 것으로 추정되는 디오니소스의 어머니 세멜레와의 만남으로도 상징되기도 했습니다.^[13]

디오니소스의 종교는 종종 염소나 황소의 희생을 수반하는 의식을 포함했고, 적어도 일부 참가자들과 무용수들은 신과 연관된 나무 가면을 썼습니다. 어떤 기록들은 신이 복면을 쓰고 옷을 입은 기둥이나 기둥, 나무를 통해 의식에 참여하는 것을 보여주고, 신의 숭배자들은 빵을 먹고 와인을 마십니다. 디오니소스 숭배에 있어 가면과 염소의 중요성은 그가 숭배했던 초기 시대로 거슬러 올라가는 것으로 보이며, 이 상징들은 크레타의 파이스토스 근처의 미노아 무덤에서 함께 발견되었습니다.^[32]

엘레우시안 미스터리

기원전 5세기 무렵, 디오니소스는 엘레우시니아 신비의 전통에 나오는 작은 신 이아코스와 동일시되었습니다.^[123] 이 연관성은 이아쿠스와 박카스라는 이름의 동음이의성 때문에 생겨났을지도 모릅니다. 두 개의 검은 형상의 레키토이(기원전 500년경)는 아마도 그러한 연관성에 대한 가장 초기의 증거일 것입니다. 베를린과 로마에 있는 거의 동일한 ^[124]화병들 ^[125]중 하나는 IAKXE의 오필 가능성이 있는 IAKXNE이라는 비문과 함께 디오니소스를 묘사하고 있습니다.^[126] 더 초기의 증거는 기원전 5세기 아테네 비극 작가 소포클레스와 에우리피데스의 작품에서 찾을 수 있습니다.^[127] 소포클레스의 안티고네(기원전 441년경)에서 디오니소스에 대한 찬송가는 디오니소스를 데메테르의 엘레우시스의 렌즈를 지배하는 "여러 이름의 신"(πολυώνυμ ε)으로 부르는 것으로 시작하고, "숨이 불인 별들의 합창"을 이끌고 "밤의 광란"에서 "참석하는 티아데스"가 춤을 추는 "기버인 이아코스"와 동일시하는 것으로 끝납니다. 그리고 소포클레스는 잃어버린 연극의 단편에서 디오니소스의 전통적인 양육 장소인 니사에 대해 다음과 같이 묘사합니다. "여기서 나는 박카스의 유령을 보게 되었는데, 박카스는 황소의 뿔을 가진 이아코스가 그의 사랑하는 간호사로 간주됩니다."^[129] 에우리피데스의 '박채'(기원전 405년경)에서 키타에론 산에 있는 바키치족의 계시를 묘사하는 전령사는 이아코스를 디오니소스의 또 다른 이름인 브로미우스와 연관시켜 말하기를, 그들은 "하나된 목소리로 제우스의 아들인 브로미우스를 부르짖기 시작했다."^[130]라고 말했습니다.

델포이에서 발견된 석비 (기원전 340년경)에서 발견된 비문에는 그의 여행을 묘사한 디오니소스의 노래가 들어있습니다.^[131] 그가 태어난 테베에서, 그는 먼저 "별이 빛나는 몸"을 보여주는 델포이로 가서, "델피아 소녀들"과 함께 그의 "파르나소스의 주름들 위에" 자리를 잡았고,^[132] 그 다음 엘레우시스의 옆에서 그는 "이아쿠스"라고 불립니다.

당신의 손에 당신의 밤을 장식하는..

신들린 possessed의 광란과 함께 불을 밝히는 불꽃

당신은 엘레우시스의 계곡에 갔습니다.

...

헬라스의 모든 사람들이 살고 있는 곳에서

당신의 원주민 목격자와 함께 땅.

신성한 신비 가운데서, 당신을 부르는 것입니다.

이아코스와 같이, 그들의 고통으로 인한 죽음을 위하여.

당신은 수고가 없는 안식처를 열었습니다.^[133]

스트라보는 그리스인들이 "디오니소스뿐만 아니라 신비의 지도자에게도 '이아쿠스'라는 이름을 부여한다"^[134]고 말합니다. 특히, 이아쿠스는 페르세포네의 아들이었던 오르픽 디오니소스와 동일시되었습니다.^[135] 소포클레스는 "황소의 뿔에 대한 이아쿠스"에 대해 언급하고 있으며, 기원전 1세기 역사가 디오도로스 시쿨루스에 따르면 뿔이 달린 그림과 조각에 묘사된 사람은 이 나이가 더 많은 디오니소스였는데, 그 이유는 그가 "현명함이 뛰어나고, 황소의 유킹을 시도한 최초의 사람이자 씨앗의 파종을 효과적으로 시도한 사람"이었기 때문입니다.^[136] 2세기 그리스 역사학자 아리안은 "신비한 성가 '이아코스'를 부르는 것은 테반 디오니소스가 아니라 제우스와 페르세포네의 아들인 이 디오니소스에게"라고 썼습니다.^[137] 2세기 시인 루시안은 또한 "이아쿠스의 해체"를 언급했습니다.^[138]

4세기 또는 5세기 시인 논누스는 이아코스라는 이름을 "제3의" 디오니소스와 연관시켰습니다. 그는 페르세포네의 아들인 첫 번째 디오니소스 자그레우스, 세멜레의 아들인 두 번째 디오니소스 브로미오스, 세 번째 디오니소스 이아코스에게 주어진 아테네의 기념일들을 묘사했습니다.

그들 [아테네 사람들]은 페르세포네의 아들 다음으로 그리고 세멜레의 아들 다음으로 그를 신으로 기렸습니다; 그들은 늦게 태어난 디오니소스와 처음 태어난 디오니소스를 위해 제물을 세웠고, 세 번째로 그들은 이아초를 위해 새로운 찬송가를 불렀습니다. 이 세 번의 축하 행사에서 아테네는 높은 기쁨을 누렸습니다. 최근에 만들어진 춤에서 아테네 사람들은 자그레우스와 브로미오스와 이아초스를 기리기 위해 스텝을 밟았습니다.^[139]

어떤 설명에 따르면, 이아코스는 데메테르의 남편이었습니다.^[140] 다른 몇몇 자료들은 이아쿠스를 데메테르의 아들로 보고 있습니다.^[141] 가장 초기의 출처인 옥스퍼드의 기원전 4세기 꽃병 조각에는 디오니소스라는 아이를 무릎 위에 안고 있는 데메테르의 모습이 나옵니다.^[142] 기원전 1세기경, 데메테르가 이아쿠스를 빨아먹는 모티브가 너무 흔해져서 라틴 시인 루크레티우스는 그것을 연인의 완곡한 표현의 명백한 예로 사용할 수 있었습니다.^[143] 서기 2세기 아리스티드에 관한 학자는 데메테르를 이아코스의 어머니로 명시적으로 명명했습니다.^[144]

오르피즘

오르픽 전통에서, "최초의 디오니소스"는 제우스와 페르세포네의 아들이었고, 다시 태어나기 전에 티탄족에 의해 해체되었습니다.^[145] 디오니소스는 오르픽인들의 수호신으로, 그들이 죽음과 불멸을 연결시켰고, 그는 환생의 과정을 인도하는 사람을 상징했습니다.^[146]

이 오르픽 디오니소스는 때때로 자그레우스(그리스어: ζα γρεύς)라는 대체 이름과 함께 언급됩니다. 문헌에서 이 이름에 대한 가장 초기의 언급은 그를 가이아의 파트너로 묘사하고 그를 가장 높은 신이라고 부릅니다. 아이스킬로스는 자그레우스를 하데스의 아들이나 하데스 자신과 연결시켰습니다.^[147] 티모시 간츠는 "제우스의 카타흐토니오스 분신으로서의 하데스의 정체성"에 주목하면서, 원래 하데스와 페르세포네의 아들이었던 자그레우스가 나중에 제우스와 페르세포네의 아들인 오르픽 디오니소스와 합쳐졌을 가능성이 높다고 생각했습니다.^[148] 그러나 알려진 어떤 오르파 문헌도 오르파 디오니소스를 언급하기 위해 "자그레우스"라는 이름을 사용하지 않습니다. 두 사람 사이의 연관성은 시인 칼리마코스가 그것에 대해 쓴 기원전 3세기경에 알려졌을 가능성이 있습니다.^[149] 칼리마코스와 동시대의 에우피온은 유아 디오니소스의 분열에 대한 이야기를 전했고,^[150] 비잔티움 문헌들은 칼리마코스가 디오니소스의 성악적인 측면에 대한 시인들의 이름이라고 설명하면서 "디오니소스 자그레우스"의 탄생을 언급했다고 인용합니다.^[151] 자그레우스가 오르페우스 디오니소스의 또 다른 이름이라는 믿음에 대한 가장 초기의 확실한 언급은 플루타르코스의 1세기 후반 저술에서 발견됩니다.^[152] 5세기 그리스의 시인 논누스의 디오니시아카는 그를 "늙은 디오니소스... 불운한 자그레우스",^[153] "뿔난 아기 자그레우스",^[154] "첫 번째 디오니소스",^[155] "자그레우스", "고대 디오니소스 자그레우스",^[156] "고대 디오니소스 자그레우스", "디오니소스 자그레우스"라고 부르는 오르파 디오니소스에 대한 이야기를 담고 있습니다.^[157]

로마의 예배와 축제

많은 사람들이 "그를 종종 디오니소스라고 불렀지만" 박카스는 로마와 공화국과 제국의 다른 지역에서 그 이름으로 가장 자주 알려졌습니다.^[158]

로마로의 해방과 수입

박카스에 대한 신비한 숭배는 남부 이탈리아의 그리스 문화에서 또는 그리스의 영향을 받은 에트루리아를 통해 로마로 옮겨졌습니다. 기원전 200년경 캄파니아 출신의 한 여제에 의해 건설되었으며, 프리 파테르("자유의 아버지")가 국가의 승인을 받은 대중적인 컬트를 가졌던 사원 근처에 있습니다. 리베르는 와인, 비옥함, 예언에 대한 로마 원주민의 신으로, 로마의 평민(시민 평민)들의 후원자였으며, 어머니 세레스, 여동생 또는 리베르와 함께 아벤틴 삼종회의 일원 중 한 명이었습니다. 기원전 493년 아벤틴 언덕에 리베리아 축제를 기념하는 시설과 함께 삼합회 신전이 세워졌습니다. 삼합회의 숭배는 점점 더 많은 그리스인들의 영향을 받았고, 기원전 205년경에는 리베르와 리베르가 공식적으로 박카스와 프로세르피나와 동일시되었습니다.^[159] 리베르는 종종 디오니소스 및 그의 신화와 상호 교환 가능한 동일성을 지녔지만, 이 동일성이 보편적으로 인정되지는 않았습니다.^[160] 키케로는 "리베르와 디오니소스의 비정체성"을 주장하며 리베르와 리베르를 세레스의 자녀로 묘사했습니다.^[161]

그의 아벤타인 동료들처럼, 리버는 그의 오래된 컬트들의 다양한 측면들을 로마의 공식적인 종교로 가져갔습니다. 그는 포도나무와 포도주의 "부드러운 씨앗", 포도주와 포도주 그릇, 남성의 비옥함과 정력을 포함하여 농업과 비옥함의 다양한 측면을 보호했습니다.^[161] 플리니우스는 리버를 "구매와 판매의 관행을 확립한 최초의 사람들; 그는 또한 디아뎀, 왕족의 상징, 그리고 승리의 행렬을 발명했습니다"^[162]라고 불렀습니다. 로마 모자이크와 석관은 디오니소스와 같은 이국적인 승리의 행렬의 다양한 표현을 증명합니다. 공화정 후기와 제국 시대의 로마와 그리스 문학 사료에서, 몇몇 주목할 만한 승리들은 역사적으로 추정되는 "자유의 승리"를 상기시키면서, 유사하고 독특하게 "바치"적인 행렬 요소들을 특징으로 합니다.^[163]

리베르와 디오니소스는 디오니소스의 혈통과 도상을 공유하지만 이름이 리베르와 같은 의미인 미케네 신 엘레우테로스의 형태로 고전 그리스와 로마보다 앞선 연관성을 가졌을 수도 있습니다.^[32] 그리스의 컬트들이 수입되기 전에, 리버는 이미 강력한 권력자들의 전복뿐만 아니라 와인과 제한되지 않은 자유를 포함한 바치의 상징과 가치들과 강하게 연관되어 있었습니다. 공화국 후기의 몇몇 묘사는 "자유의 승리"를 묘사한 행렬을 특징으로 합니다.^[163]

상징성

박카스는 "와인과 황홀경"과 연관되어 있었고 전차를 타는 것으로 생각되었습니다.^[158]

바카날리아

로마에서 박카스의 가장 유명한 축제는 이전 그리스 디오니소스 축제를 기반으로 한 바카날리아 축제였습니다. 이 바키치 의식에는 살아있는 동물들을 떼어내어 통째로 날것으로 먹는 등의 오모파지컬한 의식이 포함되어 있었다고 합니다. 이 수행은 박카스의 유아 죽음과 재탄생을 재현하는 역할을 했을 뿐만 아니라 박카스 수행자들이 "열정"을 생산하는 수단으로 사용되었습니다. 즉, 어원적으로 신이 수행자의 몸 안으로 들어가도록 하거나 박카스와 하나가 되도록 하는 것입니다.^[164][165]

리비의 설명에 따르면, 바키치 신비는 로마에서 새로운 것이었는데, 원래는 여성들에게만 제한되었고 일년에 세 번만 열렸으나 에트루리아-그리스 판에 의해 타락했고, 그 후 술에 취해 금지된 남녀와 사회 계층을 막론하고 한 달에 다섯 번씩 무료로 성적으로 타락했습니다. Livy는 로마의 시민적, 종교적 법률과 전통적인 도덕성(mos maiorum)에 대한 그들의 다양한 격노를 연관짓습니다. 비밀스럽고, 전복적이며, 잠재적으로 혁명적인 반문화입니다. 리비의 자료와 그 자신의 컬트에 대한 설명은 아마도 그리스 원작을 바탕으로 한 "사티로스 연극"으로 알려진 로마의 극적 장르에 크게 끌렸을 것입니다.^[166][167] 국가는 이 종교를 매우 맹렬하게 탄압했고, 체포된 7천 명 중 대부분은 처형당했습니다. 현대의 학문은 리비의 이야기의 대부분을 회의적으로 다루고 있습니다. 더 확실히, 원로원 칙령인 세나투스 협의체 드 바카날리버스는 로마와 동맹국 이탈리아 전역에 배포되었습니다. 그것은 이전의 박시치 컬트 조직들을 금지했습니다. 각 회의는 의장을 통해 사전 상원의 승인을 받아야 합니다. 한 번의 회합에서 여자 3명, 남자 2명 이하는 허용되지 않았고, 칙령을 어긴 자는 사형을 감수했습니다.

박카스는 자유의 한 측면으로 로마의 공식적인 판테온에 징집되었고, 그의 축제는 자유의 영역에 삽입되었습니다. 로마 문화에서, 리버, 박카스, 디오니소스는 사실상 교환 가능한 등가물이 되었습니다. 지구에서의 여행과 투쟁을 포함한 그의 신화 덕분에, 박카스는 역사적인 영웅, 정복자, 도시의 창시자로서 덧없는 존재가 되었습니다. 그는 자신의 숭배를 장려한 셉티미우스 세베루스 황제의 출생지인 렙티스 마그나의 수호신이자 건국 영웅이었습니다. 일부 로마 자료에서는 마나드, 사티르, 술주정뱅이들로 둘러싸인 호랑이가 끄는 전차를 탄 박카스의 의식 행렬이 인도 정복에서 승리한 신의 귀환을 기념합니다. 플리니는 이것이 로마의 승리를 위한 역사적 원형이라고 믿었습니다.^[168]

고전예배후

고대 후기

고대 후기의 신플라톤주의 철학과 종교에서, 올림포스 신들은 그들의 영향권에 근거하여 때때로 12위로 여겨졌습니다. 예를 들어, 살루스티우스에 따르면, "주피터, 해왕성, 벌컨은 세계를 조작하고, 세레스, 주노, 다이애나는 세계를 만화영화로 만들고, 수성, 금성, 아폴로는 조화를 이루고, 마지막으로 베스타, 미네르바, 화성이 수호의 힘으로 세계를 지배합니다."^[169] 이 믿음 체계에서 다른 신들의 다수는 주요 신들 내에서 살아 있으며, 살루스티우스는 박카스가 목성에 존재한다고 가르쳤습니다.^[169]

오르픽 전통에서는 아폴로의 신탁이 "제우스, 하데스, 그리고 헬리오스-디오니소스"를 "하나의 신두에 세 신"이라고 말한 것으로 추정됩니다. 이 진술은 분명히 디오니소스를 하데스뿐만 아니라 그의 아버지 제우스와도 혼동시켰으며, 태양신 헬리오스와 특히 밀접한 동일성을 암시했습니다. 율리우스 황제는 헬리오스 왕에 대한 찬송가에서 이를 인용하면서, 디오니소스의 이름을 세라피스의 이름으로 대체했고, 그의 이름은 이집트의 상대인 오시리스도 디오니소스와 동일시되었습니다.

중세에서 근대까지의 예배

로마 제국 전역에서 이교도 숭배를 불법화하는 것을 목격한 테오도시우스 1세의 통치 3세기 후, 콘스탄티노플의 692 퀴니섹스 공의회는 기독교인들이 디오니소스에 대한 지속적인 농촌 숭배에 참여하지 않도록 경고할 필요가 있다고 느꼈으며, 구체적으로 축제일인 브루말리아를 언급하고 금지했습니다. "여성들의 대중적인 춤", 의식적인 여장, 디오니시아크 가면의 착용, "프레스에서 와인을 짜낼 때" 또는 "항아리에 와인을 따를 때" 박카스의 이름을 부르는 것.^[170]

라너코스트 연대기에 따르면, 1282년 스코틀랜드의 부활절 기간 동안, 인버케이팅의 교구 사제는 디오니소스와 흔히 동일시되는 프리아푸스와 리버 신부를 기리기 위해 젊은 여성들을 이끌었습니다. 사제는 앞에서 추녀의 표상을 장대에 들고 춤을 추고 노래를 불렀습니다. 그는 그 해 말에 기독교 군중에 의해 살해되었습니다.^[171] 역사학자 C. S. 왓킨스는 연대기의 저자인 더럼의 리처드가 이교도 의식의 실제 생존 사례를 기록하기 보다는 고대 그리스 종교에 대한 지식으로 아포트로픽 마법의 발생을 확인했다고 믿습니다.^[172]

중세 비잔틴 학자인 고 게미스토 플레토는 중세 그리스에서 이교로의 회귀를 은밀히 주장했습니다.^{[citation needed]}

18세기에 헬파이어 클럽이 영국과 아일랜드에 나타났습니다. 클럽마다 활동은 달랐지만, 그 중 일부는 매우 이교도적이었고 신사와 희생을 포함했습니다. 디오니소스는 비너스나 플로라와 같은 신들과 함께 가장 인기 있는 신들 중 하나였습니다. 오늘날에도 지옥불 동굴에 남겨진 디오니소스 동상을 볼 수 있습니다.^[173]

1820년 에브라임 리옹은 코네티컷주 이스트포드에 박카스 교회를 설립했습니다. 그는 자신을 대제사장으로 선포했고, 지역의 주정뱅이들을 회원 명단에 추가했습니다. 그는 회원으로 죽은 사람들은 사후 세계를 위해 바카날리아로 갈 것이라고 주장했습니다.^[174]

현대의 이교도와 다신교 단체들은 종종 그들의 전통과 관습에서 디오니소스에 대한 숭배를 포함하는데, 가장 두드러진 단체들은 그리스 민족 헬레네 최고 회의(YSE)와 같은 그리스 다신교를 부활시키려고 노력했습니다.^[175] 디오니소스의 현대 숭배자들은 와인의 해방과 더불어 포도 덩굴, 담쟁이덩굴, 그리고 다양한 형태의 향, 특히 스티락스를 신에게 바칩니다.^[176] 그들은 또한 Liberalia (3월 17일 춘분에 가까운) 또는 Bacchanalia (다양한 날짜)와 같은 로마 축제와 Anthesteria, Lenaia, The Greater and Lesser Dionysias와 같은 다양한 그리스 축제를 기념할 수 있습니다. 그 날짜들은 음력으로 계산됩니다.^[177]

다른 신들과의 동일시

오시리스

이집트 판테온에 대한 그리스어 해석에서 디오니소스는 오시리스와 동일시되는 경우가 많았습니다.^[178] 오시리스의 해체와 이시스에 의한 재조립과 부활에 대한 이야기는 오르픽 디오니소스와 데메테르의 이야기와 매우 유사합니다.^[179] 디오도로스 시쿨루스에 따르면,^[180] 기원전 5세기 초에, 그 두 신들은 디오니소스-오시리스라고 알려진 하나의 신으로 합쳐졌습니다. 이 믿음에 대한 가장 주목할 만한 기록은 헤로도토스의 '역사'에서 찾을 수 있습니다.^[181] 플루타르코스는 또한 오시리스와 디오니소스가 동일하다는 그의 믿음을 설명하면서, 두 신과 관련된 비밀 의식에 익숙한 사람은 누구나 명백한 유사점을 인식할 것이며, 그들의 분열 신화와 관련된 공공 상징들은 그들이 두 개의 다른 문화에 의해 숭배되는 동일한 신이라는 충분한 추가 증거라고 말했습니다.^[182]

세라피스와 헤르마누비스 신을 포함한 다른 혼합 그리스-이집트 신들이 이 혼란에서 생겨났습니다. 세라피스는 하데스와 오시리스 둘 다라고 믿었고, 로마 황제 율리우스도 그를 디오니소스와 같다고 여겼습니다. 디오니소스-오시리스는 프톨레마이오스 왕조의 이집트에서 특히 인기가 많았는데, 프톨레마이오스 왕조가 디오니소스의 혈통을 주장하고 파라오로서 오시리스 혈통을 주장했기 때문입니다.^[183] 이 연관성은 마크 안토니우스가 이시스 아프로디테로서 클레오파트라와 함께 디오니소스-오시리스가 된 신격화 의식에서 가장 두드러졌습니다.^[184]

프리아푸스에 대한 이집트 신화는 티탄족이 오시리스를 상대로 음모를 꾸며 그를 죽이고 그의 몸을 똑같이 나누어 "집 밖으로 몰래 미끄러져 나갔다"고 말했습니다. 오시리스의 음경을 제외한 모든 사람들은 "그를 데리고 가려고 하지 않았다"며 강으로 던졌습니다. 오시리스의 아내인 이시스는 티탄족을 사냥하여 죽이고, 오시리스의 신체 부위를 "인간의 형상으로" 다시 조립하고, "오시리스에게 신의 명예를 바치라는 명령을 내린 사제들에게" 주었습니다. 그러나 그녀는 음경을 회복할 수 없었기 때문에, 제사장들에게 "그것에 신의 명예를 바치고, 곧은 자세로 성전에 세우라"고 명령했습니다.^[185]

하데스

기원전 5-4세기의 철학자 헤라클리토스는 서로 반대되는 것들을 통합하여 파괴 불가능한 삶의 본질인 하데스와 디오니소스가 같은 신(zo ë)이라고 선언했습니다. 칼 케레니는 그의 저서에서^[187] 호메로스 찬송가 "Demeter에게",^[188] 봉건적인 대리석 이미지와^[189] 비문들이^[190] 모두 하데스를 디오니소스로 연결하고 있다고 언급합니다. 그는 또한 슬픔에 잠긴 데메테르 여신이 포도주를 마시는 것을 거부했다고 언급했는데, 그녀는 이 연관성 때문에 페르세포네가 납치된 후에 디오니소스의 선물인 포도주를 마시는 것은 그들에게^[jargon] 어긋날 것이라고 말했습니다.^[191] 그는 이 이중 정체성이 미스터리와 접촉한 사람들에게 친숙했을 수 있다고 제안합니다.^[192] 디오니소스의 전형 중 하나는 "지하"라는 뜻의 "Chthonios"였습니다.^[193]

특히 디오니소스적인 숭배에 포함된 죽음의 상징성이 심하게 개입되어 있다는 점을 고려할 때, 컬트적 연관성에 대한 증거는 특히 이탈리아 남부에서 상당히 광범위합니다.^[194] 엘레우시스의 플루토니온에서 발견된 디오니소스의^[195][196] 조각상들은 지하세계의 신의 젊은 모습을 묘사한 것으로 알려진 ^{[197][198][199]}에우불레우스의 조각상과 현저한 유사성을 가지고 있기 때문에 추가적인 증거를 제공합니다. 유불레우스 동상은 빛이 나지만 이상한 내면의 어둠을 드러내는 것으로 묘사됩니다.^[200][198] 고대의 묘사는 디오니소스가 큰 손잡이가 달린 와인병 칸타로스를 손에 들고 하데스를 보기를 기대하는 장소를 점령하는 모습을 보여줍니다. 고대 예술가 제우스, 포세이돈, 하데스는 각각 그의 힘의 상징과 함께 꽃병의 한 면에 묘사되었습니다; 하데스의 머리는 앞으로 돌아섰고, 다른 면에서 디오니소스는 포도를 배경으로 손에 칸타로스를 들고 그의 신부 페르세포네를 만나기 위해 앞으로 걸어갔습니다.^[201] 디오니소스는 또한 크토니오스, 에우불레우스, 유클리우스와 같은 하데스와 여러 개의 비문을 공유했습니다.

하데스와 디오니소스는 모두 제우스와 함께 신성한 삼자신과 연관되어 있었습니다.^[202][203] 디오니소스와 마찬가지로 제우스도 때때로 같은 신으로 여겨질 정도로 하데스와 밀접하게 동일시되는 지하세계의 모습을 지니고 있다고 믿었습니다.^[203]

마르그리트 리골리오소에 따르면, 하데스는 디오니소스이며, 이 이중신은 엘레우시안의 전통에 따라 페르세포네를 임신시켰다고 믿었습니다. 이로써 엘레우시안은 하데스가 아닌 제우스가 페르세포네를 임신시켜 최초의 디오니소스를 낳았다는 신화와 조화를 이루게 됩니다. 리골리오소(Rigoglioso)는 이러한 신화들을 종합해 볼 때, 페르세포네와 함께 제우스/하데스/디오니소스가 "지하 제우스"이기도 한 (케레니에서 인용된 용어로 볼 때) 제우스/하데스/디오니소스가 창조했다는 믿음을 암시한다고 주장합니다.^[203] 하데스, 제우스, 디오니소스를 하나의 삼자 신으로 통일한 것은 신의 탄생과 죽음, 부활을 상징하고, 제우스의 '빛나는' 영역과 하데스의 어두운 지하세계 영역을 통일하는 데 사용되었습니다.^[202] 로즈마리 ^[202][203]테일러 페리에 따르면

흔히 제우스, 하데스, 디오니소스 모두가 같은 신이기 때문이라고 언급되곤 합니다... 하데스는 또한 하늘의 신 또는 제우스의 두 배인 3자 신이 되어 그의 '딸'과 파라메로스 페르세포네를 납치합니다. 하데스가 한국을 차지한 것은 제2의 통합 세력의 구상과 탄생을 가능하게 하는 행위입니다. 리크니테스(Liknites)라고도 알려진 이아코스(Iacchos, 자그레우스-디오니소스)는 하데스의 어두운 지하세계와 제우스 중 한 명인 올림피아("빛나는")의 통일체인 그 신의 무력한 유아 형태입니다.

사바지오스와 야훼

프리기아 신 사바지오스는 제우스나 디오니소스와 교대로 동일시되었습니다. 비잔티움 그리스 백과사전 수다(10세기경)는 다음과 같이 말했습니다.^[206]

사바지오스... 디오니소스와 똑같습니다. 그는 자신과 관련된 의식에서 이러한 형태의 주소를 얻었습니다. 왜냐하면 야만인들은 이 바치 울음소리를 "사바지인"이라고 부르기 때문입니다. 그래서 그리스인들 중 일부도 이를 따르며 이 외침을 "사바스모스"라고 부르며, 이로써 디오니소스는 사바지오스가 됩니다. 그들은 또한 그와 그의 바칸테스에게 바쳐진 장소들을 "사보이"라고 부르곤 했습니다. 데모스테네스는 [연설에서] "Ktesiphon을 대신하여" [그들을 언급합니다. 어떤 사람들은 사보이가 박호이에게 바치는 사람들, 즉 디오니소스에게 바치는 사람들을 일컫는 말이라고 말합니다. 사바지오스와 디오니소스는 같다고 합니다. 그래서 어떤 사람들은 그리스인들이 박코이를 사보이라고 부른다고도 합니다.

스트라보는 1세기에 프리기아의 장관들과 레아와 디오니소스의 신성한 의식의 수행자들 사이에서 사바지오스와 자그레우스를 연결시켰습니다.^[207] 스트라보의 시칠리아 시대의 작가 디오도로스 시쿨루스는 사바지오스와 제우스와 페르세포네 사이에서 태어난 비밀 디오니소스를 혼동했습니다.^[208] 그러나 이러한 연관성은 제우스 사바지오스의 것인 현존하는 어떤 비문에서도 뒷받침되지 않습니다.^[209]

몇몇 고대 사료들은 유대인들이 숭배하는 신 야훼가 사바지오스와의 동일성을 통해 디오니소스나 리버와 동일시되었다는 고전 세계에 대한 명백한 믿음을 기록하고 있습니다. 타키투스, 리두스, 코르넬리우스 라베오, 플루타르코스 등은 모두 이 연합을 만들거나, 현존하는 신앙으로 논의했습니다(그러나 타키투스와 같은 일부는 이를 거부하기 위해 특별히 이 연합을 제기했습니다). 플루타르코스에 따르면, 유대인들이 그들의 신을 "에우에"와 "사비"라고 부르는 것이 일반적으로 사바지우스 숭배와 관련된 외침이라고 전해졌기 때문이라고 합니다. 학자 숀 맥도너프(Sean M. McDonough)에 따르면, 플루타르코스의 자료들이 "야오 사바오스"(일반적으로 그리스어 화자들이 야훼를 언급하며 사용하는)의 외침과 사바지아인 "어외 사보에"(Euoe Saboe)의 외침을 혼동했을 가능성이 있으며, 이는 두 신의 혼란과 혼란을 야기했다고 합니다. "사비"의 외침은 유대인의 용어 "사바스"와 혼동되었을 수 있으며, 고대인들이 야훼와 디오니소스/사바지우스가 같은 신이라고 보았던 증거에 추가됩니다. 이 연관성을 더욱 강화시킨 것은 포도, 포도 잎, 컵과 같은 디오니소스 숭배와 관련된 이미지를 포함하는 맥케이브 사람들에 의해 사용된 동전들이었을 것입니다. 그러나 유대인의 신이 디오니소스/사바지우스와 동일하다는 믿음은 기원전 55년경에 무릎을 꿇은 왕을 묘사한 동전에 "바커스 유다"(Bacchus Judaeus)라는 꼬리표가 붙을 정도로 널리 퍼졌습니다. 그리고 기원전 139년에 기도자 코르넬리우스 스키피오 히스팔루스는 "유피테르 사바지우스의 숭배로 로마의 관습을 감염시키려 했다"며 유대인들을 추방했습니다.^[210]

신화

고대 세계에는 디오니소스의 몇 번의 환생으로 인해 복잡한, 지상에서의 부모, 출생, 그리고 삶에 관한 다양한 설명과 전통들이 존재했습니다. 기원전 1세기까지, 몇몇 신화학자들은 디오니소스의 탄생에 대한 다양한 설명들을 여러 출생을 포함하는 하나의 이야기로 조화시키기 위해 시도했습니다. 단지 여러 번의 출생뿐만 아니라, 역사적으로 다른 삶의 시간에 걸쳐 지상에 있는 신의 두 세 가지의 뚜렷한 표현들을 포함합니다. 역사가 디오도로스 시쿨루스는 "신화의 일부 작가들"에 따르면 제우스와 페르세포네의 아들인 디오니소스라는 이름의 두 신이 있었지만,^[212] "젊은 신은 또한 더 나이 많은 신들의 업적을 물려받았고, 그래서 후대의 사람들"이라고 말했습니다. 그들의 이름의 정체성 때문에 진실을 모르고 속아 넘어간 것은 오직 디오니소스 한 명뿐이라고 생각했기 때문입니다."^[213] 그는 또한 디오니소스가 "두 가지 형태를 가진 것으로 생각되었다"고 말했습니다.옛날 사람들은 모두 수염을 길렀기 때문에, 옛날 사람들은 모두 수염을 길렀고, 젊은 사람들은 머리가 길고, 젊고, 젊어서, 젊어서, 젊어서, 젊기 때문입니다.'^[214][215]

비록 디오니소스의 다양한 계보가 고전 문학의 많은 작품에서 언급되었지만, 그의 다중 출생의 사건을 둘러싼 실제 서사 신화를 포함하는 것은 극소수에 불과합니다. 여기에는 디오니소스의 세 화신의 탄생과 행적을 묘사한 그리스 역사가 디오도로스의 기원전 1세기 비블리오테카 역사서와 ^[216]서기 1세기 로마 작가 히기누스의 간략한 탄생 이야기가 포함됩니다. 이 책은 디오니소스의 이중 탄생을 묘사하고 있으며, 그리스 시인 논누스의 서사시 디오니시아카의 형태로 된 더 긴 설명은 디오도로스의 설명과 비슷하지만 제우스와 세멜레 사이에서 태어난 세 번째 디오니소스의 삶에 초점을 맞추고 있습니다.

첫째아

디오도로스는 포도주를 발명한 더 오래된 인도나 이집트의 디오니소스가 존재했다는 일부 전통을 언급하지만, 그의 출생이나 인간의 삶에 대한 이야기는 제공되지 않으며, 대부분의 전통은 포도주 발명과 인도를 여행하는 마지막 디오니소스에게 부여합니다. 디오도로스에 따르면, 디오니소스는 원래 제우스와 페르세포네 (또는 제우스와 데메테르)의 아들이었습니다. 이는 히기누스와 논누스가 후대의 기록에서 묘사한 뿔 달린 디오니소스와 오르픽인들이 숭배한 디오니소스와 같은 것으로, 디오니소스는 티탄인들에 의해 토막되었다가 다시 태어난다. 노누스는 이것을 디오니소스를 자그레우스라고 부르는 반면 디오도로스는 그가 사바지우스와 동일한 것으로 여겨진다고 말합니다.^[217] 그러나 히기누스나 논누스와는 달리 디오도로스는 이 신의 화신에 대한 탄생 서사를 제공하지 않습니다. 인간에게 소를 이용해 밭을 갈 때 손으로 가는 것이 아니라 어떻게 소를 이용해 밭을 갈 수 있는지 가르쳤다고 전해지는 사람이 바로 이 디오니소스였습니다. 그의 숭배자들은 그를 뿔로 묘사함으로써 그를 기렸다고 합니다.^[217]

그리스 시인 논누스는 AD 4세기 말 또는 5세기 초 서사시 디오니시아카에서 디오니소스의 탄생 서사시를 제공합니다. 그것에서, 그는 어떻게 제우스가 이집트의 신 오시리스였던 늙은 디오니소스의 황소 모양의 복제품인 새로운 디오니소스를 자라게 하려고 의도했는지를 묘사했습니다. (디오니시아카 4)^[219] 제우스는 뱀 ("드라콘")의 모양을 취했고, "혼수하지 않은 페르세포니아의 처녀성을 파괴했습니다." 논누스에 따르면, 페르세포네는 "지하세계의 검은 옷을 입은 왕의 부부"였지만, 그녀는 처녀로 남아 있었고, 그녀의 구혼자인 많은 신들을 피하기 위해 어머니에 의해 동굴에 숨겨져 있었다고 합니다. 왜냐하면 "올림포스에 사는 모든 사람들은 결혼할 수 있는 하녀를 사랑하는 경쟁자인 이 한 소녀에게 홀렸기 때문입니다." (^[220]Dionysiaca 5) 제우스와 결합한 후, 페르세포네의 자궁은 "살아있는 과일로 부풀어" 있었고, 그녀는 자그레우스라는 이름의 뿔 달린 아기를 낳았습니다. 자그레우스는 어린 시절에도 불구하고 제우스의 왕좌에 올라 번개를 칠 수 있었고, 그를 제우스의 후계자로 기록했습니다. 헤라는 이것을 보고 티탄족에게 알렸고, 티탄족은 분필로 얼굴을 바르고 "거울에 비친 자신의 변화하는 얼굴을 생각하는 동안" 아기 자그레우스를 매복시켰습니다. 그들은 그를 공격했습니다. 그러나 노누스에 따르면, "타이탄 강철에 의해 팔다리가 조각조각 잘려나간 곳에서, 그의 삶의 마지막은 디오니소스로서의 새로운 삶의 시작이었습니다." 그는 제우스, 크로노스, 아기, 그리고 "첫 번째 아래의 꽃이 그의 둥근 턱을 검은 색으로 표시하는 미친 청년"을 포함하여 공격에 답례하는 많은 다른 형태로 변하기 시작했습니다. 그리고 나서 그는 사자, 야생마, 뿔 달린 뱀, 호랑이, 그리고 마지막으로 황소를 포함하여 여러 동물로 변신하여 모여든 티탄들을 공격했습니다. 헤라가 끼어들어 고함을 지르며 황소를 죽였고, 마침내 티탄족이 그를 학살하여 토막냈습니다. 제우스는 티탄족을 공격하여 타르타로스에 가두었습니다. 이로 인해 티탄족의 어머니 가이아는 고통을 받게 되었고, 그녀의 증세는 온 세상에 나타나서 화재와 홍수가 발생하고 바다가 끓게 되었습니다. 제우스는 그녀를 불쌍히 여겼고, 불타는 땅을 식히기 위해 큰 비를 세상에 내리게 했습니다. (디오니시아카 6)^[221]

해석

오르픽 전통에서 디오니소스는 부분적으로 저승과 연관된 신이었습니다. 그 결과, 오르픽인들은 그를 페르세포네의 아들로 여겼고, 그가 티탄족에 의해 토막났다가 다시 태어났다고 믿었습니다. 디오니소스의 해체와 재탄생에 대한 신화의 가장 초기의 증거는 기원전 1세기 필로데무스와 디오도로스 시쿨루스의 작품에서 나옵니다.^[222] 나중에 다마시우스와 올림피오도로스와 같은 신플라톤주의자들은 그들의 행위에 대한 제우스의 처벌, 그들의 손에 의한 벼락에 의한 파괴, 그리고 그들의 잿더미로부터 인류의 탄생을 포함하여 신화에 몇 가지 요소를 더했습니다. 그러나, 이 요소들 중 어떤 것이 원래 신화의 일부였는지는 학자들 사이에서 논쟁의 대상입니다.^[223] 디오니소스의 해체(스파라그모스)는 종종 오르파즘의 가장 중요한 신화로 여겨져 왔습니다.^[224]

현대의 많은 문헌들은 이 "오르픽 디오니소스"를 자그레우스 신과 동일시하지만, 이 이름은 단순히 그를 디오니소스라고 불렀던 고대 오르픽들 중 어느 누구도 사용하지 않은 것으로 보입니다.^[225] 다양한 고대 사료를 종합해 보면, 대개 현대 학자들이 제공하는 재구성된 이야기는 다음과 같습니다.^[226] 제우스는 페르세포네와 뱀의 모습으로 교유하여 디오니소스를 낳았습니다. 아기는 아이다 산으로 끌려갔고, 그곳에서 제우스와 마찬가지로 춤추는 큐레테스의 보호를 받았습니다. 제우스는 디오니소스를 자신의 후계자로 삼고자 했지만 질투심에 찬 헤라는 티탄족을 부추겨 아이를 죽였습니다. 다마시우스는 티탄족에게 조롱을 당했다고 주장하는데, 티탄족은 티탄족에게 자신의 올바른 종관 대신 회향 줄기(티르수스)를 선물했습니다.^[227]

디오도로스는 디오니소스가 농업의 여신인 제우스와 데메테르의 아들이며, 그의 탄생 서사는 자연 속에서 작용하는 신들의 생성적 힘에 대한 알레고리라고 설명합니다.^[228] "가이아의 아들들" (즉, 티탄족)이 디오니소스의 탄생 이후에 그의 유해를 모았을 때, 데메테르는 그의 재탄생을 허락했습니다. 디오도로스는 이 신화가 지지자들에게 가지고 있는 상징성에 주목했습니다. 포도나무의 신 디오니소스는 비와 땅의 신들로부터 태어났습니다. 그는 가이아의 아들들에 의해 찢어져서 삶아졌는데, 이는 수확과 와인 제조 과정을 상징합니다. 벌거벗은 덩굴의 잔해를 땅으로 돌려 열매를 맺게 하듯이, 어린 디오니소스의 유골을 데메테르에게 돌려주어 다시 태어날 수 있게 했습니다.^[217]

둘째아

Gaius Julius c.Higinus (기원전 64년 – 서기 17년)가 167년에 제시한 출생 이야기는, Liber (Dionysus)가 원래 Jove (Zeus)와 Proserpine (Persephone)의 아들이었다는 오르픽 전통과 일치합니다. 히기누스는 리베르가 티탄족에 의해 갈기갈기 찢어졌기 때문에 요브는 마음의 조각들을 가져다가 테베의 왕이자 설립자인 하르모니아와 카드모스의 딸인 세멜레에게 준 음료에 담았다고 기록합니다. 이것은 세멜레가 임신하는 결과를 낳았습니다. 주노는 간호사 베로의 모습으로 세멜레에게 나타나서 말했다: "딸아, 주노에게 올 때 요브가 당신에게 오라고 해, 그러면 당신은 신과 함께 자는 것이 어떤 기쁨인지 알 수 있을 것입니다." 세멜레가 요브에게 그렇게 해달라고 요청했을 때, 그녀는 벼락에 맞아 죽었습니다. 요베는 아기 리베르를 뱃속에서 떼어내어, 니소스의 간호를 맡겼습니다. 히기누스는 "이 때문에 그는 디오니소스라고도 불리고, 두 어머니를 둔 사람이기도 하다"(dim ē토르)고 말합니다.

논누스는 홍수 이후 삶이 활기를 되찾았을 때 디오니소스가 없는 상태에서 쾌락이 부족했다고 설명합니다. "철들이여, 리히트강의 딸들이여, 아직도 기쁨이 없는 이들이여, 오직 초원의 풀들만이 신들을 위해 화관을 팠습니다. 와인이 부족했기 때문입니다. 바초스가 춤에 영감을 줄 수 없다면, 그것의 우아함은 반밖에 완성되지 않았고 꽤 수익이 없었습니다. 빙글빙글 도는 댄서가 말, 입, 목소리를 위해 손가락만 끄덕이며 발소리를 내며 우여곡절 끝에 움직일 때, 그것은 회사의 눈만 매료되었습니다." 제우스는 아들 디오니소스를 보내어 인간들에게 포도를 재배하고 포도주를 만드는 법을 가르치고 그들의 수고와 전쟁, 고통을 덜어주겠다고 선언했습니다. 그가 인류의 보호자가 된 후, 제우스는 지상에서 분투할 것을 약속하지만, "제우스 옆에서 빛나고 별들의 진로를 공유하기 위해 밝은 상층 공기에 의해" 받아들여질 것입니다. (Dionysiaca 7).^[230]

그 후 죽음의 공주 세멜레는 꿈을 꾸었는데, 그 꿈에서 제우스는 번개로 과일 나무를 파괴했지만 과일을 해치지는 않았습니다. 그는 새를 보내 열매 중 하나를 가져다 주고, 그의 허벅지에 꿰매어 새 디오니소스의 어머니이자 아버지가 되게 하였습니다. 그녀는 남자의 허벅지에서 황소 모양의 모습이 나오는 것을 보고, 그녀 자신이 나무였음을 깨닫게 되었습니다. 예언적인 꿈을 두려워한 그녀의 아버지 카드모스는 세멜레에게 제우스에게 제물을 바치라고 지시했습니다. 제우스는 디오니소스의 다양한 상징들로 꾸며진 그녀의 침대에서 세멜레에게 왔습니다. 그는 뱀으로 변신하여 "제우스는 긴 구애를 했고, 마치 포도주 프레스가 가까이 온 것처럼 "유우이"라고 외쳤습니다. 그 울음소리를 좋아할 아들에게 애원하면서 말입니다." 곧바로 세멜레의 침대와 방에는 덩굴과 꽃들이 우거져 있었고, 땅은 웃었습니다. 그리고 나서 제우스는 세멜레에게 자신의 진짜 신분을 밝히고, 그녀에게 행복하라고 말했습니다: "당신은 죽지 않을 아들을 데리고 나오니, 나는 당신을 불멸이라고 부를 것입니다. 해피 우먼! 당신은 인간이 자신의 괴로움을 잊게 할 아들을 잉태하였으니, 당신은 신과 인간에게 기쁨을 가져다 줄 것입니다."(디오니시아 7)^[231]

임신 기간 동안, 세멜레는 그녀의 아들이 신성할 것이라는 것을 알고 기뻐했습니다. 그녀는 화관과 담쟁이덩굴로 옷을 입었고, 음악을 들을 때마다 맨발로 초원과 숲으로 달려가 장난을 치곤 했습니다. 헤라는 제우스가 자신을 올림포스의 여왕 세멜레로 대체할 것을 두려워하고 부러워했습니다. 그녀는 카드모스의 젖은 간호사였던 노파를 가장해 세멜레로 갔습니다. 그녀는 제우스가 헤라에게 준 관심을 질투하게 만들었고, 그들의 짧은 연락과 비교하여 세멜레를 자극하여 제우스가 그의 완전한 신의 모습으로 그녀 앞에 나타나도록 요청했습니다. 세멜레는 제우스에게 자신의 모습을 보여주기를 기도했습니다. 제우스는 그녀의 기도에 응답했지만, 그가 번개를 잡았을 때 다른 인간들은 그를 본 적이 없다고 그녀에게 경고했습니다. 세멜레는 그들을 만지기 위해 손을 뻗었고 불에 타 재로 변했습니다(Dionysiaca 8).^[232] 그러나 어린 디오니소스는 살아남았고, 제우스는 그를 불 속에서 구해 그의 허벅지에 꿰매었습니다. "그러므로 노동으로 인해 둥근 허벅지가 암컷이 되었고, 너무 일찍 태어난 남자아이는 엄마의 자궁에서 아빠의 자궁으로 넘어온 엄마의 방식으로 태어나지 않았습니다."(디오니시아카 9) 그가 태어났을 때, 그는 초승달 모양의 뿔 한 쌍을 가지고 있었습니다. 계절은 그를 담쟁이덩굴과 꽃으로 장식했고, 뿔 달린 뱀들을 그의 뿔에 감쌌습니다.^[233]

이집트 전통의 디오도로스가 대안적인 출생 이야기를 제공합니다. 디오니소스는 디오도루스가 창조신이자 리비아의 준역사적인 왕으로 여기는 암몬의 아들입니다. 암몬은 여신 레아와 결혼했지만, 디오니소스를 낳은 아말테이아와 바람을 피웠습니다. 암몬은 레아가 그 아이를 발견하면 분노할 것을 두려워하여, 그는 어린 디오니소스를 니사(디오니소스의 전통적인 어린 시절 집)로 데려갔습니다. 암몬은 디오니소스를 동굴로 데려갔고, 그곳에서 그는 영웅 아리스테이오스의 딸 니사의 보살핌을 받게 되었습니다.^[217] 디오니소스는 그의 예술적인 기술, 아름다움, 그리고 힘으로 인해 유명해졌습니다. 그는 소년 시절 와인 만드는 기술을 발견했다고 합니다. 그의 명성은 암몬에게 자신의 속임수에 대해 분노한 레아의 주목을 받게 했습니다. 그녀는 디오니소스를 자신의 권력 아래로 끌어들이려 했지만, 그렇게 하지 못하고 암몬을 떠나 크로노스와 결혼했습니다.^[217]

해석

고대에도 디오니소스가 죽음의 여인으로 태어난 것에 대한 설명은 그가 시간이 지남에 따라 신격화된 역사적 인물이었다고 주장하도록 이끌었는데, 이는 종종 반신들에게 적용되는 에우헤머리즘(신화적 사건이 죽음의 역사에 뿌리를 두고 있다는 설명)의 제안입니다. 4세기 로마의 황제이자 철학자인 줄리안은 이 믿음에 대한 사례를 접했고, 이에 반대하는 주장을 썼습니다. 율리안은 그의 편지 '바보 헤라클레스에게'에서 "나는 많은 사람들이 디오니소스가 세멜레에게서 태어났기 때문에 죽음의 인간이었고, 그가 외과수술과 신비에 대한 지식을 통해 신이 되었다는 말을 들었고, 그의 왕덕에 대한 우리의 주 헤라클레스처럼 그의 아버지 제우스에 의해 올림포스로 번역되었습니다"라고 썼습니다. 그러나 율리우스에게 디오니소스의 탄생신화(그리고 헤라클레스의 신화)는 더 깊은 영적 진리에 대한 우화로 여겨졌습니다. 율리안은 디오니소스의 탄생은 곧 디오니소스 신의 육체적 발현이 나타날 것을 예견한 세멜레에게 "탄생이 아니라 신성한 발현"이었다고 주장합니다. 그러나 세멜레는 신이 오기를 조급하게 생각했고, 너무 일찍 신의 신비를 드러내기 시작했습니다. 그녀의 죄악 때문에, 그녀는 제우스에게 쓰러졌습니다. 제우스가 인류에게 "유목민에서 보다 문명화된 삶의 방식으로" 새로운 질서를 부과해야 할 때라고 판단했을 때, 그는 인도에서 아들 디오니소스를 눈에 보이는 신으로 보내 숭배를 퍼뜨리고 포도나무를 인간들 사이에서 그의 현현의 상징으로 주었습니다. 율리우스력에서 그리스인들은 "세멜레를 디오니소스의 어머니라고 불렀는데, 그 이유는 그녀가 한 예언 때문이기도 하지만, 신이 그녀를 그의 모험이 아직 시작되지 않은 상태에서 최초의 예언자로 추앙했기 때문이기도 합니다." 율리우스력에 따르면, 디오니소스의 탄생에 대한 우화적인 신화는 이러한 사건들의 역사를 표현하고 그의 탄생의 진실을 죽음의 세계의 생성 과정 밖에서 캡슐화하기 위해 개발되었지만, 그의 진정한 탄생은 제우스로부터 지적인 영역으로 직접적으로 이어졌습니다.^[12]

유아기

논누스에 따르면, 제우스는 아기 디오니소스를 헤르메스에게 돌보았다고 합니다. 헤르메스는 디오니소스를 강의 님프였던 라모스의 딸들, 즉 라모스에게 주었습니다. 그러나 헤라는 라미데스를 미치게 하고, 그들이 헤르메스에 의해 구출된 디오니소스를 공격하게 만들었습니다. 헤르메스는 아이를 이노로 데려와서 그녀의 수행원인 미스티스에게 양육을 맡겼고, 미스티스는 그에게 신비의 의식을 가르쳤습니다(디오니시아카 9). 아폴로도로스의 설명에 따르면, 헤르메스는 이노에게 디오니소스를 소녀로 키워 헤라의 분노로부터 숨기라고 지시했습니다.^[234] 그러나 헤라는 그를 찾아냈고, 홍수로 집을 파괴하겠다고 맹세했지만, 헤르메스는 다시 디오니소스를 구출했고, 이번에는 그를 리디아의 산으로 데려갔습니다. 헤르메스는 가장 고대의 신들인 파네스의 형태를 취했고, 그래서 헤라는 그 앞에서 절을 하고 그를 지나가게 했습니다. 헤르메스는 그 아기를 그의 청소년기 동안 자신을 돌본 여신 레아에게 주었습니다.^[233]

또 다른 버전은 디오니소스가 니사의 비의 요정들에게 끌려가서 그들의 보살핌으로 제우스는 그들을 별들 사이에 히아데스로 배치함으로써 보상했다는 것입니다(히아데스 성단 참조). 신화의 또 다른 버전에서, 그는 에우보에아 섬에서 사촌 마크리스에 의해 길러집니다.^[235]

그리스 신화에 나오는 디오니소스는 외국에서 온 신이며, 니사 산은 신화 속에 나오는 신이지만, 항상 동쪽이나 남쪽으로 멀리 떨어져 있습니다. 디오니소스에 대한 호메로스 찬송가 1은 페니키아에서 멀리, 이집트 강 근처에 위치해 있습니다.^[236] 다른 이들은 그것을 아나톨리아, 또는 리비아 (대양 옆 서쪽에 있는 어웨이), 에티오피아 (헤로도투스), 또는 아라비아 (디오로루스 시쿨루스)에 두었습니다.^[237] 헤로도토스에 따르면

사실 그리스 이야기에 따르면, 디오니소스가 태어나자마자 제우스가 그의 허벅지를 꿰매어 이집트 너머 에티오피아의 니사로 데리고 갔다고 합니다. 판에 대해서는 그리스인들은 그가 태어난 후에 그가 어떻게 되었는지 알지 못합니다. 그러므로 그리스인들은 이 두 신의 이름을 다른 신들의 이름보다 늦게 배웠으며, 두 신의 탄생을 그들이 그 지식을 얻은 시기까지 추적하고 있다는 것은 내게는 분명한 사실입니다.

— Herodotus, Histories 2.146.2

비블리오테카는 페레키데스를 따르는 것으로 보이는데, 이는 포도나무의 신 디오니소스가 니사에 있는 비의 님프들인 히아데스가 어떻게 간호했는지와 관련이 있습니다. 어린 디오니소스는 또한 센타우루스 키론의 많은 유명한 제자 중 한 명이었다고 합니다. 포토우스 도서관의 프톨레마이오스 체누스에 따르면, "디오니소스는 키론의 사랑을 받았고, 그로부터 성가와 춤, 박식한 의식과 시작을 배웠습니다."^[238]

와인의 여행과 발명

디오니소스가 자랐을 때, 그는 포도나무의 문화와 그 귀중한 즙을 뽑아내는 방법을 처음으로 발견했습니다.^[239] 그러나 헤라는 그를 광기로 때렸고, 그를 지구 곳곳을 떠도는 사람으로 몰아냈습니다. 프리기아에서 그리스인들에게 레아로 더 잘 알려진 여신 키벨레가 그를 치료하고 그녀의 종교 의식을 가르쳤고, 그는 사람들에게 포도나무 재배를 가르치는 아시아를 통해 발전을 시작했습니다. 그의 방황 중 가장 유명한 부분은 인도 원정인데, 인도 원정은 몇 년 동안 지속되었다고 합니다. 전설에 따르면, 알렉산더 대왕이 인더스 강 근처의 니사라는 도시에 이르렀을 때, 그 지역 사람들은 그들의 도시가 먼 옛날에 디오니소스에 의해 세워졌고 그들의 도시는 디오니소스 신에게 바쳐졌다고 말했습니다.^[240] 이 여행들은 군사적 정복의 형태를 띠었습니다. 디오도로스 시쿨루스에 따르면 그는 영국과 에티오피아를 제외한 전 세계를 정복했다고 합니다.^[241]

논누스에 따르면 또 다른 신화에는 디오니소스의 사랑을 받았던 사티로스 암펠루스가 있습니다. 오비드가 언급한 바와 같이, 암펠루스는 빈데미토르 별자리 혹은 "포도 채집자"가 되었습니다.^[242]

포도 채집인이 당신을 탈출하지는 못할 것입니다. 그 별자리의 기원도 간단히 알 수 있습니다. 님프와 사티로스의 아들인 깎지 않은 암펠루스가 이스마리아 언덕에서 박카스의 사랑을 받았다고 합니다. 하나님은 느릅나무의 잎사귀에서 따온 덩굴을 그에게 하사하셨고, 그 덩굴은 여전히 그 소년에게서 그 이름을 따왔습니다. 그가 나뭇가지 위에 있는 화려한 포도를 성급히 도태하는 동안에, 그는 넘어졌습니다. 리버는 잃어버린 젊음을 별들에게 바쳤습니다.'

암펠루스에 대한 또 다른 이야기는 논누스에 의해 관련되어 있습니다: 디오니소스에 의해 예견된 사고에서, 그 젊은이들은 달의 여신 셀레네가 보낸 개똥벌레의 총에 화가 난 황소를 타고 가다가 사망했습니다. 운명은 암펠루스에게 포도나무로서의 두 번째 삶을 허락했고, 디오니소스는 그로부터 첫 번째 포도주를 짜냈습니다.^[243]

그리스로 돌아가기

아시아 여행 후 그리스로 돌아온 디오니소스는 승리 행렬의 창시자로 여겨지게 되었습니다. 그는 그리스에 자신의 종교를 도입하기 위해 노력을 기울였지만, 종교가 초래한 장애와 광기 때문에 종교를 두려워하는 통치자들의 반대를 받았습니다.

에우리피데스의 희곡 박채를 각색한 한 신화에서, 디오니소스는 그의 사촌 펜테우스에 의해 통치되는 그의 출생지인 테베로 돌아옵니다. 펜테우스와 그의 어머니 아가베, 이모 이노와 오토노에는 디오니소스의 신성한 탄생을 믿지 않습니다. 맹목적인 예언자 티레시아스의 경고에도 불구하고, 그들은 그의 숭배를 부정하고, 테바이의 여성들에게 광기를 불어넣었다고 그를 비난합니다.

디오니소스는 신의 능력을 이용하여 펜테우스를 미치게 한 다음, 키타에론 산의 숲에서 마나드의 황홀한 의식을 염탐하도록 초대합니다. Pentheus는 성욕을 목격하기를 바라며 나무에 몸을 숨깁니다. 디오니소스에게 화가 난 마나드들이 그를 발견하고, 그들은 그를 산에 사는 사자로 간주하고 맨손으로 공격합니다. 펜테우스의 이모들과 그의 어머니 아가베가 그들 중에 있습니다. 그리고 그들은 그의 팔다리를 찢습니다. 아가베는 파이크에 머리를 올리고 그녀의 아버지 카드모스에게 트로피를 가져갑니다.

에우리피데스의 스파라그모에 대한 설명은 다음과 같습니다.

그러나 그녀는 입에 거품을 물고, 눈을 이리저리 굴리며, 지금은 아무 생각도 하지 않았습니다. 신의 손에 이끌려 그녀는 그 남자에게 주의를 기울이지 않았습니다. 그녀는 팔꿈치 바로 아래에서 그의 왼쪽 팔을 잡았습니다. 그녀는 단순한 힘으로가 아니라 그의 어깨를 찢은 희생자의 갈비뼈에 발을 쐐기를 박았습니다. 신은 그들이 만지는 모든 것을 쉽게 만들었습니다. 그의 오른팔에는 이노가 살점을 뜯으며 일했고, 오토노 ë와 마나드 무리들은 그를 붙잡고 소리를 질렀습니다. 그가 숨을 쉬는 동안, 그는 울었지만, 그들은 우레와 같은 승리의 부름을 받았습니다. 하나는 팔을, 다른 하나는 발을, 그리고 모든 것을 가져갔습니다. 그들은 그의 몸통을 벗기고, 손톱에 피를 묻힌 다음, 살덩이를 이리저리 던졌습니다. 펜테우스의 몸은 이제 조각조각 떨어져 있습니다: 단단한 바위 위에 있고, 숲에 묻힌 나뭇잎들과 뒤섞여 찾기 어렵습니다. 그의 어머니는 그의 머리를 우연히 발견했습니다: 불쌍한 머리! 그녀는 그것을 움켜쥐고 사자처럼 자신의 가시에 고정시켜 사냥에 기뻐하며 흔들었습니다."^[245]

광기는 지나갑니다. 디오니소스는 자신의 진정한 신성한 모습으로 도착하여 아가베와 그녀의 자매들을 추방하고 카드모스와 그의 아내 하르모니아를 농노로 변화시킵니다. 티레시아스만 살려줍니다.^[246]

일리아드에서 트라키아 왕 리쿠르고스는 디오니소스가 자신의 왕국에 있다는 소식을 듣고 디오니소스의 추종자들인 마나드들을 감금했습니다. 디오니소스는 도망쳐 테티스와 함께 피신했고, 가뭄을 보내 백성들을 반란으로 몰아넣었습니다. 그러자 신은 리쿠르고스 왕을 미치게 하고, 디오니소스에게 신성한 식물인 담쟁이덩굴의 한 조각이라고 믿으면서 자신의 아들을 도끼로 조각내게 했습니다. 그러자 한 신탁이 리쿠르고스가 사는 한 땅은 메마르고 척박할 것이라고 주장했고, 그의 백성들은 리쿠르고스를 그려서 사분오열하게 했습니다. 왕의 죽음에 기뻐한 디오니소스는 저주를 풀었습니다.^[247][248] 때때로 예술에 묘사되는 대안적인 버전에서, 리쿠르구스는 분노한 왕 주위를 휘감고 천천히 그의 목을 조르는 덩굴로 변한 디오니소스의 추종자인 암브로시아를 죽이려 합니다.^[249]

감금과 탈출

디오니소스에게 보내는 호메로스 찬송가 7장은 디오니소스가 해변에 앉아 있는 동안 몇몇 선원들이 그를 왕자라고 믿으며 그를 발견한 방법을 이야기하고 있습니다. 그들은 몸값이나 노예로 팔기 위해 그를 납치하고 달아나려고 했습니다. 어떤 밧줄도 그를 묶지 못할 겁니다. 그 신은 사나운 사자로 변하여, 배 위에 곰 한 마리를 풀어 그의 길을 모두 죽였습니다. 배에 뛰어든 사람들은 자비롭게도 돌고래로 변했습니다. 유일한 생존자는 조타수인 아코에테스였는데, 아코에테스는 신을 알아보고 처음부터 선원들을 막으려고 했습니다.^[250]

비슷한 이야기에서 디오니소스는 티레니아 해적선을 고용하여 이카리아에서 낙소스까지 항해했습니다. 그가 배에 탔을 때, 그들은 낙소스가 아니라 아시아로 항해하여, 그를 노예로 팔려고 했습니다. 이번에는 신이 돛대와 노를 뱀으로 만들고, 배 안에 담쟁이덩굴과 피리 소리를 가득 채워 선원들이 미쳐 바다로 뛰어드는 것이 돌고래로 변했습니다. 오비드의 '변신기'에서 박카스는 해적들에게 발견된 어린 아이로 이 이야기를 시작하지만 탑승하면 신성한 어른으로 변신합니다.

많은 신화들은 디오니소스가 회의론자들로부터 그의 신령을 지키는 것과 관련이 있습니다. 맬컴 불은 "다른 올림포스 신들과 달리 배를 이용해 자신과 연관된 섬들을 오갈 수밖에 없었다는 것은 고전 신화에서 박카스의 모호한 입장을 보여주는 척도"^[251]라고 지적했습니다. 파올라 코렌테(Paola Corrente)는 많은 자료에서 해적과의 사건이 인간 사이에서 디오니소스의 시대가 끝날 무렵에 일어난다고 언급합니다. 그런 의미에서, 그것은 그의 신성에 대한 최종적인 증거가 되고 종종 그가 어머니를 되찾기 위해 하데스로 하강하는 것이 뒤따릅니다. 그리고 나서 그 둘은 다른 올림포스 신들과 함께 살기 위해 천국으로 올라갈 수 있습니다.^[16]

지하세계로 내려가기

파우사니아스는 그리스에 대한 그의 서술 2권에서 디오니소스의 카타바시스, 즉 지하세계로의 하강에 관한 두 가지 변형된 전통을 묘사하고 있습니다. 둘 다 디오니소스가 어떻게 어머니 세멜레를 구해내고 올림포스에 있는 그녀의 정당한 장소로 데려가기 위해 저승으로 들어갔는지를 묘사합니다. 그러기 위해서는 헤라클레스가 자신을 구속한 지옥의 개 케르베루스와 싸워야 했습니다. 세멜레를 되찾은 후, 디오니소스는 레르나의 선사시대 유적지 근처 아골리드 해안에 있는 생각할 수 없는 석호의 물에서 그녀와 함께 나타났습니다.^[254] 이 신화적인 행사는 매년 열리는 야간 축제로 기념되었는데, 그 세부 사항은 지역 종교에 의해 비밀리에 열렸습니다. 파올라 코렌테(Paola Corrente)에 따르면 석호의 물에서 디오니소스(Dionysus)가 나오는 것은 그와 세멜레가 저승에서 다시 나오는 것과 같은 형태의 재탄생을 의미할 수 있다고 합니다.^[16][255] 이 신화의 변형은 아리스토파네스의 코미디 개구리의 기초를 형성합니다.^[16]

기독교 작가 알렉산드리아의 클레멘스에 따르면, 프로시무스나 폴리무스는 디오니소스의 애인이 되어 달라고 부탁한 프로시무스나 폴리무스로부터 여행을 안내받았다고 합니다. 프로시무스는 디오니소스가 그의 서약을 지키기도 전에 죽었고, 그래서 디오니소스는 프로시무스의 그늘을 만족시키기 위해 무화과 가지로 팔루스를 만들어 프로시무스의 무덤에 자신을 침투시켰습니다.^[256][257] 이 이야기는 이교도 신화의 신빙성을 떨어뜨리기 위한 목적을 가진 기독교 자료에서만 완전히 남아 있지만, 디오니소스적 신비주의에 의해 사용된 비밀 물체의 기원을 설명하는 역할도 한 것으로 보입니다.^[258]

디오니소스가 지하세계로 내려왔다는 이 같은 신화는 기원전 1세기 그의 저서 비블리오테카 역사학에서 디오도로스 시쿨루스와 서기 1세기 그의 저서 비블리오테카의 세 번째 저서에서 유사 아폴로도로스와 관련이 있습니다. 후자에서 아폴로도로스는 헤라의 분노를 피한 후, 디오니소스가 자신의 신성함을 부정하는 사람들을 상대로 세계를 여행했고, 마침내 그가 자신의 해적 포획자들을 돌고래로 변형시켰을 때 그것을 증명했다고 말합니다. 이 후, 지상에서의 그의 삶의 절정은 어머니를 저승에서 되찾기 위한 그의 하강이었습니다. 그는 어머니의 이름을 티오네로 바꾸고, 어머니와 함께 하늘로 올라가 여신이 되었습니다.^[259] 이 신화의 변형에서, 디오니소스는 그의 신성함을 인간에게 증명해야 하며, 또한 올림픽 신들 사이에서 그의 자리를 차지하기 전에 그의 혈통을 증명하고 그의 어머니를 신성한 지위로 승화시킴으로써 올림포스에서의 그의 자리를 합법화해야 한다는 것을 암시합니다.^[16]

이차신화

마이다스의 황금빛 감촉

디오니소스는 자신의 옛 스승이자 양아버지인 실레누스가 실종되었다는 사실을 알게 되었습니다. 그 노인은 술에 취해 방황했고, 그들의 왕 마이다스에게 그를 데려간 몇몇 농부들에 의해 발견되었습니다. (또는 그는 마이다스의 장미 정원에서 기절했습니다.) 실레누스가 이야기와 노래로 즐거워하는 동안, 왕은 그를 환대하며 열흘 밤낮으로 그를 대접했습니다. 열한째 날, 마이다스는 실레누스를 다시 디오니소스로 데려왔습니다. 디오니소스는 왕에게 보상을 제안했습니다.

마이다스는 그가 만질 수 있는 것은 무엇이든 금으로 바꿀 것을 요구했습니다. 디오니소스는 자신이 더 나은 선택을 하지 못한 것을 아쉬워하면서도 동의했습니다. Midas는 그의 새로운 힘에 기뻐했고, 그는 서둘러 시험대에 올렸습니다. 그는 참나무 가지와 돌을 만지고 금으로 변했지만, 그의 빵과 고기와 포도주도 금으로 변했다는 것을 알고 기쁨은 사라졌습니다. 나중에, 그의 딸이 그를 껴안았을 때, 그녀 역시 금으로 변했습니다.

겁에 질린 왕은 마이다스 터치를 버리기 위해 노력했고, 그는 디오니소스에게 그를 기아에서 구해달라고 기도했습니다. 신은 미다스에게 팩톨루스 강에서 씻으라고 말하면서 동의했습니다. 그가 그렇게 하면서 그들에게 힘이 전달되었고, 강모래가 황금빛으로 변했습니다. 이 병인 신화는 팩톨로스의 황금빛 모래를 설명해 주었습니다.

연애사

테세우스가 아리아드네가 낙소스에서 자는 것을 버렸을 때, 디오니소스는 그녀를 발견하고 결혼했습니다. 그들에게는 외노피온이라는 아들이 있었지만, 그녀는 자살하거나 페르세우스에게 죽임을 당했습니다. 어떤 변형에서는, 디오니소스가 그녀의 왕관을 코로나 별자리로 하늘에 올려 놓았고, 어떤 변형에서는, 그는 올림포스의 신들에게 그녀를 회복시키기 위해 하데스로 내려왔습니다. 또 다른 이야기에 따르면, 디오니소스는 아리아드네를 낙소스 섬에 버리라고 명령했다고 합니다. 왜냐하면 디오니소스가 그녀를 배에 태우고 가면서 그녀와 결혼하기로 결정한 것을 디오니소스가 보았기 때문입니다.^{[citation needed]} 요정인 살라칸타는 성적인 호의를 받는 대가로 디오니소스가 아리아드네에게 구애하는 것을 돕겠다고 약속했지만, 디오니소스는 거절했고, 그래서 살라칸타는 아리아드네에게 함께 가지 말라고 충고했습니다. 이 때문에 디오니소스는 그녀를 같은 이름의 식물로 만들었습니다.^[260]

디오니소스는 에로스의 속박으로 니케아라는 님프와 사랑에 빠졌습니다. 그러나 니케아는 맹세한 처녀였고, 그녀에게 구애하려는 그의 시도를 경멸했습니다. 그래서 어느 날, 그녀가 자리를 비운 사이, 그는 그녀가 마시던 샘물을 와인으로 교체했습니다. 술에 취한 니케아는 기절했고, 디오니소스는 잠결에 니케아를 강간했습니다. 그녀가 일어나서 무슨 일이 있었는지 깨달았을 때, 그녀는 그를 해치려고 그를 찾아냈지만, 그를 찾지 못했습니다. 그녀는 그의 아들 텔레테, 사티루스, 그리고 다른 사람들을 낳았습니다. 디오니소스는 고대 도시 니케아의 이름을 그녀의 이름에서 따왔습니다.^[261]

노누스의 디오니시아카에서 에로스는 아르테미스를 모욕한 아우라를 벌하려는 계략의 일환으로 디오니소스를 아르테미스의 처녀 동반자 아우라와 사랑에 빠지게 했습니다. 디오니소스는 니케아를 잠들게 하기 위해 니케아와 같은 수법을 사용했고, 그녀를 묶은 다음 강간했습니다. 아우라는 스스로 목숨을 끊으려 했지만 별 성과가 없었습니다. 그녀가 디오니소스와 이아코스 그리고 다른 아들 사이에서 쌍둥이를 낳았을 때, 그녀는 하나의 쌍둥이를 먹고 나서 상가리우스 강에 익사했습니다.^[262]

또한 디오니시아카에서 논누스는 디오니소스가 어떻게 자신에게 도전한 탓에 셀레네에게 죽임을 당한 암펠로스라는 잘생긴 사티로스와 사랑에 빠졌는지에 대해 이야기합니다. 그가 죽자 디오니소스는 그를 첫 포도나무로 바꾸었습니다.^[263]

기타신화

디오니소스에 의해 하데스로의 세 번째 하강은 그의 코미디 개구리들에서 아리스토파네스에 의해 발명되었습니다. 디오니소스는 아테네의 극적인 축제인 디오니시아의 후원자로서 위대한 비극의 한 사람을 되살리고 싶어합니다. 시 낭패를 본 후, 에우리피데스보다 유리하게 아이스킬로스를 선택합니다.

헤파이스토스가 헤라를 마법의 의자에 묶자 디오니소스는 헤라를 술에 취해 기절시킨 뒤 올림포스로 데려왔습니다.^{[citation needed]}

칼리르회는 칼리돈의 모든 여성들을 광기로 괴롭히겠다고 위협한 디오니소스의 사제 코레소스를 경멸했던 칼리돈 여성이었습니다(마에나드 참조). 신부는 칼리르회를 제물로 바치라는 명령을 받았지만 대신 스스로 목숨을 끊었습니다. 캘리르회는 나중에 그녀의 이름을 딴 우물에 몸을 던졌습니다.^{[citation needed]}

또한 디오니소스는 테베에서 절대 잡히지 않을 운명의 여우를 보냈습니다. 테베의 왕 크레온은 암피트리온을 보내 여우를 잡아 죽였습니다. 암피트리온은 세팔로스에게서 아내 프로크리스가 미노스에게서 받은 개를 얻었고, 이 개는 미노스가 쫓는 것을 무엇이든 잡을 운명이었습니다.^{[citation needed]}

디오니소스의 부모에 대한 또 다른 설명은 그가 세멜레로 타락한 제우스와 게(가이아)의 아들이라는 것을 나타냅니다.^[264][265]

히기누스는 디오니소스가 당나귀에게 인간의 연설을 한 적이 있다고 언급합니다. 그리고 나서 당나귀는 프리아포스에게 도전하기 시작했는데, 그들 사이에 더 좋은 음경이 있는지에 대한 시합에서 당나귀는 졌습니다. 프리아푸스는 당나귀를 죽였지만 디오니소스는 그를 게 위의 별들 사이에 놓았습니다.^[266][267]

아이들.

자손과 어미

자손	어머니들
(?) 성체 또는 은혜 (파시테아, 유프로시네, 탈리아)	아프로디테[268] 또는 코로니스[269]
세라마우스, 에니에우스, 에우리에데스, 에우리메돈, 라트라미스, 마론, 오이노피온, 파누스, 페파레투스, 필라우스, 포도상구균, 타우로폴리스, 토아스	아리아드네
카르마노르[270]	알렉시르회
이아커스와[271] 그의 쌍둥이 동생[272].	아우라
메두스[273]	Alphesiboea
필라스	아라에틸레아 또는 크토노필레
프리아푸스	아프로디테[274] 또는 키오네[275] 또는 퍼코테[276]
텔레테와 사티로스 그리고 다른 아들들	니케아
나르카이오스[277]	피지코아
코무스, 메테, 사바지우스, 티사[278]	알 수 없는

도상 및 묘사

기호

디오니소스의 초기 컬트 이미지는 수염을 기르고 털을 가진 성숙한 남성을 보여줍니다. 그는 회향 지팡이를 들고 있고, 솔방울로 끝이 나있고, 티르수스라고 알려져 있습니다. 이후의 이미지들은 그를 수염도 없고, 감각적이고, 벌거벗거나 반쯤 벌거벗은, 그리고 성미가 있는 젊은이로 보여줍니다: 문헌들은 그를 여성스럽고 "남성적인 여성"이라고 묘사합니다.^[279] 완전히 발전된 형태로, 그의 중심적인 컬트 이미지는 마치 알려진 문명의 국경 너머 어딘가에서 온 것처럼 그의 승리적이고 무질서한 도착 또는 귀환을 보여줍니다. 그의 행렬(thiasus)은 야생 여성 추종자들(매나드)과 곧게 서 있는 음경을 가진 수염이 있는 사티르로 구성되어 있습니다. 어떤 사람들은 티르수스로 무장하고, 어떤 사람들은 춤을 추거나 음악을 연주합니다. 신 자신은 보통 사자나 호랑이 같은 이국적인 짐승들이 끄는 전차에 그려져 있으며, 때때로 수염을 기르고 술에 취한 실레누스가 참석하기도 합니다. 이 행렬은 그의 디오니소스적 신비주의 추종자들을 위한 컬트 모델로 추정됩니다. 디오니소스는 도시 종교에 의해 전통적인 사회에 속하지 않는 사람들의 보호자로 대표되며, 따라서 혼란스럽고 위험하며 예상치 못한 모든 것을 상징하며, 인간의 이성을 벗어나 신들의 예측할 수 없는 행동에 기인할 수밖에 없습니다.^[280]

디오니소스는 부활의 신이었고 황소와 강하게 연결되어 있었습니다. 올림피아의 한 컬트 찬송가에서, 헤라를 위한 축제에서, 디오니소스는 황소로 초대받습니다; "황소의 발을 들끓게 하고". 발터 부르케르트는 "[디오니소스]는 황소의 뿔과 함께 묘사되며 키지코스에서는 타우로모픽적인 이미지를 가지고 있다"고 언급하며, 또한 디오니소스가 황소의 송아지로 도살되어 티탄족에게 불의하게 먹히는 고대 신화를 언급하기도 합니다.^[281]

뱀과 팔루스는 고대 그리스에서는 디오니소스의 상징이었고, 그리스와 로마에서는 박카스의 상징이었습니다.^{[282][283][284]} 팔로포리아라고 불리는 행렬이 있는데, 그 행렬에서 마을 사람들은 팔로포리아 이미지를 들고 거리를 행진하거나 수레에 팔로포리아의 그림을 당깁니다. 그는 일반적으로 표범이나 표범 가죽을 착용하고 흉갑을 가지고 다닙니다. 그의 도상에는 때때로 담쟁이 덩굴 화환을 쓰고 머리카락이나 목에 뱀을 두르고 있는 메나드가 포함됩니다.^{[285][286][287]}

디오니소스의 숭배는 나무, 특히 무화과 나무와 밀접한 관련이 있으며, 엔덴드로스 "나무 속의 그" 또는 "나무의 그" 덴드리트 ē스와 같은 그의 이름들 중 일부는 이를 보여줍니다. 피터스는 원래 의미를 "나무 사이를 달리는 자" 또는 "숲 속의 달리기 선수"라고 제안합니다. Janda(2010)는 어원을 받아들이지만 "(세계-) 나무를 감동시키는 자"에 대한 보다 우주론적인 해석을 제안합니다. 이 해석은 니사가 어떻게 "나무"의 의미에서 산의 이름으로 다시 해석될 수 있었는지를 설명합니다. 인도-유럽 신화의 축 문디는 세계 나무로서도, 세계 산으로서도 표현됩니다.^[288]

디오니소스는 여름과 가을 사이의 전환과도 밀접한 관련이 있습니다. 개별 시리우스가 떠오르는 지중해 여름, 날씨는 극도로 더워지지만, 다가올 수확의 가능성이 커지는 시기이기도 합니다. 오리온이 하늘의 중심에 있는 늦여름은 고대 그리스에서 포도 수확의 시기였습니다. 플라톤은 이 계절의 선물을 디오니소스적인 기쁨뿐만 아니라 수확되는 과일이라고 설명합니다. 핀다르는 "높은 여름의 순수한 빛"을 디오니소스와 밀접하게 연관되어 있으며 아마도 신 자신의 형상일 것이라고 설명합니다. 디오니소스가 제우스의 허벅지에서 태어난 모습은 그를 "제우스의 빛"(디오스포스)이라고 부르며 시리우스의 빛과 연관시킵니다.^[32]

고전예술

신, 그리고 그의 추종자들은 고대 그리스의 채색된 도자기에 흔히 묘사되었는데, 그들 중 많은 부분이 와인을 담기 위해 만들어졌습니다. 그러나, 마나드의 일부 부조를 제외하고, 디오니소스적인 주체들은 헬레니즘 시대에 그것들이 일반화되기 전에는 큰 조각상에 거의 나타나지 않았습니다.^[289] 이들에서 신 자신에 대한 대우는 디오니소스 사르다나팔루스와 같은 극심한 아치형 또는 신아틱 유형에서부터 종종 나체의 나태하고 성스러운 젊은이로서 그를 보여주는 유형에 이르기까지 다양했습니다.^[290] 헤르메스와 유아 디오니소스는 아마도 대리석으로 된 그리스 원본이고, 루도비시 디오니소스 그룹은 아마도 서기 2세기의 로마 원본일 것입니다. 로마 사본으로 남아있는 유명한 헬레니즘적인 디오니소스적인 주제의 조각품으로는 바르베리니 파우, 벨베데레 토르소, 휴식하는 사티로스 등이 있습니다. Furietti Centaurs와 Sleeping Hermaphroditus는 관련 주제들을 반영하고 있는데, 이 주제들은 이 시기에 디오니소스적 궤도에 끌어들이게 되었습니다.^[291] 페르가몬의 대리석 무용수는 독창적인 것이고, 마자라 델 발로의 청동 춤추는 사티르도 최근 바다에서 건져 올린 것입니다.

헬레니즘 시대의 디오니소스적 세계는 쾌락적이지만 안전한 목축지이며, 센타우르, 님프, 판과 헤르마프로디테 신과 같은 시골의 다른 반신생 동물들이 공동 선택되었습니다.^[292] 이 무대에서 님프는 "야생이 아닌 디오니소스적인 야외의 이상적인 여성을 의미합니다."^[293] 헬레니즘 조각은 또한 아이비 화환과 같은 디오니소스적인 특성을 지닌 아이들과 농부들의 큰 장르적 주제를 처음으로 포함하고 있으며, "대부분은 그의 영역의 일부로 간주되어야 합니다. 그들은 사티로스나 님프들과 공통점을 가지고 있는데, 그들은 야외의 생명체이며 진정한 개인적 정체성이 없다는 것입니다."^[294] 기원전 4세기의 데르베니 크라터는 최고 품질의 매우 큰 규모의 고전 또는 헬레니즘적인 금속 그릇의 독특한 생존을 묘사합니다.

디오니소스는 헬레니즘 군주들에게 단순히 쾌락의 신이 되는 것 외에도 여러 가지 이유로 호소했습니다. 그는 신성해지고 동양에서 건너와 정복한 인간으로, 필멸의 추종자들과 함께 과시와 장엄의 생활양식을 보여주었고, 조상으로 여겨지기도 했습니다.^[295] 그는 그들의 정원을 디오니소스적인 조각으로 가득 채운 로마 제국의 부자들에게 계속 호소했고, 기원후 2세기까지 종종 박카스와 그의 수행원들의 붐비는 장면들이 새겨진 석관에 묻혔습니다.^[296]

대영박물관에 있는 4세기 AD 리쿠르구스 컵은 빛이 유리를 통해 들어오면 색이 변하는 화려한 케이지 컵입니다. 그것은 구속된 리쿠르구스 왕이 신에게 조롱당하고 사티로스에게 공격당하는 것을 보여줍니다. 이것은 디오니소스적인 신비를 기념하기 위해 사용되었을 수도 있습니다. 엘리자베스 케슬러(Elizabeth Kessler)는 키프로스 네아 파포스(Nea Papos)에 있는 아이온 왕가(Aion)의 트리클리늄(triclinium) 바닥에 나타나는 모자이크가 디오니소스(Dionysus)에 대한 유일신 숭배를 상세화한다고 이론을 세웠습니다.^[297] 모자이크에는 다른 신들이 등장하지만 중앙에 부과된 디오니소스의 표현은 더 적을 수 있습니다. 비잔티움 중기의 베롤리 관은 서기 1000년경 콘스탄티노폴리스에 남아있는 전통을 보여주지만, 아마도 잘 이해되지는 않을 것입니다.

초기근대미술

예술에서의 박치적 주제들은 이탈리아 르네상스 시대에 다시 시작되었고, 곧 고대와 거의 같이 인기를 끌었지만, "신의 파괴적인 힘과 창조적인 힘이 불가분하게 연결되어 있다는 생각"과 마찬가지로 그의 "여성적인 영성과 힘과의 강한 연관성은 거의 사라졌다".^[298] 미켈란젤로의 동상 (1496–97)에서 "미친 것이 기쁨이 되었습니다." 이 조각상은 술에 취한 무능력함과 높아진 의식을 모두 제시하려고 노력하지만, 이는 아마도 나중에 시청자들에게 손실되었을 것이며, 일반적으로 두 측면은 나뉘었고, 전자를 대표하는 분명히 취한 실레누스와 더 높은 곳으로 마음을 옮기기 때문에 종종 날개를 단 젊은 박카스가 보여졌습니다.^[299]

같은 방을 위해 그려진 티티안의 박카스와 아리아드네 (1522–23)와 안드리안의 박카스 (1523–26)는 영향력 있는 영웅적인 목회를 제공하는 반면,^[300] 박카스의 승리 (혹은 로스 보라코스 – "술꾼들", 1629년경)의 디에고 벨라스케스와 취객 실레누스의 주세페 데 리베라는 장르적 사실주의를 선택합니다. 플랑드르 바로크 회화는 반 다이크의 드렁큰 실레누스와 루벤스의 많은 작품에서와 같이 박치 추종자들을 자주 그렸습니다; 푸신은 박치 장면들의 또 다른 단골 화가였습니다.^[301]

16세기에 시작된 예술의 공통적인 주제는 박카스와 세레스가 사랑의 표현을 돌보는 것이었습니다 – 종종 비너스, 큐피드 또는 아모레. 이 전통은 로마 코미디언 테렌스 (c. 195/185 – c. 159 BC)의 인용문에서 유래되었으며, 이는 근세 초기에 널리 퍼진 속담이 되었습니다. Sine Cereet Baccho freeget Venus (세레스와 박카스가 없으면 금성이 얼어버립니다). 가장 단순한 의미는 사랑이 번성하려면 음식과 와인이 필요하다는 것입니다. 이 속담을 바탕으로 한 예술작품은 1550-1630년 동안 특히 프라하와 저지대의 북부 매너리즘과 루벤스에 의해 인기가 있었습니다. 박카스는 포도 수확과의 연관성 때문에 가을의 신이 되었고, 그와 그의 추종자들은 종종 계절을 묘사한 세트로 보여졌습니다.^[302]

근대문학과 철학

디오니소스는 현대 시대의 예술가, 철학자, 작가들에게 영감으로 남아 있습니다. 비극의 탄생 (1872)에서 독일 철학자 프리드리히 니체는 아폴론적인 미적 원리와 디오니소스적인 미적 원리 사이의 긴장이 그리스 비극의 발전의 기초가 된다고 제안했고, 디오니소스는 제한되지 않은 혼돈과 비이성적인 것을, 아폴론은 이성적이고 질서적인 것을 나타냈습니다. 디오니소스와 아폴로의 경쟁 혹은 대립이라는 이 개념은 니체와 요한 요아힘 빈켈만과 같은 현대 사상가들의 발명이기 때문에 "현대 신화"로 특징지어졌습니다. 그러나 서양 문화에서 이 주제에 대한 수용과 인기는 매우 컸고, 그것의 저류는 고전 학문의 결론에 영향을 미쳤습니다.^[303]

또한 니체는 그리스 비극의 가장 오래된 형태는 고통받는 디오니소스에 전적으로 기초하고 있다고 주장했습니다. 니체의 1886년작 선악을 넘어, 이후 우상의 황혼, 적그리스도와 에체 호모에서 디오니소스는 권력에 대한 구속받지 않는 의지의 화신으로 구상됩니다. 시인 뱌체슬라프 이바노프는 <고난을 겪는 신의 지옥적 종교>(1904)와 <디오니소스와 초기 디오니소스주의>(1921)에서, 문학, 특히 비극의 기원을 추적하는 디오니소스주의 이론을 고대 디오니소스적 신비에 정교하게 설명합니다. 이바노프는 그리스도의 수난이 기독교에서 중요한 것처럼 디오니소스의 수난이 "교도의 독특한 특징"이라고 말했습니다.^[304] Karl Kerényi는 디오니소스를 심리적 생명력(그리스어 Zo zo)의 대표자로 묘사합니다. 다른 심리학적 해석들은 디오니소스의 감성을 전면에 배치하며, 신과 연관된 기쁨, 공포 또는 히스테리에 초점을 둡니다.^{[306][307][308][309][310]} 지그문트 프로이트는 자신의 유골을 자신의 소장품 중 디오니소스적인 장면이 그려진 고대 그리스 화병에 보관해야 한다고 명시했으며, 이 화병은 런던의 골더스 그린 화장장에 전시되어 있습니다.

J. M. Tolcher의 자서전인 푸프(2023)는 퀴어적 고통을 나타내기 위해 전통신화와 니체 철학을 통합하여 디오니소스를 호주 현대 해방의 인물이자 힘으로 묘사합니다.^[311] "[Dionysusas] 톨처는 설득력 있고 동정심 있는 안티 히어로입니다. 그의 범죄(그림적이고 문자 그대로)에는 이유가 있습니다: 그것들은 배상이고, 그것들은 구체적인 반란 행위이며, 무엇보다도 생존에 초점을 맞추고 있습니다. 그의 물질 남용은 모든 소외된 하위 문화의 탈주의 증상으로 허무주의적 절망에 대한 파악입니다. 푸프는 톨처의 야만적인 하품인데, 이는 오랫동안 독자들의 귀에 울릴 목을 찢는 비명입니다. 퀴어들에게 이성애적이고 WASP를 존중하는 침묵은 인간의 몸과 정신에 대한 무지의 대가입니다."^[312]

현대 영화 및 공연예술

월트 디즈니(Walt Disney)는 애니메이션 판타지아(Fantasia)의 "목사"(Pastoral) 부분에서 박카스를 실레누스 같은 캐릭터로 묘사했습니다.

1969년에는 디오니소스라 불리는 박채를 각색한 작품이 공연되었습니다. 같은 성능의 영화가 제작되었습니다. 이 작품은 관객 참여, 나체 및 연극 혁신을 포함하는 것으로 유명했습니다.^[313]

1974년, 스티븐 손드하임과 버트 셰벨로브는 아리스토파네스의 코메디 '개구리'를 현대 뮤지컬로 각색했고, 이것은 2004년 브로드웨이에서 히트를 쳤고 2017년 런던에서 부활했습니다. 이 뮤지컬은 극작가를 다시 데려오기 위해 디오니소스의 하데스로의 하강을 유지합니다. 그러나 극작가는 현대로 갱신되고 디오니소스는 조지 버나드 쇼와 윌리엄 셰익스피어 중 하나를 선택할 수 밖에 없습니다.^[314]

2006년, The Orion Experience는 Cosmandy 앨범에 "Cult of Dionysus"라는 곡을 수록했습니다. 이 노래는 신의 숭배의 주제를 불러일으킵니다. 앨범 전체는 "짧고 날카로우며, 궁극적으로 기억에 남는, 오랫동안 잊고 있던 디스코 신스 에너지로 빛나는" 것으로 묘사됩니다.^[315] 이 노래는 전반적으로 사회적 규범에 어긋나고 반항하는 신의 주제에 따라 재생됩니다.

2014년, 디오니소스는 그의 로마 박카스 이름으로 플레이 가능한 신으로 스미테에 등장했습니다.

2018년, 디오니소스는 슈퍼자이언트 게임즈가 개발하고 배급한 인디 로그라이크 액션 던전 크롤러 비디오 게임인 하데스에 등장했습니다. 그는 주인공이자 플레이 가능한 캐릭터인 자그레우스의 사촌 중 한 명으로, 그의 아버지 하데스가 그를 막으려는 동안 지하세계를 탈출하여 어머니를 찾으려 합니다. 디오니소스는 부운을 바치고 하데스의 아들이 지하세계에서 탈출하는 것을 돕습니다. 그의 모든 부운과 힘은 그의 신화에 나오는 그의 주요 특성에 기반을 두고 있으며, 술과 관련된 능력과 주인공을 돕기 위한 적들에 대한 부정적인 영향에 초점을 맞추고 있습니다. 게임에서 그의 특징은 캐릭터의 역사에서 나온 그의 많은 이야기와 특성으로 거슬러 올라갑니다. 다른 신들과의 상호작용은 또한 그의 성격이 장난기 많고, 축제와 물론 와인을 사랑하는 사람이라는 것을 강조합니다. 디오니소스의 첫 탄생으로 여겨지는 자그레우스라는 이름을 가진 주인공에 대한 언급도 있습니다. 그의 목소리는 사이러스 네마티가 맡았습니다.

2018년 호주의 뮤지컬 프로젝트 Dead Can Dance는 Dionysus라는 제목의 앨범을 발매했습니다. 음악가 브렌단 페리(Brendan Perry)는 이 앨범의 영감을 스페인 시골 여행 중 축제에서 겪은 무아지경 같은 "Dionysian" 경험이라고 설명했습니다. "디오니소스 축제의 진짜 잔재를 볼 수 있는 그런 봄 축제들입니다. 그들은 기독교의 영향력이 크지 않았던 먼 곳에 있는 지중해 전역에 있습니다. 사람들은 마치 그들의 기념식에서 시간이 멈춰있는 것처럼 가면을 쓰고 원을 그리며 춤을 춥니다." 페리는 고대 축제의 분위기를 자아내기 위해 성악 합창 외에 자연음을 모방한 지중해 민속 악기를 사용하기로 결정했습니다.^[316]

2019년 한국 보이 그룹 방탄소년단이 랩 록 신스 팝 힙합 트랙을 발표했습니다.^[202][317] 그들의 앨범 Map of the Soul: Persona의 일부로 "Dionysus"라는 이름을 붙였습니다. 이 노래의 이름은 이름과 같은 것이 방탕함과 과잉의 연관성에서 비롯되었는데, 이는 그들의 스타덤, 유산, 그리고 예술적 진실성에 대한 표현과 함께 "술" (술술)과 "예술" (예술예술)을 예로 들어 한국어로 연주하는 "예술에 취해"에 대해 이야기하는 가사에 반영되어 있습니다. 밴드의 리더 RM은 보도 자료에서 이 노래를 "무엇인가를 창조하는 기쁨과 고통" 그리고 "정직한 트랙"이라고 설명했습니다.^[318]

기독교와의 유사점

많은 학자들이 예수의 그리스도상을 둘러싼 이야기와 디오니소스와 관련된 이야기를 비교했습니다.

죽음과 부활

비교신화의 일부 학자들은 디오니소스와 예수를 죽어가는 신 신화의 원형과 동일시합니다.^[319] 한편, 디오니소스의 죽음과 환생에 관한 내용은 예수와 내용적으로나 상징적으로 확연히 다르다는 점에 주목해 왔습니다. 두 이야기는 매우 다른 역사적, 지리적 맥락에서 진행됩니다. 또한 죽음의 방식도 다릅니다. 가장 일반적인 신화에서 디오니소스는 갈기갈기 찢어져 티탄족에게 먹혔지만, 남겨진 마음으로부터 "결국 새로운 생명으로 회복"되었습니다.^[320][321]

트라이얼

신성을 주장한 혐의로 펜테우스 왕 앞에 디오니소스가 등장하는 '박채'에서 또 다른 유사점을 볼 수 있는데, 이는 신약성경에서 폰티우스 빌라도가 예수를 심문하는 장면과 비교됩니다.^{[322][323][324]} 그러나 다수의 학자들은 디오니소스와 펜테우스의 대립은 펜테우스가 광녀들에 의해 갈기갈기 찢긴 채 죽는 것으로 끝나는 반면, 예수에 대한 재판은 그가 사형선고를 받는 것으로 끝나는 것으로 이 평행선에 이의를 제기합니다. 그들의 결심을 포함한 두 이야기 사이의 불일치는 많은 학자들로 하여금 디오니소스 이야기를 예수에 관한 이야기와 근본적으로 다른 것으로 간주하게 하였는데, 이는 많은 전기에서도 나타나는 상세한 내용입니다.^[325]

다른 유사점

케슬러(E. Kessler)는 디오니소스적인 종교가 서기 4세기경에 엄격한 단일신앙으로 발전했다고 주장했습니다. 미트라교와 다른 종파들과 함께, 이 종교는 고대 후기 초기 기독교와 직접적인 경쟁 관계에 있는 "교황 단일신앙"의 한 예를 형성했습니다.^[326] 16세기 이후의 학자들, 특히 제라르 보시우스는 또한 디오니소스/바커스와 모세의 전기(보시우스는 그의 아들들을 디오니소스와 이삭이라고 이름 지었습니다) 사이의 유사점에 대해 논의했습니다. 그러한 비교는 푸신의 그림의 세부 사항에서 표면적으로 드러납니다.^[327]

존 몰스(John Moles)는 디오니소스적인 컬트가 초기 기독교에 영향을 미쳤으며, 특히 기독교인들이 자신들을 구세주 신을 중심으로 하는 새로운 종교로 이해하는 방식에 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 특히 사도행전에 나오는 기독교의 기원에 대한 설명은 에우리피데스의 '박채'의 영향을 많이 받았다고 주장합니다.^[319] 또한 두더지는 사도 바울이 주님의 만찬에^[328] 대한 그의 설명을 디오니소스적인 종교의 신도들에 의해 행해진 의식적인 식사에 부분적으로 근거를 두었을지도 모른다고 암시합니다.^{[319]: 96}

갤러리

• 디오니소스 미술
• 
  디오니소스와 계절들의 승리가 담긴 로마 대리석 석관 (서기 260년경-270년경)
• 
  디오니소스의 승리
• 
  2세기 알다이아의 박카스. AD, NAMM.
• 
  그가 돌고래로 변신한 해적들과 함께 항해하는 디오니소스와 함께 기원전 6세기의 킬릭스 디오니소스 컵
• 
  그리스 타나그라에서 온 테라코타, 알과 닭을 들고 있는 디오니소스, 기원전 350년경.
• 
  표범을 탄 디오니소스, 그리스 펠라에서 온 마케도니아 모자이크 (기원전 4세기)
• 
  디오니소스 동상 (사르다나팔루스) (로마의 박물관 팔라초 마시모 알레 테르메)
• 
  대영박물관에^[329] 있는 디오니소스 청동 머리 (기원전 50년 – 서기 50년)
• 
  룩셈부르크 레미히의 디오니소스 동상
• 
  박카스를 주제로 한 식탁 - 상판은 피렌체(1736년경)에서, 금으로 된 나무는 영국이나 아일랜드(1736년경-1740년경)에서 만들어졌습니다.
• 
  기원전 310-290년, 팔라틴 박물관 디오니소스 동상의 수장
• 
  박카스 – 조반니 프란체스코 로마넬리 (17세기)
• 
  디오니소스 암포라
• 
  디오니소스적인 저그
• 
  디오니소스의 머리 모양을 한 테라코타 꽃병 (기원전 410년경) – 아탈루스의 스토아에 소장되어 있는 아테네 고대 아고라 박물관에 전시되어 있습니다.
• 
  안티메네스 화가의 디오니소스의 컬트 가면을 쓴 암포라, 기원전 520년경 알테스 박물관
• 
  디오니소스의 대리석 머리, 살라미스 체육관, 2세기 키프로스 박물관, 니코시아, 키프로스
• 
  기원전 4세기 보이오티아의 디오니소스의 컬트 마스크
• 
  디오니소스의 대리석 조각상, 기원전 3세기 초 메트로폴리탄 박물관
• 
  엘레우더나에서 디오니소스의 머리를 한 헤르만.

족보

디오니소스의 가계도
천왕성 가이아 천왕성의 생식기 크로노스 레아 제우스 헤라 포세이돈 하데스 데메터 헤스티아 a[331] ㄴ[332] 아레스 Hephaestus 메티스 아테나[333] 레토 아폴로 아르테미스 마이아 에르메스 세멜레 디오니소스 디온 a[334] ㄴ[335] 아프로디테

참고 항목

• 메테 (술에 취한 여신)
• 알포스와 논누스
• 안테스테리아, 아스콜리아, 디오니시아, 레나이아
• 디오니소스적 신비와 디오니소스적 컬트
• 판(신), 암펠로스, 사이벨레, 실레누스
• 디오니소스 극장

메모들

참고문헌

더보기

• 리비, 로마의 역사, 39장 13절, 로마와 이탈리아에서 금지된 바카날리아에 대한 설명
• 데티엔, 마르셀, 디오니소스 at Large, tr. 아서 골드해머, 하버드 대학교 출판부, 1989. ISBN 0-674-20773-4. (원래는 프랑스어로 Dionysos à cielouver, 1986)
• 알버트 헨리히, 도시와 나라 사이: 아테네와 아티카에서의 디오니소스의 컬트적 차원 (1990년 4월 1일). UCB 고전학부 박물관 내각: 로젠마이어 페스트크리프입니다 종이 페스트 18번가.
• 새라 피터슨, 인도 예술과 문화에서 디오니시아크의 존재에 대한 설명. 학계, 2016
• 프레이저, 제임스 "황금가지"
• Kern, O. Dionysos (2) Paulys Realencies Clopädie der classischen Altertumswissenschaft, tr. 영어로
• 월터 F. 오토 "디오니소스: 신화와 컬트"
• 고대의 디오니소스와 그의 숭배에 대한 대규모 공동 학술 연구인 디오니소스를 재정의하는 것.
• 리처드 시포드, 루틀리지 "디오니소스"
• 헨크 버스넬 "그는 디오니소스 - 하나의 디오니소스? "신론적 관점" 그리스 종교와 디오니소스 자신에 대한 고찰.

외부 링크

라이브러리 리소스 정보 디오니소스

온라인 북스 라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스

• 위키미디어 커먼즈의 디오니소스 관련 미디어
• 위키사전의 디오니소스 사전적 정의
• 테오이 프로젝트, 디오니소스 신화의 원천, 컬트, 고전 예술
• 워버그 연구소 아이콘화 데이터베이스(약 2000장의 박카스 이미지)

Wayback Machine에서 아카이브된 2012-05-15

• 미술 속의 도상학적 주제: 박카스 디오니소스
• 박력의 신비에 관한 논문
• 디오니소스에 관한 고대 문헌, 티레시아스: 고대 지중해 종교 자료 데이터베이스