영성

Spirituality
죽은 자와 접촉할 수 있다는 믿음은 영적주의를 보라.
다음에 대한 시리즈 일부
영성
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모던

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기타 비서구적
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신경학

영성의 의미는 시간이 지남에 따라 발전하고 확장되었으며, 다양한 함축적 의미를 서로 나란히 발견할 수 있다.[1][2][3][note 1] 전통적으로 영성은 '하나님의 형상'을 지향하는 '인간의 본래 모습을 되찾기 위한 것'[note 2][4][5]이라는 종교적인 형성 과정을 세계 종교의 창시자와 신성한 본문에 의해 예시되었다. 이 용어는 초기 기독교 내에서[6] 성령 지향적인 삶을 지칭하기 위해 사용되었고 중세 말기에 삶의 정신적 측면을 포함하기 위해 확대되었다.[7] 현대에 와서 이 용어는 둘 다 다른 종교적인[8] 전통으로 퍼졌고 다양한 난해한 전통과 종교적인 전통을 포함한 더 넓은 범위의 경험을 가리키도록 확대되었다. 현대의 사용법은 종종 조직화된 종교 기관과는 별개의 맥락에서 신성한 차원의[9] 주관적인 경험과 "사람이 사는 가장 깊은 가치와 의미"[10][11]를 언급하는 경향이 있다.[12] 여기에는 보통 관찰할 수 있는 세계,[13] 개인적 성장,[14] 궁극적이거나 신성한 의미에 대한 탐색,[15][16] 종교적 경험, 또는 자신의 "내면의 차원"과의 만남 등을 넘어선 초자연적 영역에 대한 믿음이 포함될 수 있다.[17]

어원

정신이란 "인간과 동물에 있어서 동물적 또는 생명적 원리"를 말한다.[web 1] 올드프랑스 에스피리트(Old French espirit)에서 유래한 것으로, 라틴어 스피리투스(소울, 용기, 활력, 호흡)에서 유래하며 스피어레(숨쉬기 위해)와 관련이 있다. 벌게이트에서 라틴어 스피리투스는 그리스어 pneuma와 히브리어 루아흐를 번역하는데 사용된다.[web 1]

'영혼'이라는 용어는 '영혼을 염려한다'는 뜻에서 유래한 말로, 라틴 영령에서 유래한 '오래된 프랑스 영령'(12c.), 영령 또는 '영령'에서 유래한 말이다.[web 2]

'정신'이라는 용어는 중세 프랑스 영령체에서 유래된 말로, 라틴어 영령체에서도 유래된 후기 라틴어 '정신적 영령체'(명목적 영령체)에서 유래되었다.[web 3]

정의

영성에 대해 널리 합의된 단일의 정의는 없다.[2][3][note 1] 학문적 연구에 사용된 용어 정의에 대한 조사는 중복이 제한된 광범위한 정의를 보여준다.[1] 매캐롤이 영성의 주제를 다루는 리뷰를 각각 조사한 결과 27개의 명시적 정의를 내렸으며, 그 중 "합의가 거의 없었다"[1]고 밝혔다. 이는 영성에 대한 체계적인 연구와 발견사항을 의미 있게 전달하는 능력을 방해한다. 게다가, 영성의 많은 핵심 특징들은 영성에만 국한된 것이 아니다; 예를 들어, 자기 투명성, 금욕주의, 그리고 무신론자 아서 쇼펜하우어는 윤리적 삶의 열쇠로 간주되었다.[18][better source needed]

Kees Waijman에 따르면, 영성의 전통적인 의미는 "인간의 원래 모습, 신의 이미지를 회복하기 위해" 다시 형성되는 과정이다. 이를 위해 재형성은 원형을 나타내는 금형을 지향하는데, 이는 원형을 나타낸다: 유대교에는 토라, 기독교에는 그리스도가 있고, 불교에는 불교, 부처, 이슬람교에는 무함마드가 있다.[note 2] Houtman과 Aupers는 현대 영성이 인문주의 심리학, 신비주의적이고 난해한 전통, 그리고 동양 종교의 혼합이라고 주장한다.[14]

현대에는 주관적인 경험과[9] "사람이 사는 가장 깊은 가치와 의미"에 중점을 두고 있으며,[10][11] 이는 대개 조직화된 종교 기관과는 별개의 맥락에서 개인의 성장이나 변혁을 통합한다.[12] 영성은 일반적으로 삶에서 궁극적이거나 신성한 의미와 목적을 추구하는 개인의 탐구라고 정의할 수 있다.[15] 게다가 그것은 개인적인 성장, 종교적 경험, 초자연적인 영역이나 사후세계에 대한 믿음, 혹은 자신의 "내면의 차원"[13][14][16][17]을 찾거나 찾으려는 것을 의미할 수 있다.

영성의 의미 개발

고전, 중세, 근대 초기의 시대

베르고미는 후기 고대에서 "비종교적 영성의 계몽된 형태"를 감지한다.[19]

"정신"으로 번역할 수 있는 단어는 5세기에 처음 생겨나기 시작했고 중세 말기에야 보편적으로 쓰이게 되었다.[20][need quotation to verify] 성서의 맥락에서 그 용어는 신에 의해 활성화되는 것을 의미한다.[21] 신약성서는 이러한 영향을 거부하는 삶을 사는 것과는 반대로 성령에 의해 추진된다는 개념을 제시하고 있다.[6]

11세기에 이 의미는 바뀌었다. '정신'은 삶의 물질적, 관능적 측면과 반대로 '물질의 어두운 세계에 대한 교회적 빛의 영역'[22][note 3]이라는 삶의 정신적 측면을 나타내기 시작했다. 13세기에 "정신"은 사회적, 심리적 의미를 얻었다. 사회적으로 그것:"세속적인 수업에 대한 임시 재산에 대한 세속적 권위에 기독교 교회, 서 기계급"[23][노트 4]심리적으로, 그것:"내적 생활의 영역을 설명하는 성직자의 영토를 설명한 동기, 애정, 의도, 내면의 성향, 정신 카르테.의 순도.그류의 y"이성적인 삶,[24][note 5] 감정의 분석"

17세기와 18세기에는 "영적인 사람은 기독교인으로서 '남들보다 더 풍부하고 깊은' 사람이다"[24][note 6]라는 영적인 형태와 낮은 형태의 영성을[citation needed] 구별했다[by whom?]. 그 말은 신비주의, 조용주의와도 연관되어 부정적인 의미를 갖게 되었다.[citation needed]

현대 영성

참고 항목: 서양 난해주의와 뉴에이지의 역사

영성에 대한 현대적 관념은 19세기와 20세기에 걸쳐 발달하여 기독교 사상을 서양의 난해한 전통과 아시아, 특히 인도 종교의 요소들을 혼합하였다. 영성은 전통적인 종교 조직과 기관으로부터 점점 더 단절되어 갔다. 오늘날에는 자유주의, 페미니스트 신학, 녹색 정치와 같은 철학적, 사회적 또는 정치 운동과 관련되기도 한다.[25]

초월주의와 유니타리아 보편주의

랠프 월도 에머슨(1803–1882)은 영성 사상의 선구자였다.[26] 그는 영어와 독일 낭만주의, 요한 고트프리드 헤르더와 프리드리히 슐레이에르마허에 대한 성경적 비판, 흄의 회의론,[web 4] 네오플라톤주의 등에 뿌리를 둔 19세기 초 자유주의 개신교 운동인 초월주의에서 주요 인물 중 한 명이었다.[27][28] 초월주의자들은 종교의 직관적이고 경험적인 접근을 강조했다.[web 5] 슐레이어마허에 이어 개인의 진리의 직관이 진리의 기준으로 삼았다.[29][web 5] 18세기 후반과 19세기 초에 힌두교 문헌의 첫 번역본이 등장하였는데, 이 번역본 역시 초월주의자들이 읽었으며, 그들의 사고에 영향을 주었다.[web 5] 그들은 또한 보편주의자와 유니타리아주의 사상을 지지했고, 유니타리아 보편주의로 이어졌는데, 사랑하는 하나님은 기독교인만이 아니라 모든 생명체를 구원하실 것이기 때문에 다른 종교에도 진리가 있어야 한다는 생각이었다.[web 5][web 6]

신학, 인류학, 그리고 다년생 철학

참고 항목: 서양의 난해성

현대 영성에 큰 영향을 준 것은 아시아 종교에서 '비밀의 가르침'을 모색한 신학회가 있었다.[30] 여러 아시아 종교에서 모더니즘적 흐름에 영향을 끼쳤는데, 특히 네오베단타, 테라바다 불교의 부흥, 불교 모더니즘은 개인의 경험과 보편주의라는 현대 서구적 개념을 이어받아 종교 개념에 통합해 왔다.[30] 두 번째, 이와 관련된 영향력은 인류학이었는데, 그의 설립자인 루돌프 스타이너는 특히 진정한 서구 영성을 발전시키고, 그러한 영성이 교육, 농업, 의학 등 실질적인 제도를 변화시킬 수 있는 방법에 관심이 있었다.[31][32] 보다 독립적으로, 특히 스칸디나비아에서는 마르티누스의 정신과학이 영향을 끼쳤다.[33]

서양의 근대 영성에 대한 아시아 전통의 영향도 여러해살이 철학에 의해 더욱 부각되었는데, 그 주요 지지자 알두스 헉슬리는 스와미 비베카난다의 네오 베단타와 보편주의,[34] 그리고 제2차 세계대전 이후 사회 복지, 교육, 대중 여행의 확산에 깊은 영향을 받았다.

네오베단타

주요 기사: 네오베단타

서구 영성에 중요한 영향을 끼친 것은 네오 베단타(Neo-Hinduism[35])와 힌두 유니버설주의라고도 불렸는데,[web 7] 이는 서구의 식민주의와 동양주의에 대응하여 발전한 힌두교의 현대적 해석이다. 힌두교를 '동질화된 힌두교의 이상'[36]으로 제시하며, 그 중심 교리로 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)를 내세우는 것을 목표로 한다.[37] 서구 세계에 의한 아시아의 식민지화 때문에 19세기 이후 서구 세계와 아시아 사이에 사상교류가 일어나고 있으며, 이는 서구의 종교에도 영향을 미쳤다.[30] 유니타리아니즘, 그리고 유니버설리즘의 사상은 선교사들에 의해 인도에 전해졌고, 람모한 로이의 브라모 사마지와 브라모이즘을 통해 신힌두교도에 큰 영향을 미쳤다. 로이는 보편주의 사상에서 힌두교의 현대화와 개혁을 시도했다.[38] 이 보편주의는 더욱 대중화되었고, 스와미 비베카난다에 의해 다시 네오 베단타로 서부로 돌아왔다.[38]

"영혼은 있지만 종교는 아니다"

주요 기사: 영적인데 종교적인 것은 아니다.

제2차 세계대전 이후 영성과 유교적 종교는 점점 단절되고 [24]영성은 "더 넓은 존재론적 맥락 안에 자아를 배치하려는 시도"[39] 대신 주관적 경험에 더 중점을 두게 되었다. (인본주의) 심리학, 신비롭고 난해한 전통과 동양 종교가 혼합되고 있는 새로운 담론이 전개되어 자기 공개, 자유로운 표현, 명상에 의해 진정한 자아에 도달하게 되었다.[14]

20세기 후반 세속주의의 발흥과 뉴에이지 운동의 등장으로 영적과 종교의 구별이 대중적 마음속에서 더욱 보편화되었다. 크리스 그리스컴과 셜리 맥클레인 같은 작가들은 그들의 책에서 많은 방법으로 그것을 탐구했다. 폴 힐라스는 뉴에이지계 내의 소위 "최소한의 영성"[40] 즉, 영적인 옵션으로 소비자의 선택을 보완하는 구조화된 제공에 대해 주목했다.

다른 요인들 중에서도, 조직화된 종교의 구성원 자격 감소와 서구 세계의 세속주의의 성장은 영성에 대한 이러한 넓은 시각을 낳았다.[41] "정신적"이라는 용어는 이제 "종교적"이라는 용어가 이전에 사용되었던 맥락에서 자주 사용된다.[8] 이론가들과 무신론자들 모두 이러한 발전을 비판해 왔다.[42][43]

전통적인 영성

아브라함 신앙

유대교

랍비닉 유대교(또는 몇몇 기독교 전통에서 [which?]랍비니즘) (헤브루: "야하두트 라바니트" – יהדותתת))는 탈무드의 성문화 이후, CE 6세기 이후 유대교의 주류 형태였다. 그것은 구전 도라에 대한 언급 없이 쓰여진 토라("법" 또는 "제도")를 올바르게 해석할 수 없다는 믿음과 어떤 행동이 법에 의해 제재되는지를 명시하는 방대한 문헌(할라카, "방법"이라 불림)에 의해 특징지어진다.

유대교는 윤리적 규칙, 기도, 종교의상, 명절, 샤브밭, 순례, 토라 독서, 식법 등 다양한 종교 의식을 알고 있다.

갑발라는 유대교의 난해한 방법, 규율, 사상학파다. 그것의 정의는 유대교의 본질적인 부분으로서의 종교적 기원에서부터 후기 기독교, 뉴에이지 또는 오컬티스트의 싱크로트적 적응에 이르기까지 그것을 따르는 사람들의 전통과 목적에 따라 달라진다.[44] 갑발라는 불변하고 영원하며 신비로운 에인 소프(끝이 없음)와 인간적이고 유한한 우주(그의 창조물)의 관계를 설명하기 위한 난해한 가르침의 집합체다. 일부 교단에서 많이 쓰이지만 그 자체로는 종교 교단이 아니다.[which?]

'피티'(혹은 '사랑하는 친절'이라는 뜻)인 하시딕 유대교는 유대 신비주의의 대중화와 내면화를 통해 신앙의 근본적 측면으로 영성을 고취하는 정통 유대교의 한 분야다. 18세기 동유럽에 랍비 이스라엘 바알 셈 토브에 의해 설립되었다. 하시디즘은 모든 일에서 임마넨트 신성한 존재를 강조했고 종종 감정과 열정, 그리고 츠자딕의 모습에 초점을 맞추었다. 이러한 포퓰리즘 부활은 신비 사상의 내면의 차원을 지적적으로 표현함으로써 역설적인 신파넨테이즘에 대한 무효라는 엘리트적 이상을 동반했다.

무사르 운동은 신앙, 겸손, 사랑과 같은 인격적 특성을 발달시키는 데 주력해 온 유대인의 정신적 운동이다. 무사르 운동은 이스라엘 살란터가 19세기에 처음 창시하고 알란 모리니스와 아이라 F가 21세기에 전개한 운동이다. 스톤은 유대인 명상, 유대인 기도, 유대인 윤리, 테슈바, 무사(윤리적) 문학 연구 등의 영적 실천을 장려해왔다.[45]

기독교

주요 기사: 가톨릭의 영성과 기독교의 신비주의
그리스도와의 결합은 기독교 신비주의의 목적이다.

카톨릭 영성은 신앙의 수용(피데스 퀘어 크레디트)에 따른 개인적 신앙행위(피데스 콰 크레디트)를 말한다. 비록 모든 가톨릭 신자들이 미사에서 함께 기도할 것으로 기대되지만, 수세기에 걸쳐 발전한 영성과 사적인 기도의 많은 다른 형태들이 있다. 가톨릭 교회와 다른 평신도 집단의 주요 종교 질서는 각각 고유한 영성을 가지고 있다. 즉, 기도와 복음을 실천하면서 하나님께 다가가는 그들만의 방식이다.

기독교 신비주의란 기독교 내에서 신비주의적 실천과 이론이 발달하는 것을 말한다. 그것은 특히 가톨릭과 동방 정교 전통에서 신비 신학과 연결되는 경우가 많았다. 기독교 신비주의가 연구되고 실천되는 속성과 수단은 다양하고 영혼이 신과 신비로운 결합에 대한 황홀한 환상에서부터 성경에 대한 단순한 기도적 사색(즉, 렉티오 디비나)까지 다양하다.

진보 기독교는 신앙의 초자연적 주장을 걷어내고 이를 역사적 과학적 연구를 바탕으로 성경적 영성에 대한 사후 비판적 이해로 대체하려는 현대 운동이다. 역사적 독단적 주장보다 영성이 살아 있는 체험에 초점을 맞추고, 신앙이 참된 동시에 인간적인 구성이며, 영적 체험은 심리적으로나 신학적으로 현실적이고 유용하다는 것을 받아들인다.

이슬람교

내적 정신적 투쟁과 외적 육체적 투쟁은 아랍어 지하드의 두 가지 통용되는 의미를 말한다.[46] '더 큰 지하드'는 신앙인이 종교적 의무를 다하기 위한 내적 투쟁이다.[46][47] 이 비폭력적인 의미는 이슬람교도들과[48] 비 이슬람교도[49] 작가들에 의해 강조된다.

11세기 이슬람 학자 알카티브 알바그다디는 무함마드의 동반자인 자비르 이븐 압드 알라라의 성명을 인용했다.

예언자... 그의 전투 중 하나에서 돌아와서, 그 때에 우리에게 말하였다. `당신은 훌륭한 도착을 하고, 소성전에서 대성전까지 왔소. 그의 욕망(성전)에 대항하여 (알라의) 종을 위해 노력한 것이오.'[unreliable source?][50][51][note 7]

수피즘
주요 기사: 수피즘

이슬람 신비주의 영성의 가장 잘 알려진 형태는 셰이크나 해적들이 학생들에게 영적인 규율을 전달하는 수피 전통(루미와 하피즈를 통해 유명)이다.[52]

수피즘 또는 타샤우프(아랍어: تصوّف)는 그 추종자들에 의해 이슬람의 내면적이고 신비로운 차원으로 정의된다. 이 전통의 실천가는 일반적으로 ūū ((ُفففِي)로 알려져 있다. 수피스는 그들이 가브리엘이 무함마드에게 밝힌 대로 ihsan을 실천하고 있다고 믿고 있다.

네가 알라를 보는 동안, 그리고 네가 알라를 보는 동안, 그는 아직 진정으로 너를 보지 않는다.

수피스는 스스로를 이 순수한 이슬람 원형의 진정한 지지자로 여긴다. 그들은 관용, 평화, 그리고 어떤 형태의 폭력에도 반대하는 주체의 강한 지지자들이다. 수피족은 와하비, 살라피 운동과 같은 보다 엄격하고 근본주의적인 단체들에 의해 심한 박해를 받아왔다. 1843년 세누시 수피족은 메카와 메디나를 탈출하여 수단과 리비아로 향해야 했다.[56]

고전적인 수피 학자들은 수피주의를 "마음의 회복이 목표인 과학과 신을 제외한 다른 모든 것을 외면하는 것"[57]으로 정의했다. 또는 다르카위 수피 교사 아흐마드 이븐 아지바의 말을 빌리자면 "신성한 존재로 여행하는 법을 알고 오물로부터 내면을 정화하며 다양한 찬양할 만한 특질로 미화할 수 있는 과학"[58]이다.

아시아의 전통

불교

주요기사: 불교

불교 관행을 바바나(Bhavana)라고 하는데, 이는 문자 그대로 '존재하는 부르짖음'이라는 의미에서 '발전' 또는 '문화'[59] 또는 '생산'[60][61]을 의미한다.[62] 불교 프락시(Patipatti)에서 중요한 개념이다. 바바나(bhavana)라는 단어는 보통 citta-bhavana(심장/마음의 발달 또는 배양)나 메타-bavana(사랑하는 친절의 발달/배양)와 같은 복합 구문을 형성하는 다른 단어와 함께 나타난다. 자체 바바나에 사용할 경우 일반적으로 '정신 재배'를 의미한다.

해방을 향한 다양한 불교 경로는 여러 시대에 걸쳐 발전했다. 가장 잘 알려진 길은 고귀한 팔중길이지만, 다른 길에는 보살 길과 람림이 있다.

힌두교

주요 기사: 힌두교
Jñāna marga
냐나마가
Bhakti marga
바크티 마르가
Rāja marga
라자마르가
힌두교의 영성 4가지 길 중 3가지

힌두교는 전통적인 종교 질서, 중앙집권적인 종교 당국, 통치 기구, 예언자 또는 구속력 있는 성서를 가지고 있지 않다. 힌두교도는 다신론, 팬티즘, 일신론 또는 무신론자를 선택할 수 있다.[63] Within this diffuse and open structure, spirituality in Hindu philosophy is an individual experience, and referred to as ksaitrajña (Sanskrit: क्षैत्रज्ञ[64]). 영적 실천을 목샤를 향한 여정, 자아에 대한 인식, 더 높은 진리의 발견, 현실의 참된 본성, 해방되고 만족하는 의식으로 정의한다.[65][66]

사방길

전통적으로 힌두교는 영적 실천의 세 가지 마가,[67][note 8][68] 즉 지식의 방법인 냐나, 헌신적인 방법인 바크티, 그리고 사심 없는 행동의 방법인 카르마 요가를 식별한다. 19세기 비베카난다(Vivekananda)는 힌두교의 신-베단타 종합에서 사색과 명상의 방식인 라자 요가를 네 번째 방법으로 추가하면서 그들 모두를 '요가'라고 불렀다. [69][note 9]

냐나 마르가는 자신의 영적 실천에 있어서 종종 구루(선생님)의 도움을 받는 길이다.[71] 바크티 마르가는 신이나 신에 대한 믿음과 헌신의 길이다; 영적 실천은 종종 우상과 같은 앞에서 외침, 노래, 음악, 또는 하나 이상의 신에 대한 이미지 또는 신성한 신에 대한 헌신적인 상징을 포함한다.[72] 카르마 마가는 부지런한 실천적 일이나 바르타(산스크리트어: 山田््त्,,, 직업) 그 자체가 영적인 실천이 되고, 일상생활에서의 일은 물질적인 보상이 아닌 영적 해방의 한 형태로 완성되는 일의 길이다.[73][74] 라자 마가는 필요한 덕목, 자기 수양, 타파스(중상), 사색, 자기반성을 때로는 세상을 고립시키고 단념하여 사마디라고 불리는 정점 상태로 배양하는 길이다.[75][76] 이러한 사마디의 상태는 최고 경험에 비유되어 왔다.[77]

인도 문학에는 이러한 이론적 영적 실천의 상대적 장점에 대한 엄격한 논쟁이 있다. 예를 들어 찬도교파니샤드는 신과 사제에게 의식적인 제물을 바치는 자는 영적 실천에 실패하는 반면 타파스를 바치는 자는 영적 실천에 실패하는 반면, 스베타스바타로파니샤드는 성공적인 영적 실천에는 진리에 대한 갈망이 필요하지만 메카(Mecc)를 거치는 '거짓 금욕주의자'가 될 것을 경고한다.자아와 보편적 진리의 본질에 명상하지 않고 영적인 실천의 [78]해학 힌두교의 실천에서 비베카난다와 같은 근대의 학자들을 제안하면, 그 길 사이의 선택은 개인과 개인의 성향에 달려 있다.[66][79] 다른 학자들은[80] 이러한 힌두교의 영적 실천이 상호 배타적이지 않고 중복된다고 제안한다. 이러한 영성의 네 가지 길은 발리 힌두교와 같이 인도 밖의 힌두교에서도 알려져 있는데, 여기서 카투르 마르가(문학적으로: 네 가지 길)라고 한다.[81]

학교와 영성

힌두교의 다른 학교들은 다른 영적인 관행을 장려한다. 예를 들어 탄트릭 학교에서는 영적인 실천을 사다나라고 부른다. 그것은 학교에 입학하고, 의식을 치르고, 우주 극성의 결합을 경험함으로써 목샤 해방을 달성하는 것을 포함한다.[82] 하레 크리슈나 학교는 바크티 요가를 정신적 실천으로 강조한다.[83] Advaita Vedanta 학교에서는, 영적 실천이 단계별로 j냐 요가를 강조한다: 삼냐사(문화적 덕목), 사라바나(hear, study), 마나나나(반사), 디야나(nidhyasana, 사색).[84]

재인주의

전통적으로 자인교(自人敎)는 자인교(自人敎)로, 인도의 고대 종교다. 자이나교의 세 가지 주요 기둥은 아히이사(비폭력), 아네카바다(비유대주의), 아파리가라하(비유대주의)이다. 제인즈는 크게 다섯 가지 서약을 한다: 아히사(비폭력), 사티아(진실), 아스테야(도둑질하지 않음), 브라흐마차랴(성적 지속), 아파리가라하(무소유)이다. 이러한 원칙들은 주로 채식주의적인 생활방식을 유도하는 등 여러 면에서 자인 문화에 영향을 끼쳤다. 파라사파그라호 지바나름(영혼의 기능은 서로 돕는 것이다)은 신앙의 좌우명이고, 챠모카라 만트라는 가장 보편적이고 기본적인 기도다.

자이나교는 24명의 지도자나 티르코마라스를 통해 영적 사상과 역사를 추적하는데, 현재의 시대 주기의 첫 번째 주기는 수백만 년 전에 살았던 전통인 리샤바데바, 기원전 9세기 역사가인 23번째 티르코마라 파르샤바나타, 그리고 24번째 티르코마라, 마하비라는 기원전 600년경. 자이나교는 우주론의 주기마다 티르코파라가 지도하는 영원한 달마라고 여겨진다.

시크교

주요 기사: 시크교
18세기 시크라자

시크교는 영적인 삶과 세속적인 삶이 서로 얽혀 있다고 생각한다: "[85]시크 웰탄샤우웅에서...시간 세계는 무한 현실의 일부분이며 그 특성의 일부분이다."[86] 구루 나낙은 '진실성, 충실성, 자기통제, 순결성'이라는 '능동적이고 창조적이며 실용적인 삶'을 순전히 사색적인 삶보다 높게 산다고 표현했다.[87]

제6회 시크 구루 구루 하르고빈드는 정치적/임시적(미리)과 정신적(피리) 실체가 상호 공존하고 있음을 재확인했다.[88] 제9회 시크 구루(Tegh Bahadhur)에 따르면 이상적인 시크(Sikh)는 샤크티(시간에 존재하는 힘)와 바크티(정신적 명상적 자질)를 모두 가져야 한다. 이것은 제10회 시크 구루 고빈드 싱에 의해 성병 개념으로 발전되었다.[89]

구루나낙에 따르면 자기중심적 존재와는 정반대의 극인 "일상생활의 과정에서 분리-분립-기타-행동-부착-분리의 유의적 균형"[90]을 이루는 것이 목표라고 한다.[90] 나낙은 모든 생명에[91] 스며드는 하나의 신이나 아칼(시절이 없는)에 대해 더 이야기한다.[92][93][94] 그리고 '내면의 눈', 즉 인간의 '마음'으로 보여야 한다.[95]

시크교에서는 도그마,[96] 사제, 모나스틱, 요가 등이 없다.

아프리카의 영성

주요 기사: 아프리카 전통 종교

일부 아프리카 맥락에서 [which?]영성은 사회와 그 안에 있는 사람들의 복지를 인도하고, 악에 의해 야기되는 불행의 근원을 근절하는 믿음 체계로 간주된다.[97] 식민지화 이전의 전통 사회와 기독교나 이슬람에 대한 폭넓은 소개에서 종교는 사람들의 생각과 행동에 영향을 미치는 사회의 가장 강력한 요소였다. 따라서 영성은 종교의 하위 영역이었다.[98] 지난 세기의 급속한 사회, 경제, 정치적 변화에도 불구하고, 전통적인 종교는 많은 아프리카 사람들에게 필수적인 배경으로 남아 있다. 그리고 그 종교는 공동체가 부여한 것이지 개인의 선택이 아니다. 종교는 모든 삶에 의미를 부여하고 행동할 수 있는 근거를 제공한다. 각자는 "그의 종교의 살아있는 신조"이다. 육체적, 공동체적 생활과는 별도로 영적인 문제에 대한 염려가 없다. 삶은 사후에도 계속되지만 실용적인 가정과 공동체 문제에 초점을 맞추고 있다.

현대 영성

참고 항목: 뉴에이지

영적이라는 용어는 종교라는 용어가 이전에 사용되었던 맥락에서 자주 사용되어 왔다.[8] 현대의 영성은 '후전통적 영성', '뉴에이지 영성'이라고도 한다.[99] 하네그라프는 두 가지 "뉴에이지" 운동을 구별한다. 주로 20세기 중반 영국에서 유래하여 그 뿌리를 신학(Theosophics)과 인류학(humanosophy)에 두고 있던 제한적 의미의 뉴에이지(New age)와 1970년대 후반에 등장한 일반적인 의미의 뉴에이지(New age)가 그것이다.

점점 더 많은 사람들이... 다양한 "비교적인 생각"과 추구 사이의 광범위한 유사성을 인식하기 시작했을 때, 그들을 하나의 "비교적인 생각"[100]의 일부로 생각하기 시작했다.

종교를 벗어나 영성을 말하는 사람들은 자신을 영적이기는 하지만 종교적이지는 않으며 일반적으로 영성을 향한 자신만의 개별적인 길을 찾는 것의 중요성을 강조하면서 서로 다른 '영적 경로'의 존재를 믿는 경우가 많다. 2005년 한 여론조사에 따르면, 미국 인구의 약 24%가 스스로를 "정신적이지만 종교적이지는 않다"[web 8]고 밝혔다.

록우드는 현대 서구에서의 다양한 정신적 경험에 관심을 끈다.

소비주의와 선택 풍요로움으로 특징지어지는 새로운 서구의 영적 풍경에는 심리학과 인간 잠재력 운동에 바탕을 둔 새로운 종교적 발현들이 산재해 있으며, 각각 참가자들에게 '자아'로 가는 길을 제공한다.[101]

특성.

현대의 영성은 "사람이 사는 가장 깊은 가치와 의미"[102]에 초점을 맞춘다. 그것은 종종 궁극적이거나 중요하지 않다고 주장되는 현실의 개념을 수용한다.[103] 그것은 사람이 자신의 존재의 본질을 발견할 수 있는 내면의 길을 구상하고 있다.

영성에 대한 모든 현대적 관념이 초월적 사상을 수용하는 것은 아니다. 세속적인 영성은 도덕적 성격(사랑, 연민, 인내, 관용, 용서, 만족, 책임감, 화합, 타인에 대한 관심 등 자격)에 대한 인문학적 사상을 강조한다.[104]: 22 이것들은 초자연적인 현실이나 어떤 신성한 존재에 대한 믿음을 반드시 수용하지 않고 순전히 물질주의적인 세계관을 넘어서는 인생과 인간 경험의 측면들이다. 그럼에도 불구하고 삶의 비물질적, 공동체적, 도덕적인 측면을 분명히 중시하는 많은 휴머니스트들(예: 베르트랑 러셀, 장 폴 사르트르)은 이러한 '영적성'이라는 용어의 사용을 지나치게 광범한 것으로 배척한다(즉, '선하고 도덕적인 것은 반드시 영적'이라고 말하는 것에 효과적으로 해당한다).[105] 1930년에 무신론자로 유명한 자칭 불가지론자 러셀이 "... 자아는 세계의 그리 큰 부분이 아니다 자아를 초월하는 어떤 것에 자신의 생각과 희망을 집중시킬 수 있는 사람은 순수한 이기주의자에게는 불가능한 평범한 삶의 괴로움 속에서 어떤 평화를 찾을 수 있다."[106] 마찬가지로, 도덕, 미덕, 선은 초자연적인 힘에 호소하지 않고 파생될 수 있다는 것을 증명하는 최초의 서양 사상가 중 한 명인 아리스토텔레스는 "인간은 자신의 이미지로 신을 창조한다"(그 반대는 아니다)고 주장했다. 게다가,[citation needed] 그 이론적 비평가들과 무신론적 비평가들은 모두 다음과 같은 점에서 "세컨더리 영성"이라는 꼬리표가 외설적인 것에 지나지 않는 것으로 보인다는 이유로 그 필요성을 일축한다.

  • "유사"라는 용어는 일반적으로 보이지 않는/다른 세상/생명을 주는 힘의 존재를 나타내는 것으로 간주된다.
  • "심지어", "심지어", "휴머니즘"과 같은 단어들은 이미 효율적이고 간결하게 "심각한 영성"이라는 문구가 전달하기 위한 것이지만 초자연적인 것을 언급하고 있다는 혼란을 감수하지 않고 전달하려는 친사회적-관행과 예의범절을 묘사하고 있다.

육체적, 심리적으로 모두 개인의 안녕이 현대 영성의 중요한 측면이라고 하지만[by whom?], 이것이 영성이 행복을 이루는 데 필수적이라는 것을 의미하지는 않는다(예를 들어 보라). 무수/비물질적인 것이 잘 사는 데 중요하다는 생각을 거부하는 자유사상가들은 더 영적으로 지향하는 개인들만큼 행복할 수 있다( 참조).[107][need quotation to verify]

영성을 지지하는 현대인들은 영성이 내면의 평화를 발전시키고 행복의 토대를 형성한다고 제안할 수도 있다. 예를 들어 명상이나 이와 유사한 실천이 제안되어 시술자가 자신의 내적 삶과 인격을 함양할 수 있도록 돕는다.[108][unreliable source?] [109] 엘리슨과 팬(2008)은 영성이 "모랄, 행복, 삶의 만족"을 포함한 다양한 건강 결과를 유발한다고 주장한다.[110] 그러나 슈우르만스테호벤(2013년)은 이 연구를 적극적으로 재현하려 했고 더 많은 '혼합' 결과를 발견했다.[111][need quotation to verify] 그럼에도 불구하고 영성은 알코올 중독자 익명 같은 일부 자조 운동에 중심적인 역할을 해왔다.

알코올 중독자가 다른 사람을 위한 일과 자기 만족을 통해 자신의 정신적 삶을 완벽히 하고 확대시키지 못한다면, 그는 미래의 어떤[112] 시련과 낮은 곳에서 살아남을 수 없었다.

이러한 영적인 정보에 입각한 치료 접근법은 유사과학으로서 도전받아 왔다.[113]

영적 경험

주요 기사: 종교적 경험

영적 경험은 현대 영성에 중심적인 역할을 한다.[114] 서양 작가들과 아시아 작가들 모두 이 개념을 대중화했다.[115][116] 영성현상을 연구한 중요한 20세기 초 서양 작가들과 그들의 작품으로는 윌리엄 제임스, 종교체험의 품종(1902)과 루돌프 오토, 특히 성리학(1917)이 있다.

제임스의 "정신적 경험"에 대한 관념은 아시아 전통에서 모더니즘적 흐름에 더 큰 영향을 미쳐서, 서양 관객들에게는 더욱 알아볼 수 있게 만들었다.[29]

윌리엄 제임스는 '종교적 경험의 품종'에서 "종교적 경험"이라는 용어를 사용하는 것을 대중화했다.[115] 그는 또한 신비주의를 지식을 부여한다고 알려진 독특한 경험으로 이해하는데 영향을 주었다.[web 9]

웨인 프루즈풋은 "종교적 경험"이라는 개념의 근원을 독일의 신학자 프리드리히 슐레이어마허(1768–1834)에게 더 거슬러 올라가면서 종교는 무한한 감정에 근거한다고 주장했다. 슐레이어마허는 증가하는 과학적이고 세속적인 비평으로부터 종교를 방어하기 위해 "종교적 경험"이라는 생각을 사용했다. 윌리엄 제임스가 가장 영향력이 컸던 많은 종교학자들이 이 개념을 채택했다.[117]

현대 영성에 대한 아시아의 주요 영향으로는 스와미 비베카난다[118](1863–1902)와 D가 있다.T. 스즈키.[114] (1870년–1966) 비베카난다는 현대 싱크로트 힌두교를 대중화하였는데,[119][116] 여기서 개인적인 경험에 대한 강조가 경전의 권위를 대신했다.[116][120] 스즈키는 서양의 선(先) 대중화에 큰 영향을 미쳤으며, 시대를 초월하는 현실에 대한 통찰로서 깨달음의 사상을 대중화시켰다.[web 10][web 11][30] 다른 영향들은 폴 브런튼의 <시크릿 인디아에서의 수색>(1934년)을 통해 나타났는데,[121] 이 작품은 라마나 마하르시(1879~1950년)와 메헤르 바바(1894~1969)를 서양 관객들에게 소개했다.

영적 경험은 더 큰 현실과 연결되고, 더 포괄적인 자아를 낳는다, 다른 개인이나 인간 공동체와 결합한다, 자연이나 우주와 함께 또는 신성한 영역과 결합하는 것을 포함할 수 있다.[122]

영적 실천

주요기사 : 영적 실천

Kees Waijman은 다음과 같은 네 가지 형태의 영적 실천을 발견한다.[123]

  1. 체관, 특히 박탈감과 감소. 박탈감은 몸을 정화시키는 것을 목적으로 한다. 감소는 자아 지향적인 충동의 억제에 관한 것이다. 그 예로는 단식과 가난이 있다.[123]
  2. 예를 들어 명상 같은 심리적 실천.[124]
  3. 사회적 관행. 복종과 공동 소유의 실천, 자아지향성을 다른 지향성으로 개혁하는 것이 그 예다.[124]
  4. 영적 모든 연습은 자아 중심주의를 정화시키는 것을 목표로 하고, 신성한 현실에서 능력을 지시한다.[124]

영적 실천에는 명상, 명상, 기도, 성서의 사색, 윤리적 발달,[104] 수녀원에서의 영적 후퇴 등이 포함될 수 있다. 사랑이나 연민은 흔히[quantify] 영적 발전의 주체로 묘사된다[by whom?].[104]

영성 내에서도 "사려의 가치, 폭과 실천과 신념에 대한 관용, 다른 종교 공동체의 통찰력, 그리고 사회과학 내 다른 권위의 원천에 대한 감사"를 공통적으로 강조하는 것이 발견된다.[125]

과학

과학과의 관계

참고 항목: 충돌 논문과 종교와 과학의 관계

18세기 계몽주의의 과학혁명 이후 종교와[126][127][128][page needed] 영성과의[citation needed] 관계는 복잡하게 발전해 왔다. 역사학자 존 헤들리 브룩은 다양한 변형을 다음과 같이 설명한다.

자연과학은 종교적인 의미와 함께 반의미적 함의를 가지고 많은 맥락에서 종교적인 의미가 전혀 없는 투자를 받아왔다."[129]

브룩은 현재 과학과 종교의[130][131] 대립이라는 통념은 역사적으로 자연철학자 자신보다는 "사회적 또는 정치적 도끼를 가진 사고자들"에서 비롯되었다고 제안했다.[132] 비록 물리적 생물학적 과학자들 오늘날 초자연적 설명이 필요가 없reality[133][134][페이지 필요한][135][지폐보다 10]을 묘사하는 방법을 참조하십시오, some[계량]과학자들의 보완적인 아니라 contradictory,[136][137]로 과학과 영성을 고려할 것보다 단순히 영적인 것과 scien를 분류하는 것 debate,[138] 용의가 있습니다.Cenon-overlapping magisteria.

몇몇[quantify] 종교 지도자들은 현대 과학과 그 방법에 개방성을 보였다. 예를 들어 제14대 달라이 라마는 과학적인 분석 결과 불교에서 어떤 주장이 거짓임을 단정적으로 보여준다면 그 주장을 버려야 하고 과학의 발견을 받아들여야 한다고 제안했다.[139]

양자 신비주의

20세기 동안 과학과 영성의 관계는 개인주의와 세속주의를 강조함으로써 두 영역 사이의 경계를 강조해 온 프로이드 심리학과 과학과 종교의 상호보완성에 대한 논쟁을 재개한 입자 물리학의 발달에 의해 모두 영향을 받았다.현실의 총체적 개념에 대한 많은 사람들의 관심을 위해 흥미로운 담론과 재조명되었다.[127]: 322 이러한 개념들은 뉴에이지 영적 신념을 정당화한다고 주장하는 일종의 양자 신비주의로 뉴에이지 영적론자들에 의해 옹호되었지만,[140][141] 양자 물리학자들 자체는 전반적으로 유사과학적인 시도와 같은 시도를 거부한다.[142][143]

과학적인 연구

건강과 웰빙

주요 기사: 종교와 건강

다양한 연구들(대부분 북미에서 유래)은 건강한 사람들과 다양한 신체적 질병이나 심리적 장애를 겪는 사람들 모두의 영성과 정신적 행복 사이의 긍정적인 상관관계를 보고했다.[144][145][146][147] 비록 영적인 개인은 낙관적인 경향이 있고,[148] 더 큰 사회적 지지를 보고하며,[149] 삶,[150] 힘, 내면의 평화에서 더 높은 본질적 의미를 경험하는 경향이 있지만, 상관관계가 인과 관계를 나타내는지는 여전히 논쟁의 여지가 있다.[151] 이 주장에 대한 지지자와 반대자 모두 과거의 통계적 발견을 해석하기 어렵다는 데 동의하는데, 이는 영성을 어떻게 정의하고 측정해야 하는지에 대한 지속적인 의견 차이 때문이다.[152] 또한 쾌적한/긍정적인 기질 및/또는 사회성 경향(모든 것이 영성과 상관됨)이 실제로 사람들이 영적 지향성을 후속적으로 채택하도록 하는 주요 심리적 특징일 수 있고 이러한 특성들이 영적으로 각각이 아닌 웰빙을 더한다는 증거도 있다. 영성과 종교와 관련된 이익이 가까운 공동체의 일원으로서 생길 수도 있다는 제안도 있다. 세속적인 원천을 통해 이용할 수 있는 사회적 유대(즉, 영적 또는 신앙에 기초한 집단에만 국한되지 않음)는 그만큼 효과적으로 복지를 증진시킬 수 있을 것이다. 요컨대, 영적인 것은 아닐 수도 있"유효 성분"(즉, 심리적 웰빙의 측정은 지난 협회는 영적인 것과 상호 관련 다른 변수에서 역 인과 관계나 효과를 반영할 수 있)[105][153][154][155][156][157][158]고 기분 좋음, 성실함, 군자 – 성격 특성의 영향 일반적인.많은non-spiritual 사람들 속에서는 아직 영적인 사람들 사이에서 약간 더 흔한 것으로 알려져 있다 – 영적인 것과 정신 건강 및 사회적 지원과의 명백한 상관관계를 더 잘 설명할 수 있다.[159][160][161][162][163]

중보기도

마스터스와 스필먼스는[164] 멀리 떨어져 있는 중보기도의 효과를 조사하는 이용가능하고 평판이 좋은 모든 연구에 대한 메타분석을 실시했다. 그들은 다른 사람들이 기도하는 것에서 알 수 있는 건강상의 영향을 발견하지 못했다. 실제로 허버트 벤슨과 동료들의[165] 크고 과학적으로 엄격한 한 연구는 중간 기도가 심장마비 회복에 아무런 영향을 미치지 않는다는 것을 밝혀냈지만, 환자들은 사람들이 실제로 그들을 위해 기도하고 있다고 말했다. 다른 사람들이 당신을 위해 기도하고 있다는 것을 아는 것은 실제로 의학적으로 해로울 수 있다.

의료 분야의 영적 관리

주요 기사: 의료 분야의 정신 관리

보건의료 전문직에서는 "정신적 진료"에 대한 관심이 높아지고[quantify] 있으며, 의료 기술 접근법을 보완하고 의료 치료의 결과를 개선하기 위한 것이다.[166][need quotation to verify][167][page needed] 푸찰스키 등은 영적인 맥락에서 "공감적인 돌봄 체계"를 주장한다.

영적 경험

신경과학자들은 특정 신경전달물질과 뇌의 특정 부위가 관련되어 있다는 것을 발견한 영적 경험에서[168][169] 뇌의 기능을 검사했다.[170][171][172][173] 더구나 실험자들은 행복과 지각 왜곡을 유도하는 것으로 알려진 정신작용제를 투여함으로써 개인의 영적 체험을 성공적으로 유도해냈다.[174][175] 반대로 종교와 영성은 뇌의 전자기 자극에 의해서도 위축될 수 있다.[176] 이러한 결과는 정신병( 보)[154][177][178][179][180]의 영성을 될 수 있는 인자한 하위 유형이 많은 임상 psychoses 걱정되리만큼고 설명할 수 없는 부조화로 평가 같은 도리를 벗어난 감각은 대신에 영적인이 해석한다에서– 어떤 추측하기 주요 이론가들 동기 부여를 받고 있다.긍정적으로 dividuals (개인적이고 의미 있는 초월적 경험)[178][179]

측정

종교에 대한 영성의 관계, 그 차원의 수와 내용, 웰빙의 개념에 대한 관계, 그리고 그 보편성에 대한 상당한 논쟁이 계속되고 있다.[181] (ref) 영적 초월성 척도(STS), 종교성/정신성의 간략한 다차원적 척도(BMMRS), 일상의 영적 경험 척도 등 영적 측정을 양적으로 시도하는 도구를 다수 연구 단체가 개발하였다. 맥도날드 등은 8개국 4000여 명에게 5차원의 영성을 측정하는 '영성재고(ESI-R)'를 선물했다. 연구 결과와 해석은 문화적으로 영성 측정이 복잡하고 어려운 점을 강조하였다.[181]

참고 항목

메모들

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  2. ^ a b Waaijman은[4][5] "옴보밍"이라는 단어를 사용한다. "형식을 바꾸기 위해" 변형, 재형성, 전이 등 다양한 번역이 가능하다.
  3. ^ 네덜란드어로: "De hemelse lichtsfeer tegenover de duistere walld van de materie". [22]
  4. ^ 네덜란드어로: "de kerkelike tegenover de tijdelijk gezagen, het kerkelik tegenover het walldlijk 게자그, de geestelike stand tegenover de lekenstand".[23]
  5. ^ 네덜란드어로: "Zuiverheid van motieven, facties, wilsintenties, innerlijke 처분, de sychologie van het geestelijk leven, de analysis van de gevoelens"[24]
  6. ^ 네덜란드어로: "Een spirituel mens is Iemand die's dievediger en dieper dieper do Andren" christen"은 "Een spirituel mens is"이다.[24]
  7. ^ 이 언급은 지하드의 두 가지 형태인 "더 큰"과 "더 적은"을 구별하게 했다. 일부 이슬람 학자들은 이 언급의 진위여부에 이의를 제기하며 지하드의 의미를 성전(聖戰)[50]으로 간주하고 있다.
  8. ^ Bhagavad Gita(천체 노래), 2장 56–57, 12장 13:1–28을 참조하십시오.
  9. ^ 조지 푸어스타인(미국 대통령) : "요가는 정의하기가 쉽지 않다. 대부분의 일반적인 용어로 산스크리트어 요가는 힌두교, 자이나교, 그리고 불교의 특정 학교에서 영적인 규율을 의미한다. (...). 요가는 기독교 신비주의, 이슬람 수피즘, 또는 유대인 갑발라에 해당한다. 영적 시술자는 요긴(남성일 경우)이나 요기니(여성이일 경우)로 알려져 있다."[70]
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원천

게시된 소스

웹 소스

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