이원주의

Binitarianism

이원론은 하나의 물질/신성(또는 신)에 두 사람, 인물 또는 측면이 있는 기독교 신학이다.고전적으로, 빈정주의는 일신교의 한 형태로 이해되지만, 즉, 신은 절대적으로 하나의 존재라는 것이다. 그러나 빈정주의에는 하나의 신 가족을 의미하는 "빈정주의"가 존재한다.일신교의 또 다른 일반적인 형태는 한 사람이 있는 하나의 신에 대한 믿음인 "단일주의"와 세 사람이 있는 하나의 신에 대한 믿음인 "삼신교"이다.

이원주의라는 용어는 때때로 자기 서술적으로 사용된다.

그것은 또한 두 신이 상호 보완적이거나 반의미적으로 작용한다는 믿음인 "디티즘/비트하이즘"과 관련이 있다.

다니엘 보야린은 유대교 제2성전 문학에서 "이중주의"의 만연을 묘사한다.

초기 기독교 신학의 학문적 견해

래리 W. 에딘버러 대학의 후르타도는 초기 기독교의 신에 대한 헌신의 위치를 묘사하기 위해 "비너리즘"이라는 단어를 사용했는데, 이것은 유대교에서 신은 유일하고 숭배받는 유일한 존재라고 확언하면서, 아들(예수)에게 유대교에서는 하나님만을 위해 남겨질 것이라는 고귀함을 돌린다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

이러한 원에는 예수와 신 '아버지'의 연관성과 종속성이 상당히 일관되게 존재하며, 심지어 요한복음이나 요한계시록과 같은 매우 '높은' 기독교학으로 여겨지는 1세기 후반의 기독교 문헌에서도 명백합니다.이것이 내가 예수 숭배에 대해 일신교의 '이원주의적' 형태라고 언급한 이유이다: 구별되는 두 가지 형상이 있지만, 그들은 두 개의 [1]신들의 이데올로기를 피하기 위해 의도된 것처럼 보이는 서로 간의 관계에 놓여 있다.

후르타도는 빈정주의를 니케아 기독교와 반대되는 것으로 묘사하지 않고 초기 기독교인들은 (니케아 이전의) 유일신교적이었지만 (아버지에 대한 그들의 유일무이한 언급으로 증명됨) 또한 예수에 헌신했고, 또한 아버지가 경건한 신의 힘을 구현한 창조자로서 예수를 위해 헌신했다는 것을 암시한다.그리고 그 이름으로만 아버지께 예배드린다."예수님에게 주어진 중심 장소... 그리고..."예수를 '아버지'에 대한 언급으로 일관되게 존경함으로써 무디즘을 피하려는 그들의 관심사는 헌신의 원형적인 '이원적' 패턴을 형성하기 위해 결합된다.예수님은 정말 [1]: 618 신으로 존경받으십니다."

후르타도의 견해는 교회의 이해 발달의 이 단계에서 신은 한 사람(아버지)이며 하나의 존재라고 할 수 있으며, 예수는 아버지와 구별되고 신과 함께 존재하며, 또한 그와 분리되지 않고 신으로부터 기원했다고 말할 수 있다.아들) 이 2차적 헌신의 패턴의 견해는 신의 존재의 통일과 예배의 대상이 하나라는 것을 전제로 하고 유대교의 이전 관점에 동조하며, 또한 삼위일체주의의 후계자에 동조하는 여러 가지 동시적 정체성을 보여준다.그것은 그리스도에 대한 이해의 발전, 다시 말해, 그 발전 과정에서 결국 서로 충돌하게 된 몇 가지 후속 발전들이 생겨난 것이다.

후르타도의 영향력 있는 작품 이전에, 빈정주의의 고전적인 학설 중 하나는 성령이 어떤 의미에서는 성자와 동일하거나 그에게서 독특하게 구현된 것으로 보인다는 것이었다.다른 자료들 중에서 헤르마스의 목동은 그 이론을 뒷받침하는 것으로 인용된다.예를 들어, 패러블 파이브가 끝날 무렵, 한 천사가 다음과 같이 선언합니다.

창조물 전체를 창조한 기존의 성령, 하나님이 원하시는 육체에 살게 하셨습니다.그러므로 성령이 살아계신 이 육체는 성령을 더럽히지 않고 거룩하고 순수하게 살며 성령을 잘 섬겼습니다.나는 명예롭고 정숙하게 살지 않았고, 성령과 함께 일하며 모든 일에 협력했다.

(대부분의 사전적 정의에 의해 추정되는) 기독교의 고전적인 이론은 일부 초기 기독교인들이 영을 창조주로부터 나온 것으로 생각했고, 창조주: 예수 안에 살았던 신의 존재의 사람, 또는 다른 출처로부터, 예수의 존재 이전의 신성한 본성으로 생각되는 것처럼 보인다고 주장한다.이 견해는 더 나아가 같은 성령이 인간에게 주어지고, 그들을 부활과 고양의 같은 희망으로 새로운 창조물과 공유자로 만든다고 주장한다.초기 기독교 신앙에 대한 이러한 해석은 삼위일체주의와는 대조적으로 종종 인용된다.하지만, 삼위일체론자들은 니케인 이전의 기독교 일신교의 예로서 같은 출처를 인용하는데, 이것은 정통이 아니라 "정통"이다. 즉, 기독교인들 사이에서 일신교를 하나의 존재로 설명하는 여러 가지 버전들 중 하나이다.

아리우스파 논쟁이 일어날 무렵, 일부 주교들은 "세미 아리안"이라고 불리는 신의 일종의 "이중" 개념을 옹호했다.마케도니아주의(폐마토마치)는 이 관점을 전형적으로 나타내며, 일부는 세미아리안이 주요 빈티타리아인이었기 때문에 "빈티타리아"라고 부르는 것을 선호한다.세미아리아인의 견해 중 엄밀하게 일신교적인 것은 없었다.모두 말하는 신과 창조하는 말씀이 비슷한 물질(homoiousia)의 두 존재(homoiousia)라고 주장했고, 결국 니케아와 구별되는 동일한 물질(homoousia)의 두 사람(homoiousia [homoiousia])이라고 부인했다.

역사

많은 하느님의 교회(아래 참조)는 그들의 기독교학적 관점이 "원래" 유대인 기독교인들의 관점을 가장 정확하게 반영한다고 믿는다.일부 학자들은 "최초의 기독교 예배는 신과 예수라는 두 인물을 [2]수신자로 지정한다"며 초기 랍비들이 초기 기독교를 [3]빈정주의자로 여겼다고 지적했다.

2세기의 끝 무렵에, 로마의 초기 기독교 호교가. 사르디스(내가 천주교의 성인을 고려하)의,"아니 눈도 생각했다 그를 체포하고, 언어 그를 묘사하다;사람들과 그를 그의 글을 좋아합니다. 아버지, 그리고 신 진실이죠. 그 사람을 볼 수 있습니다.'"[4]그는 또 말하였다.`그 계약서가 그리스도 그의 세례 후에, 특히 그의 기적을 주었다를 썼습니다.에서그의 육체에 숨겨진 신의 세계에 대한 헌신과 확신.왜냐하면, 신과 완벽한 사람이 동시에 되는 것은...그는 비록 [5]모든 시대에 존재했던 진정한 신이었지만, 신의 흔적을 숨겼다." 이것은 멜리토가 그리스도를 아버지이자 하나님으로 여겼다는 것을 분명하게 보여준다.멜리토가 남긴 어떤 글에도 그가 성령도 신이라고 여겼다는 암시는 없다.게다가 다음 구절은 그가 "주님의 손가락, 즉 성령의 작용에 의해 엑소더스 율법표가 [6]쓰여졌다고 한다"는 바이너리즘적인 견해를 가진 것으로 보인다는 것을 암시한다.

325년 니케아 평의회가 아리아니즘을 물리친 후, 381년 콘스탄티노플 평의회가 "세미 아리아인"으로 일컬어지는 바이니타리아인들을 다루기 위해 소집되었다.그러나 삼위일체가 공식 기독교 교리로 확정되자 화가 난 세미 아리아인들은 퇴장했다."그들은 그리스도가 창조되었고 신과 다른 성질을 가지고 있다는 아리우스파의 관점을 거부했지만, 그리스도가 아버지와 하나의 물질(homoousios)이라는 니케아 신조를 받아들이지 않았습니다."세미아리아인들은 그리스도가 아버지와 비슷하거나(호모이오스), 또는 물질과 비슷하지만 여전히 [7]종속되어 있다고 가르쳤다.

4세기 중반, 정통 변증론자 살라미스의 에피파니우스는 "세미 아리아인들은...성자에 대한 진정한 정통적 견해를 가지다. 그는 영원히 아버지와 함께 있었지만 시작도, 시간도 없이...그러나 이 모든 것이 성령을 모독하고, 성부와 [8]아들과 함께 그를 신의 머리 속에 넣지 않는다."

비니타주의자들은 역사를 통틀어 다른 후기 집단들이 (바울리아인, 알비겐인, 또는 보고밀인이라고 불렸던) 바이니타주의적 관점을 가지고 있었다고 믿는다.하지만, 로마 교회가 이단적인 영지주의 종파라고 생각되는 것을 위해 만든 이름들이었기 때문에, 이 단체들이 무엇을 확언했는지 항상 완전히 명확하지는 않다.

많은 형태의 영고주의처럼, 이원론적 믿음은 종종 "로고스"를 반신반자로 간주했다; 이것은 가톨릭이나 개신교 신앙에서 많은 사람들에 의해 지속적으로 이단으로 여겨져 왔다. "남프랑스의 알비 마을에서 발전한 중세 이단이다.이 오류는 두 개의 신이 있다는 것을 가르쳐 주었다...알비겐세스는 예수가 신이라고 가르쳤지만,[9] 그는 지상에 있을 때만 인간으로 나타났다고 말했다.하지만 다시 한번, 알비겐스라고 알려진 모든 사람들이 2인자인 것은 아니며, 2인자인 사람들은 예수가 단지 지구상의 한 인간일 뿐이지, 단지 한 인간으로 나타난 것은 아니라고 말했을 것이다.비니타주의자들은 자신들이 영지주의자라고 강하게 주장하고 역사가 이를 뒷받침한다고 주장한다. 예를 들어, 멜리토가 바이니타리아주의자였다면, 비니타리아인들은 어떤 형태의 영지주의로부터도 유래하지 않았다고 진술한다.

엘렌 화이트가 미국 재림절 운동에 영향력을 행사한 후, 1858년 미국 중서부 미시간주와 아이오와주에 1863년 재림절 교회를 설립한 재림절과 결별하여 2인조 교회(재림절 교회)가 설립되었습니다.이후 1897년 엘렌 화이트는 성령을 "신의 제3의 사람"이라고 선언하는 소책자를 발간했다.고등교육을 위한 재림교 기관인 앤드루스 대학은 제7일 재림교 신자들이 게르하르트 판들을 "세미-아리안"[7]이라고 지칭하는 이 이전에 빈리슴으로 기울었음을 시사한다.

하느님의 교회

19세기 후반까지, 바이너리즘은 비교적 작은 교회 교파 집단에 의해 유지되었다.현재, 그것은 본질적으로 일부 하나님의 7일 교회 그룹에 의해서만 행해지는 신학이다.오늘날 바이너리즘적인 관점을 가지고 있는 것으로 보이는 세 개의 가장 큰 교회 교파는 하나님의 교회 총회 (7일)입니다 - 다른 하나님의 교회 (7일) 단체들이 유니테리언으로 남아 있습니다 - 하나님의 연합 교회와 하나님의 살아있는 교회 (후자 두 개는 전세계 하나님의 교회에서 유래되었습니다.)허버트 W. 암스트롱에 의해 설립된 안식년 전 세계 신의 교회가 해체되면서 흩어진 다른 단체들 또한 신에 대한 바이너리즘적인 관점을 고수하고 있다.안식년 교회들은 예수와 아버지를 고집하며, "복수의" 신을 숭배할 때, "엘로힘"을 아버지와 아들만이 하나님인 여러 개의 분리된 개별적인 존재로서, 그들은 "엘로힘"을 하나의 가족이라는 의미에서 일신교를 실천하고 있다.이 교회 신도들은 그리스도의 재림 때 죽은 자들이 부활할 때 결국 하나님의 자녀로 그 집안에서 태어날 것이라고 믿는다.그들은 또한 그리스도가 지상에서 통치하고 그를 따르는 올바른 방법을 가르친 후에 다른 사람들이 하나님의 자녀로서 따를 것이라고 믿는다.이 같은 단체들은 특정 인간들이 결국 아버지와 예수의 모든 속성을 타고날 것이라고 주장한다.'신의 가족'에 들어갈 수 있는 이 인간들은 현재 '다중주의'를 공개적으로 지지하는 집회에 참석하고 있는 것으로 밝혀진 사람들일 뿐이지만, 예수의 귀환 후, 보편적 화해의 한 형태인 '백좌 심판' 동안 모두에게 구원을 제공해야 한다.창세기에서 하느님이 아버지, 말씀 또는 로고스(요한 1:1-18)로 복수 칭호된 엘로힘은 하느님의 가족에 셀 수 없이 많은 수가 추가될 여지를 남긴다.이 이원론적인 견해는 인류가 결국 성령과 성자와 동등하지 않은 성령의 힘으로 그들 자신의 권리로 하나님의 가족의 일원이 될 수 있게 될 것이라고 가정한다.바이너리즘 관점의 일부로서, 성경에 명시된 바와 같이, 아버지는 [10]예수보다 위대하다고 믿어진다.

삼위일체론과의 대조

삼위일체론자들은 때때로 현대의 빈주의 관점을 빈주의 대신 "이념주의자" 또는 "이중주의자"로 묘사한다. 왜냐하면 일부 사람들은 빈주의 오해에서 신은 인간 가족과 유사한 다중 존재라고 주장하기 때문이다; 모든 인간은 그들의 첫 아버지의 이름을 따서 "인간"이라고도 불리기 때문에, 아버지의 가족에서 모두 그의 가족으로 태어난다.ly는 "신"이라고 불립니다.이것은 전통적인 삼위일체주의 관점뿐만 아니라 단일주의 또는 일신교의 관점에서도 다신교의 한 형태로 여겨진다.

세미 아리안 비니타리아인들은 예수가 "완전 인간이고 완전한 신"이었다고 믿지 않는다. 이것은 삼위일체론자들이 가지고 있는 위치이다.그들은 예수가 그의 화신 이전에 하나님이었고, 그는 완전한 인간이 되었지만 부활 전 화신 동안 완전한 신이 아니었으며, 그는 그 당시 신의 능력 등을 가지고 있지 않았으며, 모든 권위는 부활 직후 또는 부활 직후 그에게 회복되었다고 믿는다.이러한 입장을 뒷받침하는 세 가지 주요 주장을 제시합니다.

  1. 세미 아리안 비니타리아인들은 삼위일체론자들이 반대되는 결론으로 인용하는 것과 같은 성경을 인용하면서 예수가 육체에 있는 동안 그의 신성을 비웠다고 믿는다: 그는 자격이 없는 사람들을 섬기기 위해 그가 마땅히 받아야 할 명예와 영광을 스스로 부정하고 아버지와 동등하다는 사실을 숨겼다. 고린도 8:9 t모자 예수는 가난해졌지만 신은 부자(하가이 2장 8절)이고, 반면 빌립보 2장 7절은 이렇게 말한다.하나님의 모습으로 살아계신 그리스도 예수는 강탈이 아니라 자신을 비우시고, 노예가 되어 인간의 모습으로 변하셨습니다.[11]이 문서들에 대한 세미 아리안적 관점은 케노시스라고 불리며, 예수가 자신을 "시도"한 것은 그의 신성이었다.
  2. 그들은 예수가 두 개의 의지와 두 개의 천성을 가졌다는 삼위일체적 가르침을 부정한다.이러한 이유로 그들은 예수님이 부활하기 전에 (요한 5:19,30; 8:28) 예수님이 "아버지 없이 아무것도 할 수 없었다"는 주장을 예수님이 "하늘과 땅에 있는 모든 권위가 있다"고 주장할 때까지 그가 모든 신성한 권리를 가졌다는 것을 부정하는 것으로 본다.그들은 그가 사탄의 유혹을 이겨냈기 때문에 완벽한 죄 없는 삶이 "모든 힘"이 있을 것이라고 결론짓는다.
  3. 마찬가지로, 그들은 성경이 예수가 인간처럼 모든 점에서 유혹당했다고 주장하고(헤브루스 4장 15절) 다른 곳에서는 성경이 "하나님은 악에 유혹당하지 않는다"(야경 1장 13절)고 주장한다고 지적한다.반아리아인 비기타주의자들은 두 가지 본성에 대한 삼위일체적 관점을 부정하면서, 그 주장을 동일인물로 가정하면 모순된다고 보고, 따라서 "성경은 깨질 수 없다"(요한 10:35)므로, 예수는 육체에 있는 동안에는 완전한 신이 될 수 없었을 것이다.그러나 그것은 골로사전서 2장 9절 "하나님의 모든 충만함이 몸에 깃들어 있다."와 누가복음 4장 12절 "예수가 대답하여 말하기를, "네 하나님을 시험하지 말라."와 반대됩니다.

다시 말해, 세미 아리안 비기타주의자들은 예수가 부활한 이후 그가 되었던 모습(즉, 완전한 권위를 가진 신은 아님)이 아니라 육체에 있어서 예수가 그의 화신 이전의 모습이 아니었다고 믿는다.그는 신이었다가 완전히 신이 아니었다가 다시 신으로 돌아왔다.

삼위일체론자들은 성령이 성자와 같은 또 다른 존재이며, 성령으로부터 분리된 존재가 되지 않고 신으로부터 오는 또 다른 존재라고 가르친다.대부분의 바이니타리스트들은 성령이 본질적으로 신의 힘이며, 신 안에 뚜렷한 정체성이 없으며, 그들이 생각하는 것과 같은 별개의 존재나 사람이 아니라고 가르친다.예를 들어, 이원론적 신앙의 공식 성명서에서, 하나님의 살아 있는 교회는 "성령은 하나님의 본질, 정신, 생명 그리고 힘이다.그것은 존재가 아니다.성령은 성부와 성자에 내재되어 있으며 그들에게서 온 우주에 걸쳐서 나옵니다(왕 8:27, 시편 139:7, 예레미야 23:24).신이 만물을 창조한 것은 성령을 통해서였다.그것은 그리스도가 우주를 유지하는 힘이다.이것은 죄를 뉘우치고 세례를 받는 모든 사람에게 주어지며(행전 2장 38~39절), 모든 신도가 '복음자'(롬 8장 37절~27절) 영생할 수 있는 힘이다.

성경은 성부와 성자에 대한 기도를 언급하지만 성령에는 기도도 예배도 없다.요한계시록에는 왕좌에 앉으신 분(하나님), 어린 양(예수님)에 대한 찬사가 있지만 현대의 빈기타학자들은 성령이 성령이 아니기 때문이라고 결론짓는다.신의 마음과 관련이 있습니다.

비니타주의자들은 비록 대부분의 주류 학자들이 이 주장을 받아들이지 않지만, 사르디스의 멜리토와 스미르나의 폴리카프와 같은 초기 기독교 지도자들의 진술은 바이너리즘이었다고 믿는다.예를 들어, 비니타주의자들은 성부와 아들을 모두 "신"이라고 부르지만, 멜리토의 "주님의 열정에 대한 설교"는 성령이 [12]단순히 행동하는 신의 힘일 뿐이라고 지적한다.비니타리아인들은 바울이 그가 쓴 모든 책의 첫머리에 성부와 아들을 기리는 것에 주목했지만, 성령을 위해 그렇게 하지는 않았다.삼위일체론에서는 로마서 1장 4절 "죽음의 부활에 따라 힘을 가진 하나님의 아들이 되기로 선언되었다"고 보고 있습니다.에페시안 1장 13절 "너희도 그 사람을 믿었고, 진실의 말씀을 들은 후에 구원의 복음을 믿었고, 그 후에 그 성령 1의 약속으로 봉인되었다"헤살로니아서 1장 5절~6절 "우리 복음이 말로만 여러분에게 온 것이 아니라 힘으로도, 성령으로도, 그리고 많은 확신으로 여러분에게 전해졌습니다. 여러분은 우리가 여러분들을 위해 어떤 사람이었는지 알고 있습니다.그리고 여러분은 많은 고난 속에서 성령의 기쁨으로 말씀을 받아 우리와 주의 추종자가 되었습니다.영), 디모데 1장 14절 "그리고 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑으로 우리 주의 은총이 매우 풍부했다"는 예외로.

성령이 신의 사람, 즉 신의 마음이라는 것을 고려하지 않고 세미아리아인의 일부로서 공황마치라고도 불린 바이니타리아인도 있었다.가톨릭 역사학자 에피파니우스는 그들을 "두 가지 [13]본성을 가진 괴물 같은 반쪽짜리 사람들"이라고 묘사했다.

로마 가톨릭과 동방 정교회

구 세계 신의 교회(현 세계 신의 교회는 삼위일체)에서 유래한 그룹의 비니타주의자들은 예수가 "많은 형제들 중에서 맏아들"이라는 로마인들의 가르침이 기독교인들이 "하나님"이라고 불리는 가족에 속할 것이라는 것을 보여준다고 믿는다.하느님은 기독교인들이 태어날 것으로 기대할 수 있는 가족이라는 관점은 기독교를 공언하는 집단 내에서 널리 받아들여지지 않는다.그러나 삼위일체론자들은 기독교인이 그리스도와 하나가 됨으로써 성부와 성결의 참여자가 되고, 그리스도에게 입양되어 아들이 되고 형제가 되고, 신성한 본성에 대한 공유자가 된다고 믿는다(동방정교 신자들은 자연이 어떻게 될 것인가에 대해 유보적 태도를 보일 것이다).해석 완료)이와는 대조적으로 대다수의 견해는 대부분의 개신교도들이 물려받은 가톨릭 삼위일체주의 전통에서 철저히 발전되어 왔다.

예를 들어, 삼위일체 동방 정교회는 기독교인들이 신의 의지, 목적, 성격에 완전히 부합하게 될 것이며, 그들은 신의 은총에 의해 신이 될 것이지만, 대접받지 않은 신과 같은 수준은 아닐 것이라고 가르친다.동방 정교회 신학자 티모시 웨어는 "성 아타나시우스는 '신은 우리가 신이 될 수 있도록 인간이 되었다'고 말함으로써 화신의 목적을 요약했다"고 썼다.우리는 신의 '오프라' (또는 세대) (17막, 28절), 그의 친척... 우리는 '같은' 신이 될 것이다, 우리는 신성한 유사성을 얻을 것이다; 존 다마신의 말에 따르면...그 모습을 얻는 것은 신격화 되는 것이고, 그것은 '제2의 신', 즉 은총에 의한 신이 되는 것이다.'여러분은 신이고, 가장 높으신 분의 자녀들이라고 말씀드렸습니다.' (시편 lxxi, 6; cf 요한 x, 34–35) ...정교회의 가르침에 따르면, 이러한 것이 모든 기독교인이 달성해야 할 최종 목표이다: 신처럼 되는 것, 신격화, 신격화 또는 신격화를 얻는 것이다.정교회에서 인간의 구원과 구원은 신화에 가깝지만 신화와는 같지 않다는 것을 의미한다.신격화는 엄선된 소수의 시작자를 위한 것이 아니라, 모든 사람을 위한 것이며, 오직 천상의 속성의 달성이라는 의미에서만 의도된 것이다.정교회는 이것이 예외 없이 모든 기독교인들의 정상적인 목표라고 믿고 있다.물론 우리는 최후의 날에만 신격화 될 것이다.그러나 우리 각자에게 있어서 신격화 과정은 여기서부터 현생에서 [14]시작되어야 한다.서양 기독교인들은 종종 신격화, 신격화, 신격화라는 용어를 적극적으로 피하지만, 다른 용어로 표현된 의도된 교리를 반드시 거부하지는 않는다.

현대의 비기타주의자들은 신격화에 관한 이러한 동방 정교회의 진술에 대해 그들이 이해하고 있는 바와 같이 강하게 동의한다.그러나 동방정교에서 신학은 삼위일체적인 신에 대한 이해와 밀접하게 연관되어 있으며, 특히 성령을 매개자가 아닌 진정한 신으로서 신의 충만함을 담고 전달하는 것에 중점을 두고 있다.특히 동방정교에서는 성령이 성부와 성자 모두에게서 영영히 전해지는 것을 부인하는 것은 필리오케처럼 성부와 성자 모두로부터 전해지는 것을 부정하는 것은 비티즘적인 일신교, 혹은 더 나쁜 것은 비티즘으로 향하는 경향이 있는 것으로 보인다.로마 교회는 1054년 동방 정교회와의 분열을 위한 신학적 근거를 형성한 필리오케를 받아들이고 채택할 것을 촉구했습니다.정교회는 성령의 신학적 이해는 신의 통합이 무엇인지, 그의 아들과 성령을 주는 신의 은총이 무엇인지, 따라서 "구원"이 무엇을 의미하고 그것이 어떤 원리로 구현되는지에 대한 결과적 개념에 직접적으로 연결되어 있기 때문에 이러한 필리오케적인 진술은 거부되어야 한다고 촉구한다.게다가, 신학에 대한 정교회의 견해는 인간이 그의 "힘"에서 신과 단결하는 것을 허락할 뿐이지, 신은 그의 본질에서 완전히 초월적인 존재이기 때문에 결코 신의 "본능"과 단결하지 않는다.

비니타교도들은 신격화되기를 바라고, 모르몬교도들과 함께 삼위일체 또는 칼케도니아 교리들이 유일무이하게 신앙에 필요한 모든 것을 주장한다는 것을 부인합니다.그럼에도 불구하고, 그들은 동방 정교회의 엄격한 일신교나 삼위일체주의를 본질적이고 필요한 어떤 것에 기여하는 것으로 보지 않기 때문에, 이 바이니타교도들은 그들 자신을 서양의 (아우구스티니아) 기독교에서 발견되는 "신화"나 그들이 이 교리를 이해하는 모르몬교의 견해보다 동방 정교회에 더 가깝다고 본다.es.

오리엔탈 정교회의 입장은 동방 정교회의 입장과 동일하지만, 그들은 칼케도니아 신조의 문구를 받아들이지 않는다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Hurtado, Larry W. (2003). Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing. pp. 52–53.
  2. ^ Hurtado, Larry (1998). The Binitarian Shape of Early Christian Worship. International Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus, 13–17 June 1998.
  3. ^ Summary of response by Alan F. Segal (1998). Summary of response by Alan F. Segal. International Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus, 13–17 June 1998.
  4. ^ Melito of Sardis (1885). "A Discourse Which Was in the Presence of Antoninus Cæsar, and He Exhorted The Said Cæsar to Acquaint Himself with God, and Showed to Him the Way of Truth". In Roberts, Alexander; Donaldson, James; et al. (eds.). Ante-Nicene Fathers. The Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers down to A.D. 325. Vol. VIII — The Fathers of the Third and Fourth Centuries: The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, The Clementia, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents, Remains of the First Ages. Translated by Pratten, Benjamin Plummer (American ed.). Edinburgh, Buffalo: T. & T. Clark, Christian Literature Company. chapter 2. Retrieved 2019-04-27.
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  6. ^ Melito of Sardis (1885). Roberts, Alexander; Donaldson, James; et al. (eds.). The Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers down to A.D. 325. Vol. VIII — The Fathers of the Third and Fourth Centuries: The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, The Clementia, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents, Remains of the First Ages. Translated by Pratten, Benjamin Plummer (American ed.). Edinburgh, Buffalo: T. & T. Clark, Christian Literature Company. chapter 16. Retrieved 2019-04-27.
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