대정령

Great Spirit
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시리즈의 일부
종교인류학
Appeal to the Great Spirit, Boston MFA - IMG 3401.JPG
1908년 보스턴 미술관 사이러스 달린의 조각상 위대한 영혼에 호소
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대정령이란 생명력의 개념으로,[1][need quotation to verify] 라코타에서는 Wakan Tanka, Algonquian에서는 Gitche Manitou, 그리고 다른 많은 아메리카 원주민과 퍼스트 네이션 [2]문화에서는 특정한 이름으로 알려져 있다.이 개념은 미국과 캐나다의 많은 토착 문화에 공통적이지만, 모든 문화에서 공유되거나 반드시 같은 방식으로 해석되는 것은 아니다.라코타 운동가 러셀 민스에 따르면 와칸 탱카의 의미론적으로 더 정확한 번역은 '위대한 미스터리'[3]이다.

대정령과 기독교적 신의 개념 사이의 유사성으로 인해, 식민지 유럽 선교사들은 원주민들에게 기독교를 소개하고 [4]개종을 장려하는 수단으로 그러한 기존 믿음을 자주 사용했다.

개념화

대정령(Great Spirit)은 때로 창조와 역사,[6] 영원의 [5]신으로 개념화돼 왔으며, 이 신들은 세계 문제에 개인적인 관심을 갖고 인간의 [5]삶에 정기적으로 개입할 수도 있다.

많은 사람들이 대정령의 "발언자"였던 것으로 여겨지고 있다; 인간과 초자연적인 것 사이의 의사소통을 보다 일반적으로 촉진하는 데 책임이 있는 지상의 중재자로 여겨지는 사람들이다.그러한 화자는 일반적으로 그들 각각의 [6]혈통의 정신적 전통을 보존할 의무가 있다고 여겨진다.위대한 정신은 개인뿐만 아니라 공동체 전체에 [7]의해 지도되기 위해 영적인 지도자들에 의해 보살핌을 받습니다.

대정령이라고 알려진 실체나 실체에 대한 믿음이 많은 토착 미국 민족에 걸쳐 존재하는 반면, 개별 부족들은 종종 다양한 수준의 문화적 차이를 보여준다.이와 같이, 다른, 때로는 모순되는 주제와 줄거리 요소를 나타내는 다양한 이야기, 비유, 우화, 그리고 메시지들은 다른 이질적인 [citation needed]문화들에 의해 같은 인물에 기인한다.

와칸 단카

Wakáŋ Táŋka는 모든 것에 존재하는 힘 또는 신성함으로 해석될 수 있으며, 이는 어떤 애니멀리즘적이고 범신앙적인 믿음과 유사합니다.이 용어는 모든 생물과 사물을 와카(holy) 또는 와카(wakáŋ)[8]로 표현한다.Tanka 또는 Táŋka 요소는 "Great" 또는 "Large"[9]에 해당합니다.

유럽 정착민들과 선교사들이 아메리카 원주민들을 기독교화하기 전에, 라코타인들은 Waká under Táŋka를 신비롭고 인간이 이해할 수 없는 방식으로 여겨지는 신성한 실체들의 조직이나 집단을 지칭하기 위해 사용했다."위대한 신비"라는 용어가 "위대한 영혼"[10]보다 그러한 개념을 더 정확하게 번역할 수 있다는 것을 암시하는 학술적 논쟁을 불러일으킨 것은 이러한 믿음에 대한 정교함이었다.활동가 러셀 민스도 "위대한 미스터리"라는 번역과 라코타 영성이 원래 [8]유일신교가 아니라는 관점을 홍보했다.

라코타족의 수석 루터 스탠딩 베어(1868-1939)는 이렇게 말했다.

대정령 와칸 단가에서는 초원의 꽃, 바람, 바위, 나무, 새, 동물 등 모든 것을 통해 흘러들어오는 대통합의 생명력이 있어 최초의 인간에게 불어넣었던 힘과 같은 힘이었습니다.이렇게 해서 모든 것이 같은 [11]신비로움으로 합쳐졌다.

매니토우

주요 기사:매니토우

이로쿼이 오렌다와 비슷한 매니투는 알곤킨족에 의해 정신적, 근본적인 생명력으로 인식된다.그것은 개업의들에 의해 만능적인 것으로 믿어진다; 유기체, 환경, 그리고 인간에 의해 유발되거나 그렇지 [12]않은 사건들을 포함한 모든 것에서 나타난다.매니투의 표현은 또한 이원적인 것으로 여겨지며, 이러한 대조적인 사례는 각각 아샤 모네우(aashaa moneoo)와 오치 모네우(Otshee moneoo)로 알려져 있다.전설에 따르면, 세계가 창조되었을 때, 위대한 정령인 Aasha Moneoo가 그 땅을 [13]원주민들, 특히 Shawnee에게 주었다고 한다.

깃체 마니투

아니시나베 문화는 알곤킨족의 아베나키족과 크리족의 후예로 선조들의 대정령 전통을 계승하고 있다.깃체 마니토우(also manit)는 아니시나베어로 만물의 창조주이자 생명을 주신 분으로 해석되며, 때로는 '대미스터리'로 번역되기도 한다.역사적으로 아니시나베 사람들은 다양한 정령을 믿었고, 그들의 이미지는 문 근처에 보호를 위해 배치되었다.

아니시나베의 전통에 따르면, 후에 유럽 정착민들에 의해 미시건주에 있는 맥키낙 섬으로 명명된 미치리마키낙은 깃체 마니투의 고향이었고, 일부 아니시나베 부족들은 [14]영혼에 바치는 의식을 위해 그곳에 성지순례를 했다.

이러한 인물의 다른 이름으로는 기제마니두, 기제마니두, 기치오지차 등이 있다.기치마니두와 기치오치차크는 모두 '위대한 정신'을 의미하지만, 기치오치차크는 더 큰 영적 유대감을, 기치오치차크는 개인의 영혼과 기치마니두의 유대감을 표현했다.그 결과 기독교 선교사들은 기독교의 성령 사상을 지칭하기 위해 기치오지차크라는 용어를 자주 사용했다.

현대의 종교적 의미

위대한 정신에 대한 현대의 믿음은 일반적으로 아메리카 원주민 [15]교회와 관련이 있다.이 현대 전통 내의 위대한 정신에 관한 교리는 매우 다양하며 일반적으로 애니멀리즘 [16][17]개념과 함께 일신교 신에 대한 기독교적 사상을 취한다.위대한 정신에 대한 이러한 현대적 믿음의 신봉자의 수는 알려지지 않았지만, 그들은 25만 [15]명 이상이 될 것이다.

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레퍼런스

  1. ^ 오스틀러, 제프리루이스와 클라크에서 운디드 니까지 미국 식민주의자들과 플레인스 수.케임브리지 대학 출판부, 2004년7월 5일 ISBN0521605903, 페이지 26.
  2. ^ 토마스, 로버트 머레이마니투와 신: 북미 인디언의 종교와 기독교 문화.Greenwood Publishing Group, 2007.ISBN 0313347794 페이지 35.
  3. ^ 그렇다는 거지, 로버트백인들이 두려워하는 곳: 러셀 민스의 자서전.맥밀런, 1995년ISBN 0312147619 페이지 241.
  4. ^ 참고 자료:스쿨크래프트, 헨리 R.히아와타의 신화 및 북미 인디언의 다른 구전설, 신화학 및 알레고릭.J.B. 리핀콧 & Co. 1856.브렘, 빅토리아스타송과 물의 정령, 오대호 독서자. 래디스리퍼 프레스, 2011.
  5. ^ a b 동굴, 알프레드 A.위대한 영혼의 예언자: 북미 동부 원주민의 부흥 운동링컨: 2006년 네브라스카의 U.구글 북스, 2006, 페이지 3
  6. ^ a b 동굴, 알프레드 A.위대한 영혼의 예언자: 북미 동부 원주민의 부흥 운동링컨:네브래스카 대학교, 2006년.구글 북스, 2006.웹.
  7. ^ "The Great Spirit". www.phy.duke.edu. Duke University. Retrieved 2016-12-09.
  8. ^ a b Rice, Julian (1998). Before the great spirit: the many faces of Sioux spirituality. University of New Mexico Press. ISBN 0-8263-1868-1.
  9. ^ "Great". New Lakota Dictionary Online. Retrieved 2019-07-11.
  10. ^ 헬렌 휠러 바셋, 프레데릭 스타1893년 7월 시카고에서 열린 세계 콜럼비아 박람회 국제민속회의.찰스 H. 세르겔 컴퍼니, 1898. 페이지 221-226
  11. ^ 너번, 켄트 인디언의 지혜.MJF Books, 1999.ISBN 978156731934 페이지15
  12. ^ Bragdon, Kathleen J. (2001). The Columbia Guide to American Indians of the Northeast. New York: Columbia University Press. p. 18. ISBN 9780231114523.
  13. ^ The Life of Tecumseh.
  14. ^ 미주: 아메리카 대륙의 역사적 장소 국제 사전: 국제사적사전;편집자:트루디 링, 노엘 왓슨, 폴 셸링거.Routledge, Taylor & Francis; 1996; 페이지 349]
  15. ^ a b "Native American Church North American religion Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2022-03-18.
  16. ^ Hartz, Paula (2009). Native American religions. Chelsea House Publishers. ISBN 978-1-60413-111-6. OCLC 276406250.
  17. ^ Garrett, Michael Tlanusta; Wilbur, Michael P. (October 1999). "Does the Worm Live in the Ground? Reflections on Native American Spirituality". Journal of Multicultural Counseling and Development. 27 (4): 193–206. doi:10.1002/j.2161-1912.1999.tb00335.x.