아브라함 아불라피아

Abraham ben Samuel Abulafia (Hebrew: אברהם בן שמואל אבולעפיה‎) was the founder of the school of "Prophetic Kabbalah". 그는 1240년 스페인의 사라고사에서 태어났으며, 말타스 군도를 구성하는 3개의 거주 섬 중 가장 작은 섬인 작고 바람이 많이 부는 코미노 섬에 머물다가 1291년 이후 어느 때 사망한 것으로 추정된다.^[1]

전기

어린 시절과 여행

아주 어린 시절 그는 부모에 의해 나바르의 투델라로 끌려갔고, 그곳에서 그의 나이든 아버지 사무엘 아불라피아가 히브리 성경과 탈무드로 그에게 가르쳤다. 1258년 아브라함이 열여덟 살이 되었을 때 그의 아버지는 돌아가셨고, 2년 후 아브라함은 끊임없이 방황하는 삶을 시작했다. 1260년 그의 첫 번째 여행은 이스라엘 땅으로 가는 것이었는데, 그곳에서 전설적인 강 삼베이션과 십 로스트 부족을 찾기 시작할 작정이었다. 그러나 그는 '악코'에 미치지 못했다. 지난 십자군에 따른 혼란에서 비롯된 성지의 황량함과 무법천지 때문에 그해 몽골 제국과 맘루크 술탄국 사이의 전쟁은 그리스를 거쳐 유럽으로 돌아가도록 강요했다. 그는 로마로 가기로 결심했지만, 카푸아에서 잠시 머물렀다. 그곳에서 그는 1260년대 초반에 철학자와 의사 힐렐의 지도 아래, 아마도 베로나의 유명한 힐렐 벤 사무엘의 지도 아래, 철학 연구와 마이모니데스의 당혹감을 위한 가이드에 열정적으로 몰두했다.

비록 그는 항상 마이모니데스를 가장 높이 평가했고, 종종 그의 글에서 나온 문장을 사용했지만, 그는 그가 얻은 지식의 다른 분야만큼 그의 철학에 만족하지 않았다. 그는 매우 명료하고, 능력 있고, 남을 가르치려고 열심이었다. 그는 갑발론적, 철학적, 문법적 주제에 대해 근면하게 글을 썼고, 수많은 제자들과 함께 자신을 에워싸는데 성공했는데, 그에게 자신의 열정을 많이 전했다.

스페인으로 돌아오면서 그는 환영의 대상이 되었고, 서른한 살에 바르셀로나에서 가장 중요한 대표가 바로크 토가미인 갑발라를 연구하기 시작했고, 메시아적인 오버톤으로 계시를 받았다. 그는 히브리 문자 조합을 바탕으로 세계와 인간의 창조를 설명하는 세페르 예트지라("창조의 책")와 그 수많은 논평에 몰두했다. 이 책, 특히 독일 유대인 신비주의자인 웜스의 엘르아살(Eleazar)의 해설과 방법은 그에게 깊은 영향을 끼쳤고, 그의 신비주의적 굴곡을 크게 늘리는 효과를 가져왔다. 알파벳, 숫자, 모음 포인트의 글자들은 모두 그에게 존재의 상징이 되었고, 그 결합과 순열은 서로를 보완하고 설명하면서, 그에게 가장 효과적으로 신의 이름, 특히 테트라그램의 자음에 대한 더 깊은 연구에서 공개될 수 있는 조도력을 가지고 있었다. 그러한 보조와 특정한 의례와 금욕적 실천을 통해 인간은 존재의 가장 높은 목표에 도달하여 예언자가 될 수 있다고 그는 말한다. 기적을 행하기 위해서가 아니라 가장 높은 수준의 지각에 도달하고 신의 불가해한 본성, 즉 크레이의 수수께끼에 직관적으로 침투할 수 있기 위해서 말이다.ation, 인간 생활의 문제, 교훈의 목적, 그리고 토라의 깊은 의미.

그는 곧 카스티엘로 떠나 R과 같은 인물들 사이에서 예언자 갑발라를 퍼뜨렸다. 부르고스의 모세와 그의 가장 중요한 제자 요셉 벤 아브라함 기카티야. 그래서 아불라피아는 주장했다. 그러나 기카티야스의 작품에는 아불라피아에 대한 언급이 없다.^[2]

1275년경 그는 그리스의 몇몇 도시에서 The Guide for the Impled and his Kabbalah를 가르쳤다. 그는 1279년 파트라스에서 그의 예언서 중 첫 번째 책인 "세퍼 하야샤르"를 썼다. 같은 해 그는 트라니를 거쳐 카푸아로 돌아가 4명의 어린 학생들을 가르쳤다.

로마로의 여행

그는 1280년 교황 니콜라스 3세를 유대교로 개종하기 위해 로시 하사나 전날 로마로 갔다. 교황은 그 소식을 듣고 수리아노에 있었고, 그곳에 도착하자마자 "광신자를 불태우라"는 명령을 내렸다. 이 말뚝은 내문 근처에 세워졌으나, 압둘라피아는 수리아노로 출발하여 8월 22일에 그곳에 도착했다. 그는 외문을 지나던 중 교황이 전날 밤 중 뇌졸중으로 사망했다는 소식을 들었다. 그는 로마로 돌아왔고, 그곳에서 그는 프리어스 마이너 훈장에 의해 감옥에 갇혔지만 4주간의 구금 끝에 해방되었다. 그는 다음에 시칠리아에서 들었다.

사양하고 코미노로 망명

그는 메시나에서 10년(1281–91년) 동안 활동하면서 자신을 '제안'과 '메시아'로 내세웠다. 그는 팔레르모에 몇몇 학생뿐만 아니라 몇몇 학생들도 그곳에 있었다. 팔레르모에 있는 지역 유대인 신도들은 아불라피아의 행위를 정열적으로 비난했고, 1285년경 그들은 이 문제를 바르셀로나의 슐로모 벤 아데레트에게 다루었는데, 그는 이 날의 여러 가지 메시아적인 히스테리를 진정시키는데 그의 경력의 대부분을 바쳤다. 슐로모 벤 아데레트는 이후 아불라피아에 반대하는 편지를 썼다. 이번 논란은 아불라피아의 갑발라를 스페인 학교에서 제외시킨 주요 이유 중 하나였다.

아불라피아는 순례자의 지팡이를 새로이 차지해야 했고, 괴로운 환경 속에서 1285년부터 1288년 사이에 몰타 근처의 작은 섬 코미노에 있는 그의 세페르 하오트 '표지책'을 편찬했다. 1291년에 그는 그의 마지막, 그리고 아마도 가장 이해하기 쉬운 작품인 명상 매뉴얼인 임레이 셰퍼 "미인의 말들"을 썼고, 이후 그의 모든 흔적들은 사라진다.

가르침

글

아불라피아의 문학 활동은 1271-1291년에 걸쳐 있으며, 몇 권의 책, 문법, 시로 구성되어 있으나, 그 중 30권만이 살아남는다.^[3] He wrote many commentaries: three on the Guide of the Perplexed – Sefer ha-Ge’ulah (1273), Sefer Chayei ha-Nefesh, and Sefer Sitrei Torah (1280); on Sefer Yetzirah: – Otzar Eden Ganuz (1285/6), Gan Na'ul, and a third untitled; and a commentary on the Pentateuch – Sefer-Maftechot ha-Torah (1289).

더 영향력 있는 것은 예언의 경험을 성취하는 방법을 가르치는 그의 핸드북이다. 샤이하올람하바(1280), 오르하세켈, 세페르하체셰크, 임레이쉐퍼(1291) 등이 있다.

그의 메시안학을 이해하는 데 특히 중요한 것은 1279년(파트라스)에서 1288년(메시나) 사이에 쓰여진 그의 '제안서'인데, 이 책에서는 종말론적 이미지와 장면을 포함한 폭로가 내면의 구원의 정신적 과정을 가리키는 것으로 해석된다. 메시아니즘과 구원의 개념에 대한 영적인 이해와 지적 발달로서의 구원은 유대교에서 메시아적 사상의 주요한 공헌을 나타낸다. 그의 메시아적 성향의 일부로서, 아불라피아는 유대인과 기독교인 모두를 설득하기 위해 구두로 그리고 서면으로 그의 갑발라의 강력한 전파자가 된다.

그의 첫 논문인 Get ha-Shemot과 Maftei'ach ha-Reayon에서, 아불라피아는 랍비 조셉 기카티야의 초기 글과 유사한 언어 형태의 갑발라를 묘사하고 있다. 예언자 갑발라의 창시자는 그의 후기 저술에서 지적인 유입이 언어적 메시지와 기법으로 변형된 결과로서 예언에 대한 마이모니데스의 네오리스토텔리안의 이해 사이에 합성을 만들어 문자의 결합과 발음, 호흡 운동을 통해 그러한 경험에 도달한다.s, 몸의 일부에 대한 사색, 머리와 손의 움직임, 집중 운동. 그러한 기법의 요소들 중 일부는 아슈케나지(Ashkenazi)의 세페르 예트지라에 대한 논평에서 비롯된다. 그는 자신의 갑발라를 '이름의 갑발라', 즉 신성한 이름의 갑발라라고 불렀는데, 그것은 그가 말하는 예언적 경험, 즉 '제안적인 갑발라'라고 부르는 것에 도달하는 하나의 방법이라고 할 수 있는데, 그것은 그의 방법의 궁극적인 목표인 단욕적이고 흥청망청한 경험이다. 그의 글에서 인간과 초자연적 지성의 유니오 신비라고 알려진 것에 대한 표현은 밝혀질 수 있다. 아불라피아는 삼위일체에 대한 기독교 신앙보다 못한 10개의 저엽성 세피로트 이론에 관심이 있었던 현대 갑발리스트들의 이론에 훨씬 더 신경을 쓰지 않고, 초자연적 영역, 특히 우주적 에이전트 지성을 언어적 용어로 언어적 측면에서 표현했다.

아불라피아(Abulafia)는 그의 후기 저서에서 반복적으로 일곱 가지 해석의 길을 상세히 기술했는데, 그가 평이한 감각에서 출발하는 펜타투치(Pentatateuch)에 대한 논평에서 때로는 우화적 해석도 포함시켰고, 별개의 글자에 대한 해석에서도 절정을 이루었는데, 후자는 예언의 경로로 생각했다. 아불라피아(Abulafia)는 정교한 언어 이론을 발전시켰는데, 히브리어는 모든 언어의 원리, 즉 이상적인 소리와 그들 사이의 조합을 나타내는 것만큼 쓰이거나 말하는 언어를 나타내지 않는다고 가정한다. 그러므로 이상적인 언어로서의 히브리어는 다른 모든 언어를 포괄한다. 이 언어 이론은 단테 알리기에리에게 영향을 미쳤을지도 모른다. 그의 저술에서 아불라피아는 그리스어, 라틴어, 이탈리아어, 아랍어, 타타르어, 바스크어를 제마트리아로 사용한다.

압둘라피아의 갑발라는 그의 예언적인 갑발라의 일부로서, 즉, 극단적인 형태의 신비로운 경험을 얻기 위해 노력하는 것으로 묘사될 수 있는 일련의 글들에 영감을 주었다. 그 중 가장 중요한 것은 익명의 세페르 하체루프(피코를 위해 라틴어로 번역), 세페르 네르 엘로힘, 아크르의 랍비 이삭의 갑발라에게 영향을 준 세페르 샤레이 테제덱이다. The impact of Abulafia is evident in an anonymous epistle attributed to Maimonides; Rabbi Reuven Tzarfati, a kabbalist active in 14th century Italy; Abraham Shalom, Yohanan Alemanno, Judah Albotini, and Joseph ibn Zagyah; Moses Cordovero and Chaim Vital's influential Shaarei Kedushah; Sabbatai Zevi, Joseph Hamitz, Pinchas Horowitz, and Menahem Men슈클롭의 델

많은 원고에서 현존하는 압둘라피아의 글은 갑발리스트에 의해 인쇄되지 않았으며, 대부분 갑발라 브랜드를 금지시켰고, 단지 그들의 글에 몇 개의 짧고 익명의 단편들이 우연히 소개되었을 뿐이다. 장학금은 M. H. 랜다워가 쓴 원고를 분석하면서 시작되었는데, 그는 조하르의 책을 그에게 귀속시켰다. Adolf Jellinek refuted this attribution and compiled the first comprehensive list of Abulafia's writings, publishing three of Abulafia's shorter treatises (two epistles, printed in 1853/4, and Sefer ha-Ot in 1887), while Amnon Gross published 13 volumes, which include most of Abulafia's books and those of his students' books (Jerusalem, 1999–2004). 아불라피아의 사상과 학파의 분석에 대한 주요한 공헌은 게르솜 숄렘, 차임 위르섭스키, 모셰 이델, 엘리엇 R에 의해 이루어졌다. 울프슨. 아불라피아의 서사 중 일부는 주로 플라비우스 미트리다테스에 의해 조반니 피코 델라 미란돌라 서클에서 라틴어와 이탈리아어로 번역되었고, 피코의 갑발라 비전은 그의 견해에 크게 영향을 받았다. 프란체스코 지오기오 베네토의 드 하모니아 먼디도 그렇다.

Abulafia's life inspired a series of literary works such as poems by Ivan Goll, Moses Feinstein (not Rabbi Moshe Feinstein) and Nathaniel Tarn; Umberto Eco's novel Foucault's Pendulum; and a play by George-Elie Bereby; in art, Abraham Pincas' paintings and Bruriah Finkel's sculptures; and several musical pieces.

압둘라피아의 저술에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다.

• 세페르 하걸라(1273년), '난감한 이들을 위한 안내서' 해설
• 세페르 샤이 하네페쉬, 곤혹스러운 자들을 위한 안내서 해설
• 세페르 하야샤르("직립/직립의 책")(1279)
• 세페르 시트레이 토라(1280), '난감한 이들을 위한 가이드' 해설
• 샤이이 하올람 하바 ("오는 세상의 삶")^[4] (1280)
• 또는 하-세켈("지성의 빛")
• Get ha-Shemot
• 마프테이크 하레이용
• 간나울, 세페르 예트지라 해설
• 세페르 예쯔라 해설 오자르 에덴 가누즈
• 세페르 하체섹
• Sefer ha-Ot("Book of the Sign")(1285 x 1288)
• 임레이 셰퍼("미인의 말") (1291년)
• 베조트 리예후다("그리고 이건 예후다")

아불라피아의 명상 기법

그의 수많은 작품에서 아불라피아(Abulafia)는 호흡법, 카타르시스와 함께 신성한 이름의 암송을 통해 에이전트 지성(Agent Intelligence) 즉 신과 단결하기 위한 복잡한 장치들에 초점을 맞추고 있다. 아불라피아의 신비로운 방법 중 일부는 아슈케나지 하시딤에 의해 각색되었다. 아불라피아는 모세 마이모니데스(1135/8–1204)의 형이상학적·심리학적 체계를 뼈대로 삼아 영적 체험을 위해 노력했는데, 영적 체험은 고대 유대인 예언자들과 비슷하거나 심지어 동일하다고 본 것이다.

아불라피아(Abulafia)는 지속적으로 변화하는 자극에 바탕을 둔 방법을 제안한다. 그의 의도는 명상으로 의식을 이완시키는 것이 아니라 동시에 많은 행동을 해야 하는 고도의 집중력을 통해 의식을 정화하려는 것이다. 이를 위해 그는 히브리 문자를 사용한다.

압둘라피아의 방법에는 여러 단계가 포함된다.

• 첫 번째 단계, 준비: 시작자는 단식, 테필린 착용, 순백의 옷을 입음으로써 자신을 정화한다.
• 두 번째 단계: 신비주의자는 특정 문자 그룹과 그 순열들을 적는다.
• 세 번째 단계인 생리학적 기술: 신비주의자는 머리 위치뿐만 아니라 특정한 호흡 패턴과 함께 글자를 외친다.
• 네 번째 단계, 글자와 인간의 형태에 대한 정신적 이미지: 신비주의자는 인간의 형태를 상상하고, 몸이 없는 자신을 상상한다. 그러면 신비주의자는 정신적으로 글자를 '그린다'고 하고, '상상력이 풍부한 교수진'의 '화면'에 투영한다. 즉, 그는 정신적으로 글자의 패턴을 상상한다. 그리고 그는 아불라피아가 임레이 셰퍼에서 설명한 대로 글자를 회전시켜 돌린다. "그리고 그것들은 그 형태와 함께, 밝은 빛과 강한 광채를 가진 모든 형태가 그 안에 포함되어 있기 때문에 클리어 미러라고 불린다. 그리고 그들을 보고, 그들의 비밀을 알아내고, 그들에게 말할 것이다. 그러면 그들은 그에게 말을 할 것이다. 그리고 그것들은 마치 남자가 자신의 모든 형태를 앞에 서서 보는 이미지와 같으며, 그러면 그는 모든 일반적이고 구체적인 것들을 볼 수 있을 것이다(미스 파리 BN 777, fol. 49).

정신적 이미지의 마지막 단계 동안, 신비주의자는 네 가지 경험을 연속적으로 통과시킨다. 첫째는 신체 사진이나 조명의 경험으로, 빛이 몸을 감싸는 것뿐만 아니라 그 안으로 퍼져 들어가 몸과 장기가 가벼워진 인상을 준다. 황홀한 갑발리스트가 글자를 조합하고 생리적 기동을 하는 연습을 계속하면서 그 결과는 두 번째 경험인 '흡수적' 방식으로 신체를 약화시키는 것이다. 그 후, 신비주의자는 그의 생각과 상상력의 향상을 느낄지도 모른다. 이번이 세 번째 경험이다. 네 번째 경험은 주로 두려움과 떨림이 특징이다.

아불라피아는 떨림이 예언을 얻기 위한 기본적이고 필요한 단계라고 강조한다(Sitrei Torah, Paris Ms. 774, fol. 158a). In another place he writes: ‘all your body will begin to tremble, and your limbs begin to shake, and you will fear a tremendous fear […] and the body will tremble, like the rider who races the horse, who is glad and joyful, while the horse trembles beneath him’ (Otzar Eden Ganuz, Oxford Ms. 1580, fols. 163b-164a; see also Hayei Haolam Haba, Oxford 1582, 12a).

압둘라피아에게는 그 두려움이 기쁨과 기쁨의 경험으로 이어진다. 이 느낌은 오트자르 에덴 가누즈(Otzar Eden Ganuz)에서 설명한 것처럼 그의 몸 안에서 또 다른 '정신'을 감지한 결과물이다: '그리고 그대는 또 다른 정신을 느끼고 자신을 강하게 하고 온몸을 스쳐 쾌락을 줄 것이다'(Oxford Ms. 1580 fols. 163b-164a)

이러한 연이은 경험을 거쳐야만 신비주의자는 자신의 목표인 인간 형태의 비전에 도달하게 되는데, 그것은 자신의 육체적 외모와 밀접하게 연관되어 있으며 일반적으로 신비주의자의 앞에 서 있는 것으로 경험하게 된다. 그 경험은 신비주의자가 자신의 자동 진단 형태(또는 '이중')를 말할 때 증가된다: 이중은 신비주의자와 이야기하기 시작하고, 미지의 것을 가르쳐주고 미래를 드러낸다.

아브라함 아불라피아(Abraham Abulafia)는 자신의 글에서 인간의 '형식'을 여러 번 본 경험을 묘사한다. 그러나 처음에는 이 '형식'이 누구인지는 분명하지 않다. 신비주의자와 '형식' 사이의 대화가 진행되면서 독자는 '형식'이 신비주의자 자신의 이미지라는 것을 이해하게 된다. 아불라피아는 세페르 하케셰크에서 제자들과 추종자들에게 연설하면서 다음과 같은 시나리오를 더욱 상세히 설명하고 있다.

[A]nd는 마치 한 남자가 당신 앞에 서서 당신이 그와 이야기하기를 기다리고 있는 것처럼 앉아 있다. 그리고 그는 당신이 그에게 무엇을 요구하든 간에 당신에게 대답할 준비가 되어 있다. 그러면 당신은 "말하라"고 말하면 그는 [……]라고 대답하고 나서 [이름]을 발음하기 시작하고, 먼저 "머리 머리"를 읊기 시작한다. 즉, 그 숨결을 끌어내고, 아주 좋은 때에. 느긋하게, 그리고 나서 마치 맞은편에 서 있는 사람이 대답하는 것처럼 돌아가고, 당신은 목소리를 바꾸면서 스스로 대답한다.^[5][6]

분명히 '이름'이라는 글자를 구체적인 호흡법으로 활용함으로써 인간의 형태가 나타나야 한다. 마지막 문장에서만 아불라피아(Abulafia)는 이러한 형태가 '자신'임을 암시한다.

그러나 그는 또 다른 책인 Sefer Hayei HaOlam HaBa에서도 설명했듯이, 그것을 분명히 표현했다: "그리고 당신이 스스로 대답한 것처럼 대답하는 그의 대답을 고려하라." (Oxford Ms. 1582, fol. 56b) 압둘라피아의 서술은 대부분 비슷한 방식으로 쓰여 있다. Sefer haOt에서 Abulafia는 비슷한 에피소드를 묘사하지만, 노골적인 자기성찰에서 다음과 같이 묘사하고 있다.나는 서쪽에서 대군을 거느리고 오는 사람을 보았고, 그의 진영의 전사의 수는 이만 이천 명이었다[…] 그 광경을 보고 깜짝 놀라 내 안에서 마음이 떨렸고, 나는 자리를 떠나 나를 도와주려는 하나님의 이름을 부르기를 간절히 바랐지만, 그것은 내 정신을 저버리게 했다. 그리고 그 남자가 나의 큰 두려움과 나의 강한 경외심을 보고 입을 벌리고 말하니, 내 입을 벌려 그의 말에 따라 대답하니, 내 말로 나는 또 다른 사람(pp 81–2)이 되었다."

영향

1990년대 예루살렘 메아 시르림에서 모든 작품이 최종 출간될 때까지 오늘날까지 번성했던 그의 주요 명상 매뉴얼의 원고에는 아불라피아의 지하 영향력이 여실히 드러난다.^{[citation needed]}

아불라피아의 예언적이고 메시아적인 가식이 스페인에서 아불라피아의 황홀한 갑발라의 영향력을 말살하는 데 성공한 유명한 법률 권위자인 셀로모 벤 아브라함 아드레트 쪽에 날카로운 반응을 불러일으켰다.^{[citation needed]}

베서만의 갑발라와 유대인 신비주의에 대한 '샴발라 가이드'에 따르면, 아불라피아의 명상에 대한 제안 접근법은 그를 유대인 기득권과 대립하게 하고 종교재판을 자극하는 비파교적 맥락에서 히브리 문자를 조작하는 것을 포함했다.^{[citation needed]}

그러나 이탈리아에서는 그의 작품이 라틴어로 번역되어 기독교 카발라(sic)의 형성에 크게 기여하였다.^{[citation needed]}

중동에서는 황홀한 갑발라가 무턱대고 받아들여졌다. 아클레르의 아이작 벤 사무엘, 예후다 알보티니, 하임 벤 조셉 비탈 등의 작품에는 아불라피안 교리의 분명한 흔적이 뚜렷이 남아 있다. 이스라엘에서는 압둘라피아의 사상이 수피 요소와 결합하여 이븐 아라비 학파에서 비롯된 것으로 보아 수피 관점이 유럽 갑발라로 유입되었다.^{[citation needed]}

스페인에서 유대인을 추방한 후, 황홀한 갑발라로부터 이렇다 할 영향 없이 발전한 스페인어 갑발라가 후자와 통합되었다. 이러한 결합은 갑발라의 주류인 모셰 코르도보의 《Pardes Rimmonim》을 통해 이루어졌다. 하임 비탈은 아불라피아의 견해를 그의 샤아리 케두샤의 네 번째 미발표 부분에 가져왔고, 예루살렘에 있는 베이트 엘 아카데미의 18세기 카발리스트들은 아불라피아의 신비한 매뉴얼을 숙독했다. 이후 갑발라의 신비적이고 심리적인 개념은 폴란드 하시디치의 거장들에게 직간접적으로 길을 찾았다. 황홀한 갑발라의 영향은 오늘날 고립된 집단에서 볼 수 있을 것이며, 주로 게르솜 숄렘의 연구 발표 이후 현대 문학(예: 예반 골의 시)에서 그 흔적을 찾을 수 있으며, 이후 모셰 이델의^{[citation needed]} 획기적인 연구에서도 찾아볼 수 있다.

참고 항목

• 유대인 메시아 청구인 목록

출판물

• Abulafia, Abraham (2012), Meditations on the Divine Name, translated by Solomon, Avi, [Self-published], ASIN B003YUCR1S.
• 인터넷 아카이브에서도Abulafia, Abraham (2013) [1291], The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia's Path of the Divine Names, translated by Solomon, Avi, Hadean Press.
• Abulafia, Abraham (25 September 2016), translated by Solomon, Avi, "Light of the Intellect", Medium.

참조

참고 문헌 목록

• 이델, 모셰 "마지막 세대 아브라함 아불라피아 재탄생"
• 이델, 모셰 "아브라함 아불라피아와 예언가 갑발라"
• 이델, 모셰 "아브라함 아불라피아에서의 신비로운 경험"
• 숄렘, 게르솜 "아브라함 압둘라피아와 예언적 갑발리즘의 교리, 4장 유대 신비주의의 주요 동향"

외부 링크

• 아브라함 아불라피아 전집 (히브루)
• 유대인 명상의 심장: 아브라함 아불라피아의 성명의 길

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.