샤타리

Shattari
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자와히르-이캄스라는 책(The Five Jewels).

샤타리 또는 샤타리야는 서기 15세기 페르시아에서 기원하여 인도에서 발전, 완성, 성문화된 수피 신비주의 타리카의 일원입니다.나중에 2차 지점들은 헤자즈와 인도네시아로 옮겨졌습니다."번개가 빠르다", "속도가 빠르다", "빠르다"[1] 또는 "빨리 간다"[2]를 의미하는 샤타르라는 단어는 "완공"의 상태에 이르게 하는 정신적 수행의 체계를 보여주지만,[3] 그 이름은 설립자인 Sheikh Sirajuddin Abdullah Shattar (d. 1406 CE)로부터 유래되었습니다.

다른 수피파들과 달리, 샤타리야족은 fana(자아멸)라는 개념에 동의하지 않습니다."샤타리스 종파에서는 살릭(탐구자, 열망자)이 자신의 지식으로 내려갑니다. 그들과 함께 자기를 소멸시키는 일은 없습니다."[4][N 1]

역사

수피스에 기고한 이드리스 샤는 샤타리 기술 또는 "신속함"이 나크쉬반디 수피 질서에서 비롯되었다고 말합니다.[1]

이 질서의 정신적 계통은 무함마드로부터 바야지드 바스타미 (753년-845년)를 거쳐 전해지는 전승 계통 (실라)입니다.[5]따라서 샤타리 교단은 타이후리 칸와다의 한 분파입니다.[3]셰이크 시하부딘 수라와르디([3]수하르와르디야 카안와드의 설립자)의 증손자인 셰이크 시라주딘 압둘라 샤타르(d. 1406 CE)에 의해 설립된 것으로 알려져 있습니다.그는 바야지드 부스타미의 일곱 번째 혈통 제자였고, 14개의 수피 타이푸리야 수도회(칸와드 또는 가라아나스)로부터 모두 킬라파트(영적 대리)의 영예를 안았습니다.샤타르는 스승 셰이크 무함마드 타이푸르로부터 이 역(maqam)을 달성하는 과정에서 직면한 엄격함을 인정받아 "샤타르"라는 존칭을 받았습니다.[2]

페르시아에서 시작된 이 교단과 그 가르침은 이후 셰이크 압둘라 샤타르에 의해 인도로 전해졌습니다.[6]Idries Shah에 따르면, Shattar는 15세기에 인도를 그의 집으로 만들었습니다.그의 절차는 수피 단체장에게 다가가 '당신의 방법을 가르쳐 줘, 나와 함께 공유해.'라고 말하는 것이었습니다.만일 당신이 하지 않는다면, 나는 당신을 나의 것을 공유하도록 초대합니다.'[1]

그 수도회의 유명한 거장들 중 한 명은 16세기 수피,[7] 샤 무하마드 가우스 (서기 1562/3년경) (14번째 라마단 970년 히즈리)였습니다.Ghath는 Shattariya를 "독특한 질서"로 더 완전히 발전시켰습니다.[8] 그리고 또한 무굴 황제 Humayun에게 가르쳤습니다.[6][9] 그는 Jawahir-ikams, (The Five Jewels)라는 책을 썼습니다.[10]샤타리 종파의 영향력은 가우스의 지도부 시절에 강력해졌고 남아시아로 퍼져나갔습니다.[11]

가스는 나중에 무굴 황제 아크바르가 가장 좋아하고 전설적인 음악가 탄센의 가정교사가 되기도 했습니다.비록 탄센은 힌두교도로 태어났지만, 샤 가스는 그를 고아로 입양했고, 그를 모하마드 그하우스의 칼리파(영적 대리인) 중 한 명으로 임명하면서 수피즘과 음악 양쪽에서 그를 가르쳤습니다.[12]탄센은 가우스의 무덤 단지에 묻혔습니다.[7]

이후의 후계자는 '하이더 알리 사아니'라는 제목으로도 알려진 와지후딘 알비(1018년경/1609년경)였습니다.그는 동부 구자라트의 고대 도시인 참파네르에서 태어났습니다.그는 나중에 아흐메다바드로 이주하여 이슬람 학문에 대한 지식을 전달했습니다.그는 당대의 저명한 학자이자 무프티가 되었습니다.그 당시의 왕족들은 복잡한 종교 문제에 대한 의견을 얻기 위해 그를 찾아왔습니다.그는 소박한 삶을 살았고 항상 겸손한 모습을 유지했습니다.그는 자신에게 닥치는 대로 가난하고 가난한 사람들과 나누곤 했습니다.그는 그의 추종자 중 한 명인 사이드 무르투자 칸 부하리가 아흐메다바드 칸푸르에 세운 와지후딘의 무덤에 묻혔습니다.성인이었던 그는 많은 책을 썼고 교육 기관을 설립했습니다.[8]

16세기 말/17세기 초에 나크쉬반디 샤이크인 십가탈라 이븐 류할라 알 힌디 알 바르와지(서기 1606년)에 의해 메디나에 샤타리야의 부차적인 분파가 형성되었습니다.그의 제자 Abu'l-Mawahib al-Sinnawi (1619년 사망)는 [13]그곳에서 명령을 이어갔습니다.샤타리스는 알-신나위의 후계자인 아마드 알-쿠샤시와 나크쉬반디야, 카디리야, 치슈티야를 포함한 다른 명령들에도 착수한 이브라힘 알-쿠라니 (1689년 경) 치하에서 17세기까지 메디나에서 중요한 역할을 했습니다.알 쿠라니의 제자 압달 라우프 싱켈은 그가 인도네시아에 샤타리야를 소개할 수 있도록 허락했습니다.[14]샤타리야는 아체와 자바, 특히 파미자한과 치레본(궁정과 밀접한 관련이 있음)에서 인기를 끌었습니다.[15]

이브라힘 알 쿠라니의 아들 무하마드 아부'l 타히르 알 쿠라니(1733년 사망)는 아버지가 메디나 샤타리야의 수장 자리를 물려받았을 뿐만 아니라 예언자의 모스크와 도시의 샤피이 무프티에서 교사의 역할도 이어 받았습니다.그의 학생들 중에는 위대한 인도의 나크슈반디 개혁가 Shah Waliullah Dihlawi (1763년 경)가 있었습니다.[16]아부'l Tahir는 Shah Waliullah를 메디나의 나크쉬반디야로 들어가게 했습니다.그는 또한 그를 샤드힐리야, 샤타리야, 수라와르디야, 쿠브라위야로 인도했습니다.[17]

방법

샤타리야는 다음과 같은 여섯 가지 기본 원칙을 지지했습니다.[18]

(i)자기 부정을 믿지 말고 자기 긍정을 고수해야 합니다.

(ii) 사색은 시간 낭비입니다.

(iii) 자아 구현은 잘못된 생각입니다. 사람은 "나는 나" 외에는 아무 말도 하지 말아야 합니다. 단결은 하나를 이해하고 하나를 보고 하나를 말하고 하나를 듣는 것입니다.이 주문의 수피는 "나는 하나다"와 "나와 파트너는 없다"라고 말해야 합니다.

(iv) 자아(나프)나 무자헤다(투쟁, 자신과의 지하드 참여)에 반대할 필요가 없습니다.

(v)소멸(fana)과 같은 상태는 존재하지 않습니다. 하나는 소멸을 바라는 것이고 다른 하나는 소멸이 일어나는 두 개의 인격을 필요로 하기 때문입니다. 그것은 이원론이고 통합이 아닌 것입니다.

(vi) 특정한 음식을 먹는 것을 자제해서는 안 되며, 그 대신에 자신의 자아, 그것의 속성과 행동을 보편적 자아와 동일하게 생각해야 합니다.동물의 영혼은 신에게 도달하는 데 장애가 되지 않습니다.

샤타리야는 이븐 아라비가 설명한 와다트 알-우주드(존재의 통일)의 원칙을 고수했습니다.Abu'l-Mawahib al-Shinnawi는 이 교리를 노골적으로 지지했습니다.[19]그리고 신나위의 후계자인 아흐마드 알 쿠샤시는 현대의 다마스쿠스 학자 무함마드 아민 알 무히비를 "존재의 통일성을 설명하는 사람들의 이맘"으로 묘사했습니다.[20]

샤타리 교육의 일부 측면은 이라크, 아라비아, 터키 및 북아프리카의 보다 일상적이고 덜 강렬한 '주리스트' 수피 방법 또는 질서와 비교하여 매우 정교하고, 뚜렷하고, 강렬한 인도의 '신비한' 수피 방법을 발생시키기 위해 나트 요가 및 다른 형태의 요가 신비적 수행을 사용하려고 했습니다.셰이크 바하 알 딘 샤타리 (1515년경 사망)는 인도의 영적 수행을 그의 리살라이 샤타리야 (샤타리 논문)에 포함시켰습니다.후에 꿀풀 (칼 에른스트에 의해 힌두 암르타쿤다로 추적됨)은 무함마드 가우스에 의해 페르시아어로 번역되었습니다.이 번역은 수피 전통의 개념적 구조에 동화되고 통합된, 요그 만트라와 시각화 관행에 대한 체계적인 설명이었고, 전통적인 요그 만트라를 수피 와지파스로 대체하면서, 이를 활성화하는 데 필요한 관행과 함께 차크라에 대한 설명을 포함했습니다.[21]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Shah, Idries (1999). The Sufis. Octagon Press. ISBN 0-86304-074-8. 부록 II: 신속성 참조.1964년 초판.
  2. ^ a b Sharma, Suresh K. and Sharma, Usha. Cultural and Religious Heritage of India: Islam (Volume 5). New Delhi: Mittal Publications. p. 1349. ISBN 81-7099-955-3.Sharma, Suresh K. and Sharma, Usha. Cultural and Religious Heritage of India: Islam (Volume 5). New Delhi: Mittal Publications. p. 1349. ISBN 81-7099-955-3.{{cite book}}CS1 maint: 복수의 이름: 저자 목록 (링크) 8권 세트
  3. ^ a b c Subhan, John A. (2007). Sufism - Its Saints and Shrines. Lovenstein Press. pp. 306–309. ISBN 978-1-4067-7267-8.
  4. ^ Ali-Shah, The Sirdar Ikbal (1933). Islamic Sufism. Tractus. p. 221. ISBN 978-2-909347-07-3. Khaja Khan의 Tasawwuf에 관한 책을 인용합니다.
  5. ^ v. Medieval India Quarterly. Aligarh Muslim University, Dept. of History. 1950. Retrieved 2009-08-04. 1-5-1950, p56.
  6. ^ a b Yasin, Mohammad (1988). Reading in Indian History. Atlantic Publishers & Distributors (New Delhi). p. 42. ISBN 없음.ASIN: B0006ERVCA.
  7. ^ a b Wade, Bonnie C. (1998). Imaging Sound: An Ethnomusicological Study of Music, Art, and Culture in Mughal India (Chicago Studies in Ethnomusicology). University of Chicago Press. pp. 113–115. ISBN 0-226-86840-0. 구글북 검색을 참고하세요.
  8. ^ a b Trimingham, John Spencer and Voll, John O. (1998). The Sufi orders in Islam. Oxford University Press USA. pp. 97–98. ISBN 0-19-512058-2.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  9. ^ Hastings, James (2003). Selbie, John A. (ed.). Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 21. Kessinger Publishing, LLC. p. 69. ISBN 0-7661-3700-7. 구글북 검색을 참고하세요.
  10. ^ De Jong, Frederick; Radtke, Bernd, eds. (1999). Islamic Mysticism Contested: Thirteen Centuries of Controversies and Polemics (Islamic History and Civilization). Brill. ISBN 90-04-11300-2. 카를 W. 에른스트의 샤타리 수피즘의 박해와 성찰 장 참조
  11. ^ Kugle, Scott Alan (2007). Sufis and Saints' Bodies: Mysticism, Corporeality, and Sacred Power in Islam (Islamic Civilization and Muslim Networks). University of North Carolina Press. pp. 130–131. ISBN 978-0-8078-5789-2. Google 책 검색을 참조하십시오.
  12. ^ Choadhury, Pandit Birendra Kishore Roy (c. 1958). Indian Music and Mian Tansen. privately published.
  13. ^ 수하 타지-파루키; 무히딘 이븐 '아라비에 의한 영적 고양과 보호를 위한 기도.
  14. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). A Prayer for Spiritual Elevation and Protection. Anqa Publishing. pp. 30–34. ISBN 0-9534513-0-5.
  15. ^ Christomy, Tommy (2008). Signs of the wali: narratives at the sacred sites in Pamijahan, West Java. ANU E Press. ISBN 978-1-921313-69-1.
  16. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). A Prayer for Spiritual Elevation and Protection. Anqa Publishing. p. 37. ISBN 0-9534513-0-5.
  17. ^ Buehler, Arthur F. (1997). "The Development of the Naqshbandiyya-Mujaddidiyya in India: How the Punjab Became the Center of Nineteenth-Century International Naqshbandi Activity". Journal of the Iqbal Academy Pakistan. 38 (1).
  18. ^ Shushtery, Professor A. M. A. (1980). Nathaniel P. Archer (ed.). The Sufi Mystery. Octagon Press. p. 72. ISBN 0-900860-79-0.
  19. ^ Taji-Farouki, Suha (2006). A Prayer for Spiritual Elevation and Protection. Anqa Publishing. p. 31. ISBN 0-9534513-0-5.
  20. ^ El-Rouayheb, Khaled (2007). "Opening the gate of verification: intellectual trends in the 17th century Arab-Islamic world". International Institute for Asian Studies Newsletter (43): 11.
  21. ^ Ernst, Carl W. (2005). "Situating Sufism and Yoga". Journal of the Royal Asiatic Society (Series 3, 15:1): 15–43.

메모들

  1. ^ 그러나 그 책에서 칸은 이 행동 방침을 "가시 같은 길"(p15)로 보고 "상상과 판단이 뒤엎어지고, 사람은 자기표현주의자(self expressionist)가 되기 쉽다"고 언급하며 권하지 않고 있습니다.따라서 이 경로는 삭제됩니다."(pp15–16)

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