예수의 변신

Transfiguration of Jesus
라파엘변신, 1520년경

신약성서에서 예수의 변신[1][2]예수가 변형되어 산에서 영광으로 빛나는 사건이다.동시복음서 (마태복음 17:1-8, 마가복음 9:2-8, 누가복음 9:28-36)는 그것을 묘사하고 있으며, 베드로의 두 번째 편지 또한 그것언급하고 있다.

이 기록에서, 예수와 그의 세 명의 사도, 베드로, 야고보, 요한은 기도를 하기 위해 산으로 간다.산꼭대기에서 예수님은 밝은 빛으로 빛나기 시작한다.그리고 나서 구약성서 인물 모세와 엘리야가 그의 옆에 나타났고 그는 그들과 이야기를 나누었다.두 인물 모두 종말론적인 역할을 했다: 그들은 각각 율법예언자를 요약했다.예수님은 [1]예수님의 세례에서 아버지 신의 목소리로 "아들"이라고 불립니다.

동방 정교회, 가톨릭, 루터교, 성공회 등 많은 기독교 전통들이 주요 축제인 변신의 날에 이 행사를 기념한다.그리스 정교회에서는 이 사건을 변태라고 부른다.

중요성

그 변신은 복음서에 [2][3][4]나오는 예수의 기적 중 하나이다.이 기적은 예수 자신에게도 [5]기적이 일어난다는 점에서 정경 복음서에 나오는 다른 것 중에서 독특하다.토마스 아퀴나스는 세례를 보완하고 [6]천국에서의 완벽한 삶을 보여준다는 점에서 이 변형을 "가장 큰 기적"으로 여겼다.변신은 예수의 에 대한 복음서술의 5대 이정표 중 하나이며, 다른 것들은 세례, 십자가 처형, 부활, 그리고 [7][8]승천이다.2002년 교황 요한 바오로 2세는 변형을 포함한 묵주 속의 발광 신비를 소개했다.

기독교의 가르침에서 변신은 중추적인 순간이며, 산의 배경은 인간 본성이 하나님을 만나는 지점, 즉 시간적, 영생의 만남의 장소로 제시되며, 예수 자신과의 연결점으로서 [9]천지간의 가교 역할을 한다.게다가, 기독교인들은 이 변형을 엘리야가 즉위 후 다시 돌아올 것이라는 구약성서의 구세주 예언을 충족시키는 것으로 여긴다.Gardner(2015, 페이지 218)는 다음과 같이 말한다.

쓰여진 예언자들 중 가장 마지막인 말라치는 심판 전에 회개에 대한 희망을 가지고 엘리야의 귀환을 약속했다(말 4:5-6).엘리야 자신이 변신에 다시 나타날 것이다.그곳에서 그는 모세와 함께 메시아가 오기를 고대하는 모든 예언자들의 대표자로 나타나곤 했다. (마태복음 17:2~9, 마가복음 9:2~10, 누가복음 9:28~36) ...그리스도의 속죄제물은 엘리야가 지상에 있을 때 봉사한 목적이었다.그리고 그것은 엘리야가 변신에서 예수에게 말한 목표였다.

신약성서의 설명

1300년 마르코 복음서의 그루지야식 변천 원고.

동시복음서(마태복음 17:1-8, 마태복음 9:2-8, 누가복음 9:28-36)에서는 변형의 설명이 이야기의 [10]중간을 향해 일어난다.그것은 중요한 에피소드이고 거의 즉시 또 다른 중요한 요소인 "베드로의 고백"을 뒤따른다: "너는 그리스도다" (마태복음 16:16, 마태복음 8:29, 누가 9:20).[1]변형된 이야기는 몇몇 [1][10]제자들에게 신의 아들이라는 예수의 정체성을 더욱 밝히는 역할을 한다.

복음서에서 예수는 베드로와 제베디의 아들 야고보, 그리고 야고보의 동생 사도 요한함께 이름 없는 산으로 올라갑니다.마태복음 17장 2절에 따르면 예수는 그들 앞에서 변형되었고, 얼굴은 태양처럼 빛났고, 옷은 빛처럼 하얗게 변했다고 한다.그때 예언자들을 대표하는 예언자 엘리야와 율법을 대표하는 모세가 나타나 예수가 그들에게 [1]말하기 시작한다.누가복음에서는 예수님예루살렘에서 이루려고 했던 탈출( ( jesus)에 대해 이야기했다고 전한다(약 9:31)누가복음 9장 32절은 "그들이 [11]그의 영광을 보았다"고 언급하면서, 누가복음 9장 32절은 또한 예수를 영광의 상태로 묘사하는 데 있어 구체적이다.

엘리야와 모세가 현장을 떠나려고 할 때, 베드로가 예수에게 자신과 두 예언자를 위해 세 개의 텐트를 쳐야 하는지 묻기 시작한다.이것은 피터가 예언자들을 그곳에 더 [11]오래 머물게 하려는 시도로 해석되어 왔다.그러나 베드로가 말을 마치기도 전에 밝은 구름이 나타나고, 구름에서 한 목소리가 "이 사람은 내가 좋아하는 나의 사랑하는 아들이니, 그의 말을 들어라"(마음 9:7)라고 말합니다.그러자 제자들은 공포에 질려 땅에 쓰러지지만, 예수는 그들에게 다가가서 만지며 두려워하지 말라고 말한다.제자들이 고개를 들면 엘리야나 [1]모세는 더 이상 보이지 않는다.

예수와 세 사도가 산을 내려갈 때, 예수는 그들에게 "인자"죽음에서 살아날 때까지 "본 것"을 아무에게도 말하지 말라고 말한다.사도들은 예수님이 "죽음으로부터 살아나라"[12]는 것이 무엇을 의미하는지 자문하는 것으로 묘사된다.

시놉틱 복음서에 나와 있는 주요 설명 외에, 베드로 2장 16-18절에서, 사도 피터는 자신을 "그의 웅장함의 목격자"라고 묘사합니다.

신약성서의 다른 곳에서는 고린도전서 3장 18절에서 사도 바울이 "주의 영광을 거울에 비추어라"를 통해 "신자들의 변화"를 언급한 이 신의 [13][14]지식에 충실한 사람들을 이끄는 과정의 촉매로서 변형을 고려하는 신학적 근거가 되었다.

마태복음 17장에서는 제자 요한의 이름이 변모 중에 존재했다고 언급하고 있지만 요한복음에는 이[15][16][17]대한 설명이 없다.이것은 학자들 사이에서 논쟁을 불러일으켰고, 어떤 이들은 요한복음의 저자에 대한 의문을 제기하고, 다른 이들은 [15][16]이에 대한 설명을 제공한다.(4세기에 카이사레아의 에우세비오스로 거슬러 올라가는) 한 가지 설명은 요한은 그의 복음을 시놉틱 복음서와 겹치지 않고 보충하기 위해 썼다는 것이다. 그래서 그들의 [15]모든 이야기를 포함하지는 않았다.다른 사람들은 요한복음이 요한복음 1장 [18]14절에서 실제로 변형을 암시한다고 믿는다.이것은 4번째 복음서에 존재하지 않는 유일한 사건이 아니며, 최후의 만찬에서의 성찬의 제도는 또 다른 중요한 예로서, 저자가 이러한 서사적 전통을 알지 못했거나, 그들의 진실성을 받아들이지 않았거나,[16] 또는 그것들을 생략하기로 결정했음을 보여준다.따라서 요한복음은 저자의 신학적 목적에 맞게 주제적으로 쓰여졌고,[15][16][17] 동시학보다 덜 서술적인 문체를 가지고 있다는 것이 일반적인 설명이다.

신학

중요성

시나이 산 세인트 캐서린 수도원 변형의 모자이크

기독교 신학은 이야기의 여러 요소들에 기초해 변형에 큰 의미를 부여한다.기독교의 가르침에서 변신은 중추적인 순간이며, 산을 배경으로 인간 본성이 하나님을 만나는 지점, 즉 시간적, 영원의 만남의 장소로 제시되며, 예수 자신과의 연결점이 되어 하늘과 [9]땅을 잇는 가교 역할을 한다.

이 변형은 예수님이 (세례에서처럼) 하나님의 아들이라는 정체성을 뒷받침할 뿐만 아니라, "그의 말을 들어라"라는 성명은 예수님을 신의 [19]전령자이자 입모양으로 식별합니다.이 동일성의 중요성은 엘리야와 모세의 존재에 의해 강화된다.왜냐하면 예수는 사도들에게 "훌륭한" 신의 목소리이며, 율법과 예언자를 대표하는 모세와 엘리야 대신 그의 신성과 효도 관계로 모세의 율법을 뛰어넘어 경청되어야 하기 때문이다.하나님,[19] 베드로 2장 1장 16절 18절은 같은 메시지를 반향한다.변형에서 하느님은 예수에게 특별한 "명예와 영광"을 부여하고 하느님이 창조의 다른 모든 힘보다 예수를 찬양하고 그를 통치자와 [20]심판자로 앉히는 전환점이다.

이 변형은 또한 (마태복음 22장 32절과 같이) 예수님의 가르침을 반영합니다. 신은 죽은 자의 신이 아니라 산 자의 하나님입니다.모세는 죽었고 엘리야는 수세기 전에 하늘로 올라갔지만(왕 2장 11절과 같이), 그들은 지금 하나님의 아들 앞에서 살고 있습니다. 이는 같은 부활이 죽음을 마주하고 [21]믿음을 가진 모든 사람에게 적용된다는 것을 암시합니다.

역사적 발전

12세기 변혁의 상징

변형의 신학은 아주 초기부터 교회 아버지들의 관심을 받았다.2세기에, 성 이레네오스는 이 변신에 매료되어 다음과 같이 썼다: "신의 영광은 살아있는 인간이며 진정한 인간의 삶은 신의 비전이다."[22]

오리겐의 변형 신학은 패트리즘 전통에 영향을 미쳤고 [23]다른 사람들에 의한 신학 저술의 기초가 되었다.다른 문제들 중에서, 사도들에게 부활할 때까지 그들이 본 것에 대해 침묵하도록 지시한 것을 볼 때, Origen은 변형과 부활의 미화된 상태는 관련이 [23]있어야 한다고 말했다.

사막의 아버지들은 금욕적 경험의 빛을 강조했고, [23]4세기에 에바그리우스 폰티쿠스에 의해 더욱 발전된 주제인 변형의 빛과 그것을 연관시켰습니다.비슷한 시기에 니사의 그레고리우스 그리고 나중에 에레오파지우스인 사이비디오니시우스는 "빛의 신학"을 발전시켰고, 이것은 타보르 빛과 [23]이론과 같은 비잔틴의 명상적이고 신비로운 전통에 영향을 주었다.이 시기에도 변형의 도상학은 계속 발전했고, 클라세의 산타폴리나레 대성당 에는 6세기 상징적 표현과 이집트 [24]시나이 캐서린 수도원의 잘 알려진 묘사가 있다.

비잔틴의 아버지들은 종종 그들의 글에서 매우 시각적인 은유에 의존했고, 이는 그들이 확립된 [25]도상학으로부터 영향을 받았을 수도 있다는 것을 암시한다.고해성사 막시무스의 광범위한 글은 성 캐서린 수도원의 카톨리콘에 대한 그의 사색에 의해 형성되었을지도 모른다 - [26]신학적 사상이 글에 나타나기 훨씬 전에 아이콘에 나타난 독특한 사례는 아니다.

7세기에 고해성사 막시무스는 사도들의 감각이 그리스도의 진정한 영광을 인식할 수 있도록 변형되었다고 말했다.같은 맥락에서, 13세기 말까지 고린도전서 3장 18절에 세워진 "신자의 변형"의 개념은 안정되었고, 성 그레고리오 팔라마스는 "신의 진정한 지식"을 [27]성령에 의한 인간의 변형이라고 여겼다.신자의 영적 변신은 [14][28]신과 더 가까운 결합을 이루기 위한 주제로 계속 남아 있었다.

기독교 신앙의 일반화 중 하나는 동방 교회는 변형을 강조하는 반면 서양 교회는 십자가에 못 박히는 것에 초점을 맞추고 있다는 것입니다. 그러나, 구체적인 뉘앙스가 [29]지속되고 있지만, 실제로는 두 분파가 두 사건 모두에 계속 중요성을 부여하고 있습니다.그러한 뉘앙스의 한 예는 그리스도모방의 성스러운 징조이다.신부 피오나 프란치스코와 같은 가톨릭 성인과 달리 동방 정교회 성인들은 성흔을 보고한 적이 없지만 세라핌이나 실로완 같은 성인들은 내면의 [30][31]은총의 빛에 의해 변형되었다고 보고해왔다.

변혁과 부활

알렉산드르 이바노프, 1824년

Origen의 초기 형태와 부활의 연관성은 한참 [23]후에도 신학 사상에 계속 영향을 끼쳤다.이 연결은 신학적인 측면과 아이콘적인 측면 모두에서 계속 발전했지만, 종종 서로에게 영향을 끼쳤습니다.6세기에서 9세기 사이에 동양에서 변형의 도상학은 부활의 도상학에 영향을 미쳤고, 때로는 미화된 그리스도 [32]옆에 서 있는 다양한 인물들을 묘사했다.

이것은 동방 교회와 서양에서만 볼 수 있는 관점이 아니었다. 중세 대부분의 논평가들은 [33]이 변형을 부활 이후 그리스도의 영광스러운 육체의 시사회로 여겼다.예를 들어, 8세기 베네딕토회 수도사 암브로시우스 오토퍼투스는 변신에 대한 설교에서 누가복음 24장 39절에 나오는 에마오스의 만찬마태복음 17장 2절의 변형설화와 직접 연관시켰고, 두 경우 모두 예수는 "자연의 형태가 아닌 [33]영광의 형태로 바뀌었다"고 말했다.

부활에 대한 예고와 기대로서의 변형의 개념은 몇 [34]가지 신학적인 요소를 포함한다.한편으로 그것은 제자와 독자에게 변형의 영광과 예수의 메시지는 단순히 그 [34][35]자체로 이해되지 않고 그의 죽음과 부활의 맥락에서만 이해될 수 있다는 것을 경고한다.

그 변형이 부활의 예상으로 여겨질 때, 변형의 산 위에서 빛나는 예수가 마태복음 28장 16절 20절에서 부활의 등장에서의 예수님의 말씀의 맥락에서 이해될 수 있다: "모든 권위는 하늘에서 나에게 주어졌다.doth on earth"[35] 라고 입력합니다.

예언자의 존재

예수 옆에 있는 예언자들의 존재와 제자들의 인식은 신학적인 논쟁의 대상이 되었다.오리겐은 모세와 엘리야의 존재가 "법과 예언자"를 나타내며, 구약성서와 히브리 [23]성경의 나머지 부분들을 언급하였다.마틴 루터는 이들을 각각 율법예언자로 보고, 예수가 어떻게 [36]"법과 예언자"를 성취하는지를 나타내는 상징으로 예수와 함께 인정하고 대화를 나누었다.

모세와 엘리야가 실제로 산 위에 있는 것은 부활할 때까지 "영혼의 잠"을 믿는 교회와 개인들에 의해 거부된다.몇몇 해설자들은 마태복음에서는 그리스어 오라마를 사용하여 변형을 묘사하고 있다고 지적했는데, 테이어에 따르면 실제 물리적 [a]사건보다 초자연적인 "비전"에 더 자주 사용되었고, 모세와 엘리야는 실제로 그곳에 [37]있지 않았다고 결론지었다.

LDS 교리에서 모세와 엘리야는 "완벽하게 만들어진 정의로운 사람들의 영혼"으로 그리스도를 섬겼다. (독트린과 요한계시록 129장 1절-3절, 또한 12장 23절 참조)

산의 위치

이스라엘타보르 산에 있는 프란치스코 변혁 교회.타보르 산은 전통적으로 변형의 산이라고 알려져 있습니다.

어떤 설명도 그 장면의 "높은 산"을 이름으로 식별하지 못한다.

3세기 이후, 일부 기독교인들은 오리겐을 포함타보르 산을 변형 장소로 지목했다.P[38] 89:12에 대한 Origen언급을 참조하십시오.타보르는 오랫동안 기독교 순례의 장소였고 변신 교회의 장소이다.1808년 헨리 알포드는 기원전 [39]219년 안티오코스 대왕이 타보르에 건설한 요새를 로마가 계속 사용할 수 있다는 이유로 타보르에 의문을 제기했다.다른 사람들은 타보르가 안티오코스에 의해 요새화되었다고 해도 [40]정상에서의 변신을 배제하지는 않는다고 반박했다.요세푸스는 유대 전쟁에서 40일 만에 성벽을 쌓았다고 언급하며, 이전에 존재했던 [41][42]건축물에 대해서는 언급하지 않았다.

라이트풋은 타보르가 너무 멀지만 "Caesarea-Philippi 근처의 산"[43]을 거부한다.이 경우 일반적인 후보는 파니움 산, 파니아스 산 또는 바니아스 산입니다. 이 산은 요르단의 발원지에 위치한 작은 언덕이며, 이 언덕의 기슭에 Cesarea Philippi가 세워졌습니다.

윌리엄 헨드릭슨은 매튜에 대한 논평에서 메론 [44]산을 선호한다.

휘태커(1984)는 그것이 네보산이라고 주장하는데, 주로 모세가 변형의 산으로부터 내려올 때 약속된 땅과 예수님의 말씀의 평행성을 본 곳이었다: "당신은 이 산에게 (변형의) '여기서 저기로 이동하라'고 말할 것이고, 그리고 그것은 움직일 것이다.불가능한 일은 없을 것이다.

프랑스(1987)는 헤르몬 이 마태오 전 장에서 언급된 카이사리아 필리피와 가장 가깝다고 지적한다.마찬가지로, 메이붐(1861)은 "제벨-에제이크"[b]를 식별했지만, 이것은 헤르몬 산의 아랍어 이름인 자발 엘-셰이크와의 혼동일 수 있다.

그러나 에드워드 그레스웰은 1830년에 쓴 글에서 [45]"태보르산으로 추정되는 고대 교회 전통에 의문을 제기할 좋은 이유가 없다"고 보았다.

또 다른 설명은 변형의 산을 복음서의 상징적 지형으로 이해하는 것이다.엘리자베스 스트러더스 말본이 지적했듯이, 산은 비유적으로 신과 [46]인간의 만남의 장소이다.

잔치 및 기념식

다양한 기독교 종파들이 변형의 축제를 기념한다.축제의 기원은 아직 확실하지 않다; 그것은 타보르 [24]산에 바실리카 세 마리를 바실리카로 바친 것에서 유래했을지도 모른다.그 축제는 9세기까지 다양한 형태로 존재했다.서방 교회에서는 교황 갈릭스토 r.3세 (1455–1458)가 1456년 7월 베오그라드 포위[47] 해제를 기념하기 위해 8월 6일에 기념되는 보편적인 축제로 삼았다.

동방 정교회, 로마 가톨릭, 구 가톨릭, 영국 성공회 내 시리아 정교회, 인도 정교회, 개정 율리우스력은 8월 6일 변신의 축제를 기념한다.율리우스력을 계속 따르는 정교회에서, 교회 달력에서 8월 6일은 민간 달력에서 8월 19일이다.변형은 비잔틴 의식12대 축제 중 하나로 손꼽히는 주요 축제이다.이 모든 교회에서, 만약 그 잔치가 일요일에 있다면, 그 예배는 일요일 예배와 결합되지 않고, 완전히 그것을 대체한다.

일부 예배 달력(예: 루터교연합 감리교)에서는 에피파니 철의 마지막 일요일도 이 행사에 할애된다.그러나 스웨덴 교회핀란드 복음주의 루터교회에서는 삼위일체 이후 일곱 번째 일요일(오순절 이후 여덟 번째 일요일)에 이 축제를 기념한다.

로마 의례에서, 변형의 복음적 근원경은 사순절의 두 번째 일요일에 읽힌다 - 전례는 변형이 12명의 사도들을 위로하는 역할을 강조하며, 그들에게 그리스도의 신성에 대한 강력한 증거와 부활의 영광과 그의 추종자들의 궁극적인 구원의 서막을 제공한다.그의 십자가에 못 박힌 죽음과 겉으로 보이는 모순에 대한 견해그날의 서문에 이 [48]주제가 설명되어 있습니다.

문화적 메아리

몇몇 교회 건물들은 그 이름에서 변형을 기념한다.를 들어 프레오브라젠스코 있는 신의 변모 교회 (ru) - 원래 17세기 교회는 모스크바 근처의 주변 마을 (Preobrazhenskoye - "변형[마을])에 이름을 붙였고, 이는 다시 러시아의 뛰어난 프레오브라젠스코에와 변모 연대의 이름이 되었다.오래된 이름

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레퍼런스

메모들

  1. ^ 12장 9절 피터는 자신이 '비전' 호드라마를 보고 있다고 생각했다.
  2. ^ 암스테르담의 개신교 신학자이자 목사였던 루이스 수손 페드로 메이붐(1817-74).소위 "현대" 신학파의 신봉자인 그는 헤트 레벤예주스를 포함한 많은 책을 썼다.

인용문

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원천

외부 링크

예수의 변신
선행 신약성서
이벤트
에 의해 성공자