후상신앙

Post-monotheism

종교신학철학에서 포스트 독신주의(그리스어 μόοςς " "하나"와 θς "ς ""으로부터, 라틴어 접두사 "post-" 또는 "beyond"에서와 같이 "post-"를 포함함)는 그럼에도 불구하고 근현대 또는 후근대에서의 신앙종교 경험의 지위에 대한 우려를 공유하는 다양한 의미를 포괄하는 용어다. 그 용어의 기원자는 한 명도 없다. 오히려 인터넷인쇄물에 나오는 여러 지식인의 글에 독자적으로 등장했다. 그것의 가장 주목할 만한 용도는 아랍 이스라엘 작가 니다아 크흐시에, 그리고 이슬람 역사학자 크리스토퍼 슈워츠가 제안한 "새로운 감각"[1] 또는 신학적 접근의 라벨로서 사용되어 왔다.

마틴 하이데거

무신론자 매니페스토(Ateistisch manifesto & De onredelijkheid van reliance)(2004)의 저자인 네덜란드의 철학자 헤르만 필립스는 '사후 독신론'이라는 용어를 사용하여 전통 기독교를 직시하는 마틴 하이데거의 입장을 '실패한 전통'으로 표현하며 '존재의 계시'를 흐리게 한다.[2]: 185 필립세(Philipse)의 공식에서 '후원신앙(post-monotism)'은 '다른 다양한 종교 담론에 의해 기독교를 대체하려는 시도'를 의미하는데, 그 의미는 파괴하려는 일신교 담론에 기생한다.[2]: 187

D. H. 로렌스와 오리쿠치 시노부

블로거도쿄대 철학과 교수인 이나미 히로아키는 작가 D의 종교적 관점을 설명하기 위해 포스트 독신주의라는 용어를 사용한다. H. 로렌스오리쿠치 시노부. 이나미는 로렌스의 <탈출된 콕>(1929), 오리구치의 <죽은 자의 책>(1997)을 '새로운 보편적 종교의 비전과 가능성'을 제시하는 것으로 해석하는데, 이는 어떤 의미에서 다신교와 일신교의 융합이다. 그러나 이산적 차이의 이론의 관점에서 볼 때, 그들의 새로운 종교는 포스트 폴리시즘과 포스트 몬테니즘이며 새로운 폴리시즘(또는 초폴리시즘)이라고 불릴 수 있다."[3]

크리스토퍼 슈워츠

크리스토퍼 슈워츠의 공식에서 '후신론'은 기독교이슬람에서 존재하는 기존 신학적 범주의 실패(또는 무능)에 대한 믿음과 결합하여 [4]신성을 정확하게 묘사하는 것이다. 슈워츠에 따르면, 신학적 언어의 빈곤은 인간의 고통 중에 가장 뚜렷하게 나타나며, 따라서 종교적인 경험의 주요한 장벽으로 여겨져야 한다.

슈워츠의 후신론 개념은 프랭크 포스터[5] 공식화한 '후신론'과 하이데거와 프리드리히 니체의 '신은 죽었다'는 개념에 반대한다.[6] 그것은 폴 틸리히하인리히 짐머의 "트랜스테이트주의" 사상과 유사할 뿐만 아니라 어쩌면 그 신조를 개방할 수도 있다.[7] 그러나 그 프로그램은 전자의 실존주의, 후자의 전도와는 확연히 다르다. 오히려 인지심리학, 초인적 미래학뿐만 아니라 실용주의, 포스트모더니즘 철학의 전통적 경지주의에도 응용한 것으로 보인다. 특히 슈워츠의 후기 독신주의는 리처드 로티우발성, 아이러니, 연대(1989년)에 뿌리를 두고 있는 것으로 보이며, 신비주의적 포부를 공언하고 있다.

슈워츠는 에세이 "역사학자의 테오도시시"의 구절을 사용한다.[8] 이 에세이에서 그는 종교 경험과 종교 연구의 몇 가지 문제를 탐구한다. 예를 들어, "우리 중 누구도 무신론자나 비신론자들이 신을 경험하지 않고 있다는 것, 또는 우리 일신론자들이라는 을 확실히 알 수 없다."[8] 전통적인 경도와 상형문학의 해체로부터 그는 8개의 "축"을 도출한다.

  • 역사는 도덕 이론의 절대주의를 거역한다.
  • 역사 그 자체는, 폭로의 장으로서 예언의 신뢰성을 위협한다.
  • 역사는 퇴계와 신학의 바로 그 가능성에 도전한다.
  • 개인적이든 종적이든 역사는 바로 상형학의 가능성에 도전한다.
  • 패턴에도 불구하고 역사는 필요가 없다고 가르친다(필요는 필요 없다).
  • 역사는 자신만의 윤리적 의무들을 만들어 내고, 행동은 확실성보다는 믿음만을 필요로 한다.
  • 미래는 역사의 신뢰성을 위협한다.
  • 역사 자체는 비록 계시의 장이지만 신의 염려와 행동을 설명하거나 반대하기에 불충분하다.

"신은 수수께끼고 인간을 넘어서는 힘은 접근할 수 있다[...] 영적 경험은 역사적 경험의 면전에서 날아든다: '하나님'이 무엇이든 우리를 염려하고 있다. 그리고 그것은 우리에게 손을 내밀고 있다."[8]는 저자의 주장이 핵심이다.

슈워츠 사후 독신주의의 중심 모티브는 극작가나 "스토리작가"로서의 신을 비유하는 것인데, 본질적으로 슈워츠가 묘사한 것은 종교적 근본주의의 "초대역적, 법리적, 잔인한 시각"과 정반대되는 것이다.[8] "이야기 작성자"의 비유에 따르면, 신과 창조물은 "동반자 관계"이다. 슈워츠는 윌리엄 셰익스피어의 소설 캐릭터 햄릿을 예로 들며, 등장인물의 죽어가는 말은 메타피컬한 것이며, 따라서 그가 신의 머리와 인간 관계의 실제 본질이 된다고 믿는 것에 적합하다고 주장한다.[8]

참고 항목

메모들

  1. ^ 슈워츠, 크리스토퍼; 후기 독신주의; 2008년 [unreliable source?][unreliable source]7월 10일 목요일
  2. ^ a b 필립스, 헤르만; 하이데거의 존재 철학: 비판적 해석(1998)
  3. ^ 이나미, 히로아키; 이반 프런티어 부활: D. H. 로렌스의 탈출한 수탉과 오리쿠치 시노부의 죽은 이의 책; 2005년 7월 10일 일요일
  4. ^ 브리타니카 15부(1986년), 8시 266분, "일신론".
  5. ^ 미국 자유주의 신학의 개리 J. 도리엔: 이상주의, 현실주의, 그리고 현대주의, 1900-1950 (2003) ISBN978-0-664-22355-7, 페이지 177f.
  6. ^ 울프간 뮬러-로터, 하이데거와 니체: 니체-해석엔 3세, 발터 드 그루터 2000
  7. ^ 두 학자가 발표한 저서에서 이 용어는 틸리히의 경우 1952년, 짐머의 경우 1953년에 나타난다. 두 사람이 개인적으로 친분이 있는 사이였기 때문에, 그들 중 누가 이 용어를 만들었는지는 말할 수 없다. transstheism이라는 용어는 둘 다에 의해 회피된다는 점에 유의한다. Cf. 종교에 관한 글, 월터 드 그루터(1988) 페이지 145.
  8. ^ a b c d e 슈워츠, 크리스토퍼; 역사학자의 테오도시시 2008년 [unreliable source?]7월 10일 목요일

외부 링크