유머이론

Theories of humor

웃음과 환희를 경험하는 데 따르는 많은 이점이 있다고 합니다. 그런데 왜 우리는 이런 감정적인 표현을 경험할까요? 유머가 무엇인지, 그것이 어떤 사회적 기능을 하는지, 그리고 무엇이 유머로 여겨지는지를 설명하려는 많은 유머 이론이 있습니다. 다양한 고전적인 유머와 웃음 이론을 발견할 수 있지만, 현대 학술 문헌에서는 구제 이론, 우월 이론, 부조화 이론의 세 가지 유머 이론이 반복적으로 등장합니다.[1] 이 이론은 나머지 이론의 구성 요소로 사용됩니다. 현재 유머 연구자들 사이에서는 이 세 가지 유머 이론 중 어떤 것이 가장 실행 가능한지에 대한 합의가 아직 이루어지지 않았습니다.[1] 각각의 지지자들은 원래 그들의 이론이 모든 유머 사례를 설명할 수 있다고 주장했습니다.[1][2] 그러나, 그들은 이제 각 이론이 일반적으로 그 초점 영역을 포함하지만, 유머의 많은 예들이 하나 이상의 이론에 의해 설명될 수 있다는 것을 인정합니다.[1][2][3][4] 이와 유사하게, 한 견해는 이론들이 조합적인 효과를 가지고 있다고 주장합니다; 제로엔 반달레는 불일치와 우월성 이론들이 함께 유머를 만들어내는 상호 보완적인 메커니즘을 설명한다고 주장합니다.[5]

부조론

구제이론에 의하면 유머는 감정적 완화를 통해 억눌린 감정이나 긴장을 형성하는 메커니즘입니다. 이 이론에서 웃음은 심리적 스트레스가 감소하는[1][2][6] 항상성 메커니즘의 역할을 합니다. 예를 들어, 유머는 사람의 두려움으로 인한 긴장을 완화할 수 있습니다. 이러한 과도한 신경 에너지의 방출은 웃음과 기쁨을 유발한다고 안심 이론은 말합니다.[1] 구호이론에 따르면 유머는 주로 사회문화적 억압을 극복하고 억압된 욕망을 드러내기 위해 사용됩니다. 이것이 간지럼을 타면서 우리가 간지럼을 타면서 웃는 이유라고 믿어집니다.[1][7]

구호이론은 그리스 철학자 아리스토텔레스까지 거슬러 올라갑니다. 시학에서 그는 유머를 우리가 경험한 트라우마나 비극으로 인해 발생했을지도 모르는 억눌린 부정적인 감정을 방출하는 방법이라고 제안했습니다. 많은 철학자들과 연구자들은 유머라는 개념을 긴장감의 방출로 받아들였고 시간이 지나면서 구호이론이나 만화적 구호를 발전시켰습니다.[8]

18세기에 영국의 드라마 이론가인 존 드라이든과 새뮤얼 존슨은 구호이론이 극적인 도구로 사용되어야 한다고 주장했습니다. 존 드라이든 (1668)은 신화와 비극이 최고의 줄거리가 될 것이라고 믿었습니다.[9]

반면, Shurcliff(1968)는 유머가 긴장을 해소하는 기제라고 주장했습니다. 부정적인 경험을 예상할 때, 사람들은 약간의 고조된 각성을 느끼기 시작할 수 있습니다. 슈클리프에 따르면, 흥분 상태는 웃음이나 웃음을 통해 완화된다고 합니다.[10] 이와 비교해 볼 때, 영국학자 루카스(1958)는 관객들이 휴식의 순간과 함께 비극적인 사건이 일어날 수 있는 "스트레스-휴식-스트레스-휴식" 개념을 바탕으로 더 나은 반응을 보인다고 썼습니다.[11]

허버트 스펜서(Herbert Spencer)에 따르면, 웃음은 잘못된 기대나 잘못된 기대에 의해 잘못 동원된 "정신적 에너지"를 방출하는 기능을 하는 "경제적 현상"이라고 합니다. 후자의 관점은 지그문트 프로이트에 의해서도 지지되었습니다. 또한 임마누엘 칸트는 유머에 대한 우리의 반응에서 생리적 방출을 강조했습니다.[12] 에디 타포야(Eddie Tafoya)는 그의 책 "지혜의 유산: 위대한 문학적 형태로서의 스탠드업 코미디(Stand-up Comedy as the Great Literary Form)"에서 구제 이론을 설명할 때 심리적인 석방의 필요와 연결된 육체적 충동의 개념을 사용합니다. Tafoya는 "…각각의 인간이 줄다리기에 휘말리고 있다고 설명합니다. 우리 중 일부는 신체적 식욕과 공격적인 충동에 이끌려 개인으로서 자유롭게 살도록 긴장하고, 다른 한쪽은 순응과 수용을 갈망합니다. 이로 인해 모든 정상인들은 대부분 죄책감과 성취감 부족으로 인해 계속해서 심령 긴장에 휩싸이게 됩니다. 이 긴장은 비록 일시적이지만 농담을 통해 해소될 수 있습니다."[13]

우열론

유머의 우월성 이론은 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 토마스 홉스의 리바이어던으로 거슬러 올라갑니다. 일반적인 생각은 사람이 다른 사람의 단점을 근거로 자신의 우월함을 주장하기 때문에 다른 사람의 불행에 대해 웃는 것입니다.[14] 우리는 농담의 대상이 되는 사람보다 우월하다고 느낍니다. 플라톤은 그것을 영혼의 기쁨이자 고통이라고 묘사했습니다. 누군가는 피해자의 불행에 대한 악의적인 사람의 행복 동안 이러한 혼합된 감정을 경험할 수 있습니다. 아리스토텔레스에게 있어서, 우리는 열등하거나 못생긴 사람들을 비웃습니다. 왜냐하면 우리는 그들보다 우월하다고 느끼는 것에 기쁨을 느끼기 때문입니다.[15] 아리스토텔레스는 많은 농담들이 부조화와 적대감의 조합에 의존한다고 관찰했습니다. 그는 농담이 듣는 이의 허를 찌르기 때문에 재미있다고 설명하며, 그들을 즐겁게 하는 놀랍고 예상치 못한 반전을 소개했습니다. 그러나 이러한 부조화만으로 웃음의 역학을 완전히 설명하는 것은 아닙니다. 또한 코미디언과 관객 모두의 적대감도 있는 것으로 보입니다. 어떤 것을 재미있게 만드는 것은 종종 신체적인 기형이나 실수 같은 우스꽝스러운 특징들을 포함합니다. 따라서 유머의 웃음 유발성은 주로 부조화에서 비롯되지만, 농담을 통해서든 상황을 통해서든, 신체적 특성을 통해서든 공격성 또한 그와 맞물려 있습니다.[16]

그럼에도 아리스토텔레스는 유머가 과하지 않은 한 긍정적인 현상으로 여겼습니다. 아리스토텔레스는 유머가 수사학에서 효과적으로 사용될 수 있다고 믿었지만, 그것은 논쟁에 도움이 되는 방식으로 사용되어야 합니다. 연사는 청중을 소외시킬 수 있는 부적절한 농담을 피해야 합니다. 그는 아이러니를 조금만 사용한다면 받아들일 수 있고 효과적인 도구라고 생각했습니다. 그러나 버포노리, 즉 조잡한 유머는 완전히 피해야 합니다. 아리스토텔레스가 유머론의 미래 발전에 기여한 가장 중요한 업적 중 하나는 20세기까지 유머 연구의 주요 주제였던 희극 대 비극의 대립입니다.[17]

17세기에 토마스 홉스는 우열론을 인간의 본성(1650)과 리바이어던(1651)이라는 두 편으로 서술했는데, 이들은 매우 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 홉스는 웃음을 유머러스한 서사의 대상보다 자신이 더 낫다고 느끼는 갑작스러운 영광으로 묘사합니다. 영광의 감각은 권력을 인정하는 데서 나옵니다. 홉스는 또한 웃음이 열정이 아닌 열정의 이론을 언급하지만, 웃음은 신체가 특정한 강조점을 나타내는 방법입니다.[18] 홉스는 일반적으로 이러한 영광의 느낌을 불러일으키는 몇 가지가 있다고 제안했습니다.

  1. 기대 이상으로 행동에 성공합니다.
  2. 타인의 질병과 결함에 대한 인식.
  3. 자신의 과거의 질병과 결함에 대한 인식.
  4. 어떤 부조리의 개념은 개별적인 사람들로부터 추상됩니다.

홉스에 따르면, 이러한 상황에서 유발되는 웃음은 항상 우월감과 관련이 있습니다.[18]

칸트는 보통 우월 이론가로 인식되지 않지만, 그의 설명에는 우월 이론의 요소가 있습니다. 칸트는 무해한 놀림의 장소가 있다고 생각합니다. 또한 유머 철학자 노 ë 캐롤은 칸트의 관점에서 이야기 농담의 구조조차도 농담을 받는 사람에게 순간적으로라도 "받아들이거나" 그 농담을 받는 사람을 능가할 것을 요구한다고 관찰합니다. 이러한 농담은 농담으로 인식되고 장난스럽게 진행되기 때문에 조커가 실제로 자신이 우월하다고 느끼거나 생각한다는 의미는 아닙니다.[12]

우월 이론은 연구자들이 유머를 계속 연구할 수 있는 강력한 기반을 구축했습니다. 시간이 흐르면서 철학자들과 학자들은 이론을 재정의하고 확장했습니다. 우리는 우열 이론이 새로운 유머 아이디어의 구성 요소로 사용되는 것을 봅니다.

처분설

유머에서 우월한 감정은 성향 이론에서 더 자세히 관찰됩니다. 성향이론은 질만과 칸토어의 성향이론에서 설명되는데, 미디어와 엔터테인먼트에서 청중은 도덕적 판단을 하게 되고, 사람에 대한 태도(성향)는 청중의 유머 경험에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다.[19] 관객들은 좋은 사람에게 좋은 일이 일어나고 나쁜 사람에게 나쁜 일이 일어날 때 유머의 시도를 더 즐깁니다. 그러므로, 좋은 등장인물들에게 행운은 희망되거나 비극은 두려워집니다. 반면에, 미움을 받는 등장인물들은 그 반대입니다. 관객들이 바라는 것이 이루어진다면, 그들은 즐거움을 느낄 수도 있고, 이 경우에는 유머를 느낄 수도 있습니다. 마찬가지로, 청중들은 농담을 전달하는 사람을 좋아한다면 코미디언의 농담이 더 재미있다고 생각할 수도 있습니다.[20]

성향 유머는 미디어 및 엔터테인먼트 외부에서도 사용할 수 있습니다. 사회적으로 용인될 수 있는 방법으로 조롱하거나 굴욕감을 주는 데 사용될 수 있는데, 이는 우열론과 밀접한 관련이 있습니다. 플라톤, 아리스토텔레스, 홉스, 보들레르, 베인, 프로이트에 따르면 유머는 어떤 사람이 다른 사람보다 우월하다고 느낄 때 발생할 수 있습니다. 많은 유머들은 다른 사람들을 비하하는 이상을 바탕으로 만들어지기 때문에 우리를 웃게 합니다.[21] 한 사람은 예상치 못한 자아 상승을 느낄 수 있고, 다른 한 사람은 낮은 자존감을 느낄 수 있습니다.[22] 많은 사람들이 자신을 비하합니다. 자기비하적 유머는 사회적 환경, 모임, 파티 또는 사적인 만남에서 일어나는 현상으로 개인에게 굴욕감을 줍니다.[21] 철학자 하즐릿은 "우리는 다른 사람들을 조롱으로 만들고 그들의 패배를 스스로 축하하는 것 외에는 모든 것에 싫증이 납니다."라고 표현했습니다.[23]

하지만, 그것을 받을 자격이 있는 사람들에게 좋은 일이 일어날 때, 청중들은 아주 적은 즐거움을 경험합니다. 따라서 운이 좋은 경우보다는 불행한 경우에 환희하는 것이 더 유익합니다.

피해자에 대한 처분

  1. 폄하된 행위자나 실체에 대한 부정적 정의적 성향이 강할수록 환희의 크기가 커집니다.
  2. 폄하하는 행위자나 실체에 대한 긍정적 정의적 성향이 강할수록 환희의 크기가 작아집니다.

승리자를 향한 처분

  1. 폄하하는 행위자나 실체에 대한 부정적 정의적 성향이 강할수록 환희의 크기가 작아집니다.
  2. 폄하하는 행위자나 실체에 대한 긍정적 정의적 성향이 강할수록 환희의 크기가 커집니다.[20]

이 지침은 극도로 좋아하는 사람이 극도로 싫어하는 사람을 비하할 때 즐거움이 어떻게 기대되는지를 조사합니다. 반면, 싫어하는 사람이 원하는 사람을 비하할 때 즐거움을 덜 느낄 수 있습니다.[20][21]

그러나 인간이 웃음과 웃음을 경험하는 것은 모든 폄훼의 경우가 아닙니다. 어떤 경우에는 폄훼의 발언이나 행위는 그러한 반응에 너무 큰 비극이 될 수 있습니다. 아리스토텔레스는 죽음이나 심각한 해악, 비극이 웃음을 압도하고 대신 연민을 불러일으키는 감정을 언급했습니다.

우월성과 성향 이론은 또한 코미디에서 주먹을 휘두르거나 주먹을 휘두르는 아이디어에 작용합니다. 우리보다 우수한 사람에 대해 농담을 하는 것은 "펀칭"으로 간주되고, 우리보다 열등한 사람에 대해 농담을 하는 것은 "펀칭"으로 간주됩니다. 이러한 힘의 불균형으로 인해 펀칭업은 윤리적인 것으로 간주되며, 펀칭업은 그 반대로 간주됩니다.[24]

유머는 복잡하고, 다양한 이론이 다양한 측면을 설명하려고 시도한다는 점에 유의해야 합니다. 성향 이론은 개인의 차이가 사람들이 무엇을 재미있게 느끼는지 결정하는 데 중요한 역할을 한다고 제안함으로써 심리적 관점을 더합니다.

잘못귀속설

유머의 잘못된 속성 이론은 청중이 무엇이 재미있는지 그리고 왜 그들이 농담을 유머러스하다고 생각하는지를 정확하게 식별하지 못하는 것을 묘사합니다. 공식적인 접근법은 질만과 브라이언트(1980)가 그들의 논문 "경향적 유머의 잘못된 귀속 이론"에서 기인합니다. 그러나 그들은 지그문트 프로이트를 바탕으로 아이디어를 도출했습니다. 처음에 프로이트는 관객들이 그들이 재미있다고 생각하는 것을 이해하지 못한다고 제안했습니다.[25][26] 프로이트는 농담과 짝을 이루는 경향적인 요소들이 사람들로 하여금 웃음을 경험하게 한다고 제안했습니다. 그런 반응을 일으키는 것은 금기와 적대감입니다. 따라서, 그 이론은 개인이 어떻게 자신의 반응을 잘못 귀속시키고 자신이 순진한 요소를 비웃는다고 믿는지를 설명합니다. 실제로, 적대감은 개인이 바닥에 뒹굴게 합니다.[25]

프로이트는 경향적인 유머와 비 경향적인 유머를 구분했습니다. 경향적인 유머는 단점이 유머에 사용되는 피해자의 유머입니다. 경향이 없는 유머는 피해가 없습니다. 비록 프로이트가 성향적인 요소들이 사람들을 잠재적인 웃음 공격으로 밀어 넣었지만, 악의 없는 요소들은 여전히 필수적이었습니다. 적대감만으로는 사회가 잘못 생각하기 때문에 누릴 수 없습니다. 사회에서는 비극의 이야기를 들으면 웃을 수 없습니다. 그것이 받아들여지는 유일한 방법은 그들이 농담으로 장식되어 있는 경우입니다. 프로이트는 순진한 농담이 유머의 적대감을 변장하는 것이라고 주장했습니다. 악의 없는(무고한) 특징의 요소는 그러한 말장난을 사회적으로 용인하게 만듭니다.[25]

질만(Zillmann)과 브라이언트(Bryant, 1980)는 프로이트의 이념을 시험하고, 경향적이지 않은 유머와 경향적이지 않은 유머를 결합하거나 분리하는 연구를 수행했습니다. 결과는 그들의 기대를 확인시켜 주었습니다.[25] '착한 코미디'를 선보였을 때 재미가 높았습니다. 예상대로, 참가자들은 희생자들과 사망자들의 사례들을 비웃었습니다. 질먼과 브라이언트는 프로이트의 발견이 정확하다는 것을 증명했습니다. 악의 없는 신호는 불행에 대한 응답으로 두 배가 되는 것을 즐길 뿐입니다.[27]

부조화론

캠든 타운 브루어리(런던)에서 만든 맥주잔. 유리잔 하단에 맥주가 물리적으로 존재하는 것은 정확히 'HALF EMPENT'라고 적힌 곳에 있습니다. 두 기준 프레임 사이의 충돌을 설정합니다. 이러한 부조화는 실현되는 순간에 유머러스한 효과를 낳습니다.

모순 병치 이론이라고도 알려진 모순 이론은 유머와 웃음이 모순에 의존한다는 것을 암시하는데, 이것은 어떤 규범에 따르면 기대에 어긋나는 것을 의미합니다.[8] 이 이론에 의해 가장 자주 묘사되는 유머의 종류는 말장난입니다. 질만(Jillmann, 200)은 언어적 유머가 "문제 해결에 비유될 수 있는 과정인 모호성의 해독을 필요로 한다"고 말합니다.[25] 예를 들면, "온 몸에 흑백과 빨간색은 무엇일까요?" "신문!" 펀치라인 앞 부분은 펀치라인을 예상하지 못하는 인지부조화로 인해 혼란을 불러일으킬 수 있습니다. 그 후에, 유머가 감지될 때, 그들이 모순의 해결을 볼 때까지 펀치 라인 자체가 듣는 사람을 혼란스럽게 할 수 있습니다.

웃음에 대한 생각 속의 프랜시스 허치슨 (1725)은 이 분야의 진화의 주요 개념이 된 "불일치"라는 용어로 유머의 근원을 설명한 최초의 현대 사상가입니다.[28] 이 초기 버전에서, 부조화는 대부분 두 개의 상반된 아이디어 사이의 단일 충돌이었습니다. 아리스토텔레스의 추악함에 대한 관념과 비교할 수 있지만,[29] 훨씬 더 광범위합니다. 따라서 허치슨이 부조화 이론을 시작한 후, 후대의 사상가들이 그것을 발전시켰습니다. 이제 지배적인 버전은 유머가 어떤 상황에 관련된 개념과 그 개념과 어떤 관련이 있다고 생각되는 실제 대상 사이의 부조화를 실현하는 데 인식된다고 말합니다.[14] 철학자 아서 쇼펜하우어(Arthur Shopenhaauer)의 이 설명에서 그는 "개념"을 의미했습니다. 대부분의 경우 한 단어입니다. 따라서 그는 위에서 인용한 농담 유형을 언급하고 있었습니다. 쇼펜하우어가 이 주제에 대한 그의 표현이 이처럼 유명해진 것은 주로 쇼펜하우어의 명성 때문입니다.

따라서 이 이론의 그러한 버전은 허치슨 이후 50년 만에 쓴 스코틀랜드 시인 제임스 비티만큼 쇼펜하우어에게 독창적이지 않습니다. 오늘날 널리 읽히지는 않지만, 역사적으로 비티의 이론 발표는 결과적으로 매우 영향을 미쳤습니다.[30] 그는 이론을 더 보편적인 것으로 만들었고, 그 자체가 모순이 아니라 "조립"이라는 아이디어로 부분적인 적절성을 강조했습니다. 그 결과, 부조화는 (즉, 문제의 대상을 실제 관계에 넣음으로써) 해결되는 것으로 설명되었고, 부조화 이론은 종종 부조화-해소 이론(부조화-해소 이론뿐만 아니라)이라고 불립니다.[14]

모순 이론의 유명한 버전은 그 만화가 "긴장된 기대를 갑자기 무로 바꾸는 것"이라고 주장한 임마누엘 칸트의 것입니다.[31] 칸트는 유머에 대한 웃음을 "황당함"에 대한 반응으로 설명했습니다.[32] 우리는 먼저 세상을 기대합니다. 그럼에도 불구하고, 그 기대는 실망하거나 "무위로 사라진다"는 것입니다. 유머에 대한 우리의 반응은 "생각이 있는 놀이"로 구성됩니다. 칸트에 따르면 유머는 놀라움의 요소를 포함해야 합니다. 인지 부조화감을 조성하고 긴장감을 형성하여 즐거운 안도감이나 웃음이 됩니다.[33]

칸트는 부조화 이론가이지만, 그의 설명은 (생리적이고 물리적인 측면을 강조하는) 방출 이론의 요소도 가지고 있습니다. 또한 우월 이론을 불러일으키기도 합니다. 그는 올바른 환경에서 일어나는 일이기만 하면 놀림도 용납될 수 있고 놀림을 당하는 사람에게 피해를 주지 않는다고 생각했습니다.

쇼펜하우어는 유머가 사물의 표상과 사물의 실제적 본성 사이의 부조화를 갑자기 인식하는 데서 비롯된다고 주장했습니다. 그는 또한 예상치 못한 부조화가 심할수록 웃음이 더 폭력적이 될 것이라고 제안합니다.[33] 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 거의 같은 견해를 가졌으나 그 개념을 "외모"로 보았고 웃음이 그 외모를 부정한다고 믿었습니다.

앙리 베르그송은 그것을 "살아있는" 것과 "기계적인" 것으로 줄임으로써 부조화를 완벽하게 하려고 시도했습니다. 그는 코미디/유머는 기계적 경직성을 경험하는 상황을 묘사하는 데 있다고 제안했습니다. Bergson은 유머가 습관적이거나 기계적인 행동과 인간의 지능 사이의 부적절한 관계를 포함한다고 강조합니다. 베르그송의 기계론과 생물론의 여러 유형의 조합에는 부조화 이론과 많은 유사점이 있습니다.[33]

존 모럴과 로버트 라타 사이의 유머 연구 시리즈에서 유머의 병치와 이동의 역할을 명확히 하려는 논의가 있었습니다.[34] Morreall 자신은 인지 이동 이론을 지지하지만, 이 특별한 대화에서 그는 동시적인 대조의 예를 나타낸 반면, Lata는 정신 이동을 강조했습니다.[35] 유머는 종종 예기치 못한, 종종 갑작스러운 관점의 변화를 포함하며, 이는 불일치 이론이 동화합니다. 이것은 Latta(1998)와 Brian Boyd(2004)에 의해 방어되었습니다.[36] 보이드는 진지함에서 놀이로의 전환을 봅니다. 거의 모든 것이 이러한 관점의 왜곡의 대상이 될 수 있지만, 새로운 의미를 창조하기 위한 "구조 매핑"에서 비롯되는 변화는 인간의 창의성(과학과 예술이 다양성) 영역에서 발생합니다.[37] Arthur Koestler는 유머는 두 개의 다른 기준 프레임이 설정되고 그들 사이에 충돌이 조작될 때 발생한다고 주장합니다.

양성위반설

양성 위반 이론(BVT)은 A 연구원에 의해 개발되었습니다. 피터 맥그로와 케일럽 워렌입니다 그들의 생각은 언어학자 톰 비치는 세상이 어떻게 "되어야 하는지"에 대한 감각이 위협을 받거나 침해될 때 유머가 나타난다고 제안했습니다. BVT는 세 가지 조건이 만족될 때 유머가 발생한다고 주장합니다.

  1. 무언가가 세상이 어떻게 "되어야 하는지"에 대한 사람의 감각을 위협합니다.
  2. 위협적인 상황은 양호해 보입니다.
  3. 사람은 두 해석을 동시에 봅니다.[38][39]

진화론적 관점에서 볼 때, 유머러스한 위반은 싸움과 간지럼 같은 명백한 신체적 위협으로 시작되었을 가능성이 높습니다. 양성 위반에 따르면, 사람들은 종종 간지럼을 타거나 싸움을 할 때 웃는데, 왜냐하면 웃음은 상황이 다소 위협적이지만 안전하다는 것을 의미하기 때문입니다.[40] 인간이 진화함에 따라 유머를 이끌어내는 조건은 신체적 위협에서 개인의 존엄성(예: 슬랩스틱, 티징), 언어적 규범(예: 말장난, 언어적 종말론), 사회적 규범(예: 이상한 행동, 리스케 농담) 및 심지어 도덕적 규범(예: 무례한 행동)을 포함한 다른 위반으로 확장되었을 가능성이 있습니다.[38]

또한 위반이 양성으로 보일 수 있는 한 가지 이상의 방법이 있습니다. 맥그로와 워렌은 도덕적 위반의 영역에서 세 가지 맥락을 테스트했습니다. 하나의 규범이 무언가가 잘못되었다는 것을 시사한다면 위반은 긍정적으로 보일 수 있지만, 다른 현저한 규범은 그것이 허용된다는 것을 시사합니다. 위반은 또한 위반으로부터 심리적으로 멀리 떨어져 있거나 위반된 규범에 약하게만 전념할 때 긍정적으로 보일 수 있습니다.[41]

예를 들어, McGraw와 Warren은 대부분의 소비자들이 교회에서 새로운 회원을 모집하기 위해 Hummer SUV를 추첨한다는 기사를 읽었을 때 혐오감을 느꼈지만, 많은 소비자들은 동시에 즐거워했습니다. BVT와 일관되게, 교회에 다니는 사람들은 그렇지 않은 사람들보다 재미를 덜 느낄 가능성이 있었습니다. 교회 신자들은 교회가 신성하고 결과적으로 교회의 행동을 긍정적으로 생각할 가능성이 적다는 믿음에 더 전념합니다.[42]

또한 위반되고 있는 규범에 약간의 관련성을 가지고 있어야 하지만 동시에 너무 집착하거나 헌신할 수는 없다는 점에 유의할 필요가 있습니다. 사람이 너무 애착을 가지면 유머가 없을 것입니다. 그러면 위반은 양성으로 간주되지 않습니다. 반대로, 사람이 약간 애착을 가지고 있지 않다면 위반은 도덕적 규범이 되지 않을 것입니다. 따라서 이 두 가지가 동시에 긍정적인 위반으로 분류되어야 유머로 떠오를 수 있습니다.[40]

양성 위반 이론은 왜 어떤 농담이나 상황이 어떤 사람들에게는 재미있지만 다른 사람들에게는 재미있지 않은지 설명하는 데 도움이 됩니다. 유머 감상에서 맥락과 개인차의 중요성을 강조합니다. 한 사람이 재미있다고 느끼는 위반은 다른 사람에게 불쾌하거나 불쾌할 수 있으며, 긍정성에 대한 인식은 전체 유머 반응을 결정하는 데 중요한 역할을 합니다.

다른 이론들

스크립트 기반 유머의 의미론

1985년 출판된 "유머의 의미론적 메커니즘"에서 Victor Raskin에 의해 스크립트 기반 유머의 의미론(SSTH)이 소개되었습니다.[43] 유머의 부조화 이론(위 참조)의 더 일반적인 개념에 대한 변형이지만, 그것의 접근 방식을 배타적으로 언어적인 것으로 식별한 최초의 이론입니다. 따라서 그것은 오직 언어적 유머로만 자신을 걱정합니다: 서술에 사용되는 쓰고 말하기 단어 또는 펀치 라인으로 끝나는 수수께끼 농담.[44]

제목에 언급된 언어 스크립트(일명 프레임)는 주어진 단어에 대해 "단어를 둘러싸고 그 단어에 의해 유발되는 큰 의미 정보 덩어리"(원어민에 의해 내재화된 인지 구조)를 포함합니다.[45] 이 스크립트들은 단어의 어휘적 정의보다 훨씬 더 확장됩니다; 그것들은 그의 세계에 존재하는 개념에 대한 화자의 완전한 지식을 포함합니다. 따라서 원어민은 공통적으로 가지고 있는 단어에 대한 유사하지만 동일하지 않은 스크립트를 갖게 됩니다.

라스킨은 다음과 같은 두 가지 조건을 만족시켜야 말장난의 유머를 만들어낼 수 있다고 가정합니다.

  • "(i) 텍스트는 완전히 또는 부분적으로 두 개의 다른 [의미적] 스크립트와 호환됩니다.
  • (ii) 텍스트가 호환되는 두 스크립트가 [...]와 반대입니다. 텍스트와 호환되는 두 개의 스크립트는 이 텍스트에 완전히 또는 부분적으로 겹친다고 합니다."[46]

유머는 농담의 마지막인 펀치 대사의 방아쇠가 청중으로 하여금 이해를 1차(또는 더 명백한) 대본에서 2차, 반대 대본으로 갑자기 전환하게 할 때 유발됩니다.

예를 들어 라스킨은 다음과 같은 농담을 사용합니다.

"의사 선생님 집에 계세요?" 환자가 기관지에 속삭이며 물었습니다. "아니요." 의사의 젊고 예쁜 아내가 대답하며 속삭였습니다. "당장 들어오십시오."[47]

이 예를 들어, 농담에 포함된 두 가지 대본은 닥터와 러버입니다. 하나에서 다른 하나로 전환하는 것은 "젊고 예쁜 아내"의 "귓속말" 대답에 대한 우리의 이해에 의해 촉발됩니다. 이 답변은 LOVER의 대본에서만 의미가 있을 뿐, 기관지 환자가 (집) 사무실로 의사를 만나러 가는 대본에서는 의미가 없습니다. 라스킨은 더 많은 농담으로 그의 분석을 더 확장하고, 각각의 대본이 텍스트에서 서로 겹치는 방식과 반대 방식을 조사합니다.[48]

농담의 두 번째 조건을 충족시키기 위해 라스킨은 다양한 범주의 대본 반대를 소개합니다. 부분적인 목록은 실제(비실제), 정상(비정상), 가능(불가능), 좋은(나쁜), 삶(죽음), 외설(비음란), 돈(돈 없음), 높은(낮은) 신장을 포함합니다.[49] 농담에 대한 가능한 대본 반대의 완전한 목록은 유한하고 문화적으로 의존적입니다. 예를 들어, 소련의 정치 유머는 유대인의 유머에서 찾을 수 있는 것과 같은 대본을 사용하지 않습니다.[50] 그러나 모든 농담에 대해 유머를 생성하기 위해서는 주어진 농담에 포함된 두 대본 사이의 연관성이 확립되어야 합니다. "…부조화된 두 가지를 단순히 나란히 놓고 농담이라고 할 수는 없고, 오히려 그들이 함께 사이비 말을 하도록 만드는 영리한 방법을 찾아야 합니다."[51]

언어유머의 일반이론

일반적인 언어 유머 이론(GTVH)은 Victor Raskin과 Salvatore Attardo가 "대본 이론 개정: 농담 유사성과 농담 표현 모델"이라는 기사에서 제안했습니다.[52] 그것은 그의 SSTH(Script-based Semantic Theory of Humor)에서 개발된 Raskin의 SO(Script Opportion) 아이디어를 6단계의 독립 지식 자원(KR) 중 하나로 GTVH에 통합했습니다.[53][54] 이러한 KR은 개별 언어 농담의 모델링뿐만 아니라 그들 사이의 유사성 또는 차이 정도를 분석하는 데 사용될 수 있습니다. 이 이론에서 제안하는 지식 자원은 다음과 같습니다.[55]

  1. 스크립트 반대(SO)는 Raskin의 SSTH에 포함된 스크립트 반대를 참조합니다. 여기에는 실제(비실체), 실제(비실체), 정상(비실체), 가능(불가능)과 같은 주제가 포함됩니다.
  2. 논리적 메커니즘(LM)은 농담에서 서로 다른 스크립트를 연결하는 메커니즘을 말합니다. 말장난과 같은 단순한 언어 기술에서부터 잘못된 논리나 잘못된 유추와 같은 더 복잡한 LM에 이르기까지 다양합니다.
  3. 상황(SI)에는 이야기를 전달하는 데 필요한 사물, 활동, 악기, 소품 등이 포함될 수 있습니다.
  4. 타겟(TA)은 농담의 "벗"이 되는 배우를 식별합니다. 이 라벨링은 민족, 직업 등에 대한 고정관념을 발전시키고 공고히 하는 역할을 합니다. 이것은 선택적인 KR입니다.
  5. 내러티브 전략(NS)은 농담의 내러티브 형식을 단순 내러티브, 대화 또는 수수께끼로 다루고 있습니다. 언어 유머의 다양한 장르와 하위 장르를 분류하려고 시도합니다. 후속 연구에서 Attardo는 NS를 확장하여 단순한 농담이 아닌 모든 길이의 구술 및 인쇄된 유머러스한 이야기를 포함합니다.[56]
  6. 언어(LA) "..."에는 텍스트의 언어화에 필요한 모든 정보가 포함되어 있습니다. 정확한 문구와 기능적 요소의 배치에 대한 책임이 있습니다."[57]

그들의 이론을 설명하기 위해, 저자들은 각각의 변형이 하나의 지식 자원에 의해 이동된 전구 농담의 7가지 예를 사용합니다.[48] 스크립트 반대를 시작으로 계층적으로 정렬된 각 KR은 "자신의 아래에 있는 매개 변수를 결정하고 자신의 위에 있는 사람들에 의해 결정됩니다." 'Determination'은 파라미터의 인스턴스화에 사용할 수 있는 옵션을 제한하거나 줄이는 것을 목적으로 합니다. 예를 들어, SO [script option] DUMB/SMART를 선택하면 (북미에서 극까지) TA의 세대가 사용할 수 있는 옵션이 줄어듭니다."[58]

라스킨의 스크립트 기반 의미론(SSTH)에 비해 이 이론(GTVH)의 장점 중 하나는 내러티브 전략(NS)을 포함함으로써 모든 유머러스한 텍스트를 분류할 수 있다는 것입니다. 라스킨의 SSTH는 농담만을 다루는 반면, GTVH는 즉흥적인 외줄에서 재미있는 이야기와 문학에 이르기까지 모든 유머러스한 텍스트를 고려합니다. 이 이론은 또한 두 개의 유머러스한 작품에 대해 얼마나 많은 지식 자원이 동일한지 식별함으로써 둘 사이의 유사성의 정도를 정의하기 시작할 수 있습니다.

지식 자원의 발주와 관련하여 많은 논의가 있었습니다. 저명한 독일 심리학자이자 유머 연구가인 [59]Willibald Ruch는 부분적인 성공만 거둔 채 지식 자원의 순서를 경험적으로 시험하고 싶었습니다.[60][61] 그럼에도 불구하고, GTVH에 등재된 지식 자원과 서로에 대한 관계는 유머를 정확히 재미있게 만드는 것이 무엇인지에 대한 추가 조사에서 비옥한 기반임이 입증되었습니다.[62]

유머의 컴퓨터 모델

유머의 컴퓨터 모델은 1992년 수슬로프에 의해 제안되었습니다.[63] 일반적인 정보 처리 계획에 대한 조사는 잘못된 버전을 의식에서 빨리 삭제해야 한다는 필요성에 의해 특정한 오작동의 가능성을 보여줍니다. 이 특정한 오작동은 심리적인 근거에 대한 유머러스한 효과로 확인될 수 있습니다: 그것은 정확히 불일치-해결 이론에 해당합니다. 그러나 모호성이라는 잘 알려진 역할에는 본질적으로 새로운 요소인 타이밍의 역할이 추가됩니다. 생물학적 시스템에서 유머 감각은 필연적으로 진화 과정에서 발달하는데, 왜냐하면 생물학적 기능은 처리된 정보를 의식으로 빠르게 전달하고 뇌 자원을 더 효과적으로 사용하는 것으로 구성되기 때문입니다. 신경망에서[64] 이 알고리즘의 실현은 웃음의 메커니즘에 대한 스펜서의 가설을 자연스럽게 정당화합니다. 잘못된 버전의 삭제는 신경망의 일부 부분의 제로화에 해당하고 뉴런의 과도한 에너지는 운동 피질로 방출되어 근육 수축을 유발합니다.

이 이론은 시각적으로(캐리커처, 광대 연기) 또는 간지럼에 의해 생성된 것뿐만 아니라 언어적 수단(언어적 유머)에 의해 생성된 유머 효과를 동등하게 취급합니다. 그 이론은 사람들의 유머에 대한 민감성의 자연스러운 차이, 진부한 농담으로부터 유머 효과의 부재, 농담을 하는 억양의 역할, 긴장된 웃음 등을 설명합니다. 이 이론에 따르면 유머는 순수하게 생물학적 기원을 가지고 있는 반면 사회적 기능은 나중에 생겨났습니다. 이 결론은 (Charles Darwin이 지적한 바와 같이) 원숭이와 심지어 (최근에 발견된 바와 같이) 쥐도 놀 때 자질과 같은 웃음을 가지고 있다는 알려진 사실과 일치하며, 어떤 잠재적인 형태의 유머에 대한 결론을 도출합니다.[65]

이 알고리즘을 실제적으로 실현하려면 광범위한 데이터베이스가 필요하며, 최근 자동 체제에서 생성이 제안되었습니다.[66]

일원론적 유머론

P가 제안한 온-에피제닉 유머 이론(OETC). Marteinson(2006)은 웃음이 인지적 교착상태, 순간적 인식론적 어려움에 대한 반응이라고 주장하며, 이는 주체가 사회적 존재 자체가 어떤 사실적 또는 규범적 의미에서 더 이상 실재하지 않는 것으로 인식하는 것입니다. 이것이 일어날 때, 언제나 사실인 물질적 현실은 그러한 코믹한 인식의 순간에 마음속에 남아 있는 유일한 지각입니다. 이 이론은 Bergson에서와 같이 인간이 사회적 정체성과 같은 규범적 비물질적 인식과 신학적 사실 인식 모두를 실재로 받아들이지만 개별 주체는 인식에서 둘을 혼합하여 동일하게 실재한다는 가정에 의해 살아간다는 것을 가정합니다. 만화는 그렇지 않다는 인식에서 비롯됩니다. 이와 같은 결과는 많은 패러다임적인 경우에서 발생합니다: 사실적 현실은 Marteinson이 Deculture라고 부르는 사회적 현실과 충돌하고 반증하는 것으로 볼 수 있고, 또는 사회적 현실은 사회적 현실의 다른 요소와 모순되는 것으로 보일 수 있으며, 그는 "상대화"라고 부릅니다. Marteinson에 따르면 웃음은 코믹 상황에 의해 작동하지 않게 된 사회적 인식의 기능을 리셋하고 다시 시작하는 역할을 합니다. 그것은 행복감으로 마음을 마취시키고 코믹 자극을 잊게 합니다. 사회의 다른 구성원에게 유머러스한 반응을 전달하는 잘 알려진 기능도 있습니다.[67]

성선별

참고 항목: 인간 진화에서의 성적 선택

진화심리학자 제프리 밀러(Geoffrey Miller)는 진화론적 관점에서 유머는 아프리카 사바나에 사는 초기 인류에게 생존 가치가 없었을 것이라고 주장합니다. 그는 유머와 같은 인간의 특성이 성적 선택에 의해 진화했다고 제안합니다. 그는 유머가 인간의 지능과 같이 생존 가치가 있는 다른 특성의 지표로 등장했다고 주장합니다.[68]

잘못된 추론 탐지

2011년 헐리, 데넷 그리고 아담스 세 연구원은 이전의 유머 이론과 많은 구체적인 농담을 검토하는 책을 출판했습니다. 그들은 유머가 뇌가 능동적인 믿음 구조에서 실수를 발견하는 능력, 즉 잘못된 추론을 감지하는 능력을 강화하기 때문에 진화했다는 이론을 제시합니다.[69] 이것은 성적 선택 이론과 어느 정도 일치합니다. 왜냐하면 위에서 언급한 바와 같이 유머는 중요한 생존 특성의 신뢰할 수 있는 지표가 될 것이기 때문입니다. 즉, 잘못된 추론을 감지하는 능력입니다. 하지만, 이 세 연구원들은 유머가 인간의 뇌가 실질적인 문제 해결에 탁월하도록 해주는 바로 그 메커니즘이기 때문에 근본적으로 중요하다고 주장합니다. 따라서, 그들에 따르면, 유머는 생존에 필요한 신경 회로를 향상시켰기 때문에 초기 인류에게도 생존 가치가 있었습니다.

방어기제로서의 유머

George Eman Vaillant (1977)의 분류에 따르면, 유머는 4단계 방어 메커니즘입니다: 다른 사람들에게 즐거움을 주는 아이디어와 감정 (특히 집중하기에 불쾌하거나 너무 끔찍한 것들)의 명백한 표현입니다. 어떤 사건에 내재된 부조리를 탐구하는 유머는 누군가가 스페이드를 스페이드라고 부를 수 있게 해주는 반면 위트는 변위(레벨 3)의 한 형태입니다.[why?] 위트는 심각하거나 괴로운 것을 무장해제하기보다는 유머러스한 방식으로 언급합니다. 생각은 여전히 괴로운 상태이지만 위트주의에 의해 "돌려"집니다.

유머감각, 진지함

사람은 말 그대로 받아들여져야 할 것과 그렇지 않은 것을 구별하는 유머 감각과 진지한 감각을 가져야 합니다. 유머가 중요한 포인트를 만들기 위해 사용될 때 훨씬 더 예리한 감각이 필요합니다.[70][71] 심리학자들은 법정에서 농담하는 사람들이 진지한 정보를 전달하기 위해 유머를 사용했을 때와 같이 유머가 어떻게 진지한 것으로 받아들여지는지 연구했습니다. 반대로, 유머를 진지하게 받아들이지 않을 때, 유머에 대한 나쁜 취향은 의도하지는 않았지만 진지하게 받아들일 수 있는 선을 넘을 수도 있습니다.[72][73]

은유, 환유, 우화

Koestler보다 더 정형화된 계산 접근법을 사용하는 Tony Veale은 Koestler와 Dedre Gentner의 구조 매핑 이론, George Lakoff와 Mark Johnson의 개념적 은유 이론에서 영감을 [74][75][76]받아 유머에서 은유와 환유의 역할에 대해 썼습니다. 그리고 마크 터너와 질 포코니에의 개념 혼합 이론.

미하일 바흐친의 유머 이론은 "시적 은유", 즉 주인공의 논리권에 대한 우화에 기반을 둔 이론입니다.[77]

오셔넌 유머모델

유머의 모델(O'Shannon model of humor, O'Shannon)은 "당신은 무엇을 비웃고 있습니까?"에서 Dan O'Shannon에 의해 소개되었습니다. 2012년 발간된 코미디 행사의 종합 안내서".[78] 이 모델은 코미디의 모든 일반적인 분야를 통합하여 통일된 프레임워크로 통합합니다. 이 프레임워크는 컨텍스트, 정보, 인식 측면, 향상/억제의 네 가지 주요 섹션으로 구성됩니다. 희극적인 정보를 접하기 전에 맥락의 요소가 수신 요소로 작용합니다. 이 정보는 해석하기 위해 인지 과정의 수준을 필요로 하며, (예측 가능성에 기초하여) 어느 정도의 불일치를 포함합니다. 그 정도는 높을 수도 있고 무시할 수 있을 정도로 낮을 수도 있습니다. 정보는 여러 인식 측면(코미디의 내적 현실, 유머로서의 외적 역할, 맥락에 대한 영향, 다른 수신자에 대한 영향 등)을 통해 동시에 볼 수 있습니다. 이러한 섹션의 요소는 수신기의 궁극적인 반응에 영향을 미치는 향상제/억제제(우월감, 완화감, 공격감, 식별감, 충격감 등)를 유발할 수 있습니다. 모델의 다양한 상호작용은 넓은 범위의 코미디를 가능하게 합니다. 예를 들어, 농담이 우월감, 공격성, 안도감, 또는 동일시의 감정을 유발할 경우 높은 수준의 부조화에 의존할 필요가 없습니다. 또한, 높은 불일치 유머는 본능적인 반응을 유발할 수 있고, 낮은 불일치로 잘 구성된 말장난은 더 감사한 반응을 유발할 수 있습니다. 또한 책에는 내장적이고 사회적인 웃음을 설명하는 진화론과 희극적 엔트로피 현상이 포함되어 있습니다.

이전의 행동 패턴으로 눈에 띄지 않게 되돌아옴

이 모델은 웃음을 이전의 행동 패턴으로 눈에 띄지 않게 되돌아가는 것을 인식하도록 하기 위한 음향 신호로 정의합니다. 그것은 어느 정도 우열과 부조화 이론을 통일합니다. 간지럼은 또한 인간의 이족주의의 발전을 통해 유머와 정의된 관계를 갖는 것으로 여겨집니다.[79]

베르그송

웃음 속에서: 만화의 의미에 대한 에세이, 물질성, 기억, 삶과 의식에 대한 철학적 연구로 유명한 프랑스 철학자 앙리 베르그송은 만화의 법칙을 결정하고 만화 상황의 근본적인 원인을 이해하려고 노력합니다.[80] 그의 방법은 만화의 효과를 분석하는 대신 만화의 원인을 알아내는 것입니다. 그는 또한 사회에 대한 더 나은 지식을 갖기 위해 인간의 삶, 집단적 상상력과 예술과 관련하여 웃음을 다루고 있습니다.[81] 에세이의 이론 중 하나는 웃음이 집단적 활동으로서 사람들에게 그들의 악덕을 제거하도록 강요하는 사회적이고 도덕적인 역할을 한다는 것입니다. 그것은 터무니없고 괴상한 행동을 비난하기 때문에 행동의 획일성을 유발하는 요소입니다.[82]

이 에세이에서 베르그송은 또한 모든 코믹 상황이 삶에 적용되는 메커니즘에서 파생되는 핵심적인 원인이 있다고 주장합니다. 코믹의 근본적인 근원은 삶의 융통성과 경직성입니다. 베르그송에게 삶의 본질은 움직임, 탄력성, 유연성이며, 모든 코믹한 상황은 삶의 경직성과 비탄력성의 존재로 인한 것입니다. 따라서 베르그송에게 만화의 근원은 추악함이 아니라 경직성입니다.[83] 베르그송이 취한 모든 예들(예를 들어, 한 사람이 길에서 넘어지고, 한 사람이 다른 사람을 모방하고, 관습과 규칙을 자동으로 적용하고, 멍하고, 말하는 사람의 반복적인 몸짓, 두 얼굴 사이의 유사성 등)은 삶이 경직되어 있다는 인상을 주기 때문에 코믹한 상황이고, 자동화와 메커니즘

Bergson은 대부분의 코믹한 상황들이 집단적인 습관의 일부이기 때문에 웃을 수 없다고 언급함으로써 마무리합니다.[84] 그는 웃음을 어떤 형태의 감정이나 감성과 분리되어 코믹한 상황에 즉각적인 접근을 요구하는 지적 활동으로 정의합니다.[85] 베르그송은 관심과 상상력이 몸의 저항과 경직성에 집중될 때 웃을 수 있는 상황을 발견합니다. 버그슨은 사람이 사물이나 기계라는 인상을 줄 때 웃을 수 있다고 믿습니다.

복소계론

유머 연구에서 떠오르는 관심 분야는 복잡한 동적 시스템 이론의 적용입니다. 복잡성 또는 혼돈 이론이라고도 하는 복잡성 시스템 이론은 "복잡한 시스템의 상호 작용하는 부분이 어떻게 시스템의 집단적 행동을 일으키는지, 그리고 그러한 시스템이 환경과 동시에 상호 작용하는 지에 대해 설명하는 것을 목표로 하며, "변화[존재]는 이론과 방법의 중심"이라고 합니다(Larsen-Freeman & Cameron, 2008).[86]

그의 2020년 저서 유머의 언어학: Attardo는 복잡한 시스템 이론이 이와 관련하여 가지고 있는 잠재력에 주목하면서 유머 연구에서 학제 간 연구로 선회할 것을 요구합니다.[87] 이 이론의 적용으로는 Tschacher와 Haken(2023)의 시각적 말장난이나 언어적 농담을 이용한 부조화와 해결에 대한 연구가 있으며, 이 연구 결과를 심리치료에서 볼 수 있는 역동성과 연결했습니다.[88] Demjén(2018)은 또한 복잡한 시스템 이론을 대화 유머에 적용하여 농담, 말장난 및 밈이 언어 및 언어 사용을 이해하는 복잡성 기반 모델을 사용하여 담론 공동체에서 어떻게 유래하는지 더 잘 설명했습니다.[89]

참고 항목

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