신학자인 시므온

성자 신학자인 시므온
신학자
태어난	949 바실리온
죽은	1022년 3월 12일 팔라우키톤
다음에서 존경됨	가톨릭교회 동방 정교회 [1]
잔치	10월 12일
논란	신학 경력
주목할 만한 작품	윤리 담론
신학 연구
전통 또는 운동	기독교 신비주의 헤시차즘
주목할 만한 아이디어	이론

다음에 대한 시리즈 일부
기독교 신비주의
신학 · 철학 아포파틱 금욕적 카타파틱 가톨릭 영성 헬레니즘 신비신학 네오플라토닉 헤노시스
연습 수도원론 수도원론 금욕주의 영적 방향 명상 명상 렉티오 디비나 미스틱 세인츠를 불러오기 적극적 금욕주의 사색 헤시차즘 예수 기도 침묵주의 기독교의 완벽의 단계 분할 카타르시스 증후 케노시스 영적 건조증 종교적 황홀감 소극적 금욕주의 금욕
사람(시대별 또는 세기별) 고대 고대 아프리카인 오리지널 니사의 그레고리 사이비 디오니시오스 사막의 아버지들 테베의 파울 앤서니 대왕 아르세니우스 대왕 시엔 이집트의 마카리우스 흑인 모세 싱클레티카 아타나시우스 존 크리소스톰 힐라리온 존 캐시안 11·12일 클레르보 베르나르 구이고 2세 힐데가르드 신학자인 시므온 13·14일 도미니카 도미니크 데 구스만 프란시스칸 아시시의 프란치스코 파두아의 앤서니 보나벤투르 자코폰다토디 폴리그노의 안젤라 영어 리처드 롤 월터 힐튼 노리치 줄리언 매러디 켐페 플랑드르 나사렛의 베아트리스 루트가르디스 루이스브룩의 요한 독일어 마이스터 에크하트 요하네스 타울러 헨리 스소 여성 나사렛의 베아트리스 스웨덴의 브리짓 시에나의 캐서린 마그데부르크의 메흐틸트 마거리트 포레테 15·16일 스페인어 로욜라의 이그나티우스 프란시스코 데 오수나 아빌라의 요한 아빌라의 테레사 십자가의 존 다른이들 제노바의 캐서린 17·18일 프랑스어 마거릿 메리 알라코크 피에르 드 베룰 장자크 올리어 루이 드 몽포르 샤를 드 콘드렌 존 에우데스 존 오브 세인트삼손 다른이들 마리아 데 아그레다 앤 캐서린 에메리히 베로니카 줄리아니 프랜시스 드 세일즈 19일 디나 벨랑거 캐서린 로베 멜라니 칼바트 막시민 지로 베르나데트 수비루우스 콘치타 데 아르미다 루이사 피카레타 신의 마리아 테레세 젬마 갈가니 20일 파드레 피오 테레세 노이만 마르테 로빈 발라자르의 알렉산드리나 파우스티나 코왈스카 파티마의 루시아 수녀 에드가 케이시 시몬 웨일 알프레드 델프 토머스 머턴 샤를 드 푸콜드 에드비게 카르보니 엘레나 아이엘로 현대 교황의 견해 명상의 측면 (Orationis Formas, 1989년) 뉴에이지에 대한 반성(2003)
문학 · 미디어 링구아 이그노타 오르도 비투툼 시비아스 카르멜 산의 오르막 다크 나이트 오브 더 소울 영적 칸티클 완벽한 방법 초대 승려의 책 인테리어 캐슬 성령의 수도원 고난에 대항한 위로의 대화 일기: 내 영혼의 신의 자비 윌로우 크릭에서 신성한 심장으로 마리아의 영광 그리스도의 모조품 신성한 오르막의 사다리 필로칼리아 신성한 사랑의 계시 영적 칸티클 영혼의 이야기 신학 게르마니카 데보티오 모데르나 루시아의 말로 파티마 파티마의 메시지에서 온 전화 파티마 여사의 기적 파티마 솔 데 파티마 알 수 없는 구름 철학의 위문 소박한 영혼의 거울 캐서린 트리시즈 수녀 푸르가토리오 산티 파트리치 아다만난의 비전 디바인 코미디 인페르노 푸르가토리오 파라디소 파티마
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다음에 대한 시리즈 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리학
주요 덕목 Just price 정의로운 전쟁 이중효과의 원리 확률론 자연법 개인주의 사회교육 덕덕윤리
형이상학
개념주의 리얼리즘 온건한 사실주의 명목론 퀴디티(본질/자연) 헤이스티 퀸케 비에 예지 자유 의지 신성한 속성
학교
아우구스티니아누스주의 데카르트주의 몰리니즘 누벨 탈로기 오카미즘 살라망카 스콜라시즘 신학파 스코티시즘 토미즘
철학자
고대 암브로즈 알렉산드리아의 아타나시우스 오거스틴 누르시아의 베네딕토 보에티우스 알렉산드리아의 클레멘스 키프리아누스 알렉산드리아의 키릴 나치안주스의 그레고리 니사의 그레고리 이레나에우스 제롬 존 캐시안 존 크리소스톰 존 클라이마쿠스 다마스쿠스의 요한 저스틴 순교자 고해자 막시무스 아레오파게이트의 사이비 디오니시오스 오리지널 사도 바울 테르툴리안
포스트클래식 피터 아벨라르 알베르투스 마그누스 캔터베리 안셀름 로저 베이컨 베데 클레르보 베르나르 베렝가르 보나벤투르 시에나의 캐서린 던스 스코투스 존 스코투스 에리우게나 교황 그레고리오 1세 리미니 그레고리 자일스 힐데가르드 성 빅토르의 휴 이세빌의 이시도레 비테르보의 제임스 장 부리단 마이스터 에크하트 쿠사의 니콜라스 니콜 오레스메 바울 파샤시우스 라드베르투스 피터 롬바르드 로스첼리누스 신학자인 시므온 샤르트르 티에리 토마스 아퀴나스 윌리엄 오브 오컴
모던 아르나울드 아즈필쿠에타 벨라민 보슈에 브렌타노 비코 보테로 카제탄 코르테스 판매의 소토 데카르트 에라스무스 페넬론 그라시안 코우프타지 크라시키 라 메나이스 리구오리 말브랑슈 마이스터 메이농 메르카도 몰리나 더 뉴먼 파스칼 샤토브리앙드 로스미니 아빌라 수아레스 비토리아
컨템포러리 모티머 J. 아들러 피터 가흐 G. E. M. 앤스콤비 교황 베네딕토 16세 모리스 블론델 G. K. 체스터턴 이브 콘가르 프레데릭 코플스턴 앙리 드 루박 존 피니스 레지날드 가리구-라그랑주 에티엔 길슨 르네 지라드 구스타보 구티에레스 니콜라스 고메스 다빌라 로마노 과르디니 존 할데인 디트리히 폰 힐데브란트 교황 요한 바오로 2세 버나드 로너건 알래스카 매킨타이어 가브리엘 마르셀 장뤼크 마리온 자크 마리테인 마셜 맥루한 에마뉘엘 무니에 요제프 파이퍼 카를 라너 에디스 스타인 찰스 테일러 한스 우르스 폰 발타사르
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Symeon the New Theologian (Greek: Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος; 949–1022) was a Byzantine Christian monk and poet who was the last of three saints canonized by the Eastern Orthodox church and given the title of "Theologian" (along with John the Apostle and Gregory of Nazianzus)."신학자"는 현대의 학문적 신학 연구에서는 시므온에게 적용되지 않았다; 제목은 오직 하나님의 비전에 대한 개인적인 경험에서 말하는 사람을 인식하기 위해 고안되었다.그의 주된 가르침 중 하나는 인간이 이론(문학적으로 "대립" 또는 신의 직접적인 경험)을 경험할 수 있고 경험해야 한다는 것이었다.

시므온은 비잔틴 귀족에서 태어나 전통 교육을 받았다.14세에 그는 콘스탄티노폴리스 스타우디오스 수도원의 저명한 수도사 시므온을 만났는데, 시므온 장로의 지도 아래 기도나 금욕에 스스로 목숨을 바치도록 설득했다.서른 살이 될 무렵, 뉴 신학자인 시므온은 25년 동안 재직했던 성 마마스 수도원의 대장이 되었다.그는 비록 그의 가르침으로 인해 교회 당국과 갈등을 겪게 되었지만, 많은 승려와 성직자들을 성스러움으로 끌어들였고, 그는 결국 그를 유배지로 보낼 것이다.그의 가장 잘 알려진 제자는 시므온의 삶을 쓴 니케타스 스테타토스였다.

시므온은 자신의 신비로운 경험을 자유롭게 공유한 최초의 비잔틴 신비주의자로 인정받고 있다.그의 저술 중 일부는 초기 기독교 신비주의자들이 사색적 기도와 헤시하스트 가르침에 관한 문헌을 모은 필로칼리아에 포함되어 있다.시므온은 신의 은총을 직접 경험하는 것의 중요성에 대해 글을 쓰고 자주 말했는데, 종종 신의 빛으로써의 자신의 경험에 대해 이야기한다.그의 글에서 또 다른 공통의 주제는 자신을 영적인 아버지의 지도 아래 둘 필요였다.사막의 아버지들, 초기 기독교 승려들, 금욕주의자들의 전통에서 파생된 그의 많은 가르침의 권위.시므온의 저술로는 신성한 사랑의 찬송가, 윤리적인 담론, 그리고 교리학적 담론 등이 있다.

전기

초년기

시므온의 생애에 대한 자세한 내용은 자신의 글과 제자 니케타스가 쓴 시므온의 삶에서 나온다.그는 갈라티아 바실리온에서 마케도니아 왕조를 지지한 비잔틴 귀족의 일원인 바실리와 테오파노 갈라톤 사이에서 태어났다.그의 출생 당시 주어진 이름은 불분명하다. 승려가 될 때, 출생 이름과 같은 초기의 새 이름을 붙이는 것이 그 당시 전통이었다.시므온은 자신의 정신적 아버지인 스터디트인 시므온과 같은 이름을 쓰기 위해 그 전통을 무시했을지도 모른다.그는 자신의 글에서 가끔 자신의 출생명이었을지도 모를 '조지'의 경험을 묘사하기도 했다.^[2]시므온은 열한 살까지 그리스 학교 기초교육을 받았는데, 그 때 삼촌은 그가 더 높은 학문의 잠재력을 가지고 있다는 것을 인식했다.이 삼촌은 시므온이 황제 바실 2세와 그의 동생 콘스탄티누스 8세의 궁정에서 중등 교육을 마치는 것을 도왔다.^[3]

열네 살에 그는 콘스탄티노폴리스 스타우디오스 수도원의 거룩한 수도승인 스터디트인 시므온을 만났다.그 만남은 어린 시므온을 설득하여 고등교육을 포기하고 스투디트인 시므온을 그의 정신적 아버지로 삼도록 했다.그때 그는 즉시 수도원에 들어가고 싶은 열망을 품고 그의 지도 아래 기도와 금욕의 삶을 연구하기 시작했다.스투디트 사람 시므온은 젊은 시므온에게 스님이 되기 전에 기다려 달라고 부탁하여, 비록 그가 대신 황제를 섬겼지만, 그는 스물일곱 살까지 귀족 집안에서 일하며 보냈다.^[4]

낮에는 세속적인 생활을 하면서 영적인 아버지가 준 마르쿠스 에레미타와 포토키의 디아도초스 등 두 작가의 글을 실행에 옮기며 저녁 시간을 집회와 기도로 보냈다고 한다.^[4]시므온이 나중에 그의 담론들 중 하나에서 설명한 것처럼 신성한 빛으로 신을 처음 경험한 것은 이 시기였다(Disc. 22.2–4.그는 그 경험을 스터디트인 시므온의 기도로 돌렸다.그 경험에도 불구하고 젊은 시므온은 여전히 세속적인 생활방식에 빠져들었다고 고백했다.^[5]하나님의 직접적인 개인적 경험은 그의 글에서 시므온의 중심 가르침 중 하나가 되고, 그를 따르는 승려들에게로 가는 것이었다.^[6]

생마마스 수도원 주지사

스물일곱 살에 스투디오스 수도원에 들어가 스투디트인 시므온 스승에게 제자들에게 자신의 삶을 완전히 물려주었다.시므온 장로는 서품된 사제가 아니라 많은 사람들에게 거룩하다고 여겨지는 단순한 승려였다.어린 시므온은 그의 연습과 스승의 뒤를 따르는 일에 극도로 열성적이었다. 수도원의 주임인 시므온이 불과 몇 달 후에 떠나야 한다고 주장할 정도로 말이다.^[7]

시므온 장로의 충고에 따라 그는 육체적으로나 정신적으로나 고갈된 것으로 묘사된 콘스탄티노폴리스의 가까운 생마마스 수도원으로 떠났다.생마마스에 있는 동안 그는 스터디트인 시므온의 지도를 계속 따랐다.생마마스로 이주한 지 3년 만에 시므온은 수도사로서 톤 보험에 들고 사제 서품을 받고 수도원 주사로 선출되었다.그는 그 후 25년을 성마마마스의 교장으로 지내면서 학문과 신성함으로 많은 승려와 성직자들을 끌어들였다.^[8]

시므온의 열성적인 접근에 모든 승려들이 끌리는 것은 아니었다.시므온은 수도사들이 황제에 복종하게 되고 많은 재산, 도서관, 미술품을 취득하게 된 비잔틴 수도원 개혁을 시도했다.그의 글과 가르침은 수도원들을 초창기 교회에서 그들의 전통적인 역할로 되돌리기 위한 것으로, 승려들에게 단순함과 금욕주의, 마음의 순수함과 끊임없는 기도의 삶을 취하도록 촉구하기 위한 것이었다.시므온이 목표로 삼은 엄격한 수도원 규율은 수도원의 여러 승려들을 화나게 했다.^[9]시므온 역시 승려가 눈물 없이 성찬을 받아서는 안 된다는 제안을 하면서 예배에 더욱 감정적인 접근을 했다.채식주의 식사가 도입되면서 훈육과 겸손함을 심어주는 다른 독특한 관습도 일부 스님들의 불쾌감을 자아냈다.^[10]

수도사가 된 지 15년 후, 신성한 법회가 열린 어느 날 아침, 약 30명의 승려들이 그들을 쫓아낸 시므온에 대항하여 일어났다.나가는 길에 수도원 대문의 자물쇠를 부수고 승려들은 시므온의 편을 들어 승려들을 유배시켰다.시므온은 승려들 중 몇 명을 찾아 그들에게 사과하는 것을 포함하여, 승려들을 수도원으로 돌아오게 하기 위해 할 수 있는 모든 것을 다하면서 그들을 대신하여 간청했다.^[10][11]방장 시절 시므온은 신성한 사랑의 찬송가(유배 기간 동안 완성)와 담화, 그리고 잃어버린 많은 편지와 장황한 작품들을 썼다.그는 또한 교회 신학자들과의 논쟁에 관한 기사를 썼다. 이 기사들은 그의 신학적, 윤리적 학문으로 살아남았다.^[12]1005년 시므온은 성 마마스의 교주직을 사임하고, 대신 제자 중 한 명을 임명하고, 수도원에서 더욱 고독한 생활을 했다.^[13]

교회의 반대

시메온은 교회 당국, 특히 한때 니코메디아 메트로폴리탄이었던 황제 궁정의 수석 신학자 스티븐 대주교의 심한 반대를 견뎌냈다.스티븐은 정치인이자 외교관 출신으로 신학에 대한 철저한 이론적 이해로 명성을 떨쳤으나, 그 중 하나는 영적 생활의 실제 경험에서 벗어났다.이와는 대조적으로 시므온은 신에 대해 말하기 위해서는 성령의 실제 경험이 있어야 한다는 관점을 가지고 있었고, 동시에 경전과 초기의 교회 조상의 권위를 인정하였다.영적인 문제에 대해 말할 수 있는 권위의 근원에 대한 그들의 다른 견해는 시므온의 궁극적인 망명으로 끝난 수년간의 격렬한 갈등의 원인이었다.^[14]

스티븐은 특히 시므온의 카리스마 넘치는 접근과 하나님의 은혜에 대한 개인적인 직접적인 경험에 대한 지지로 인해 흠을 잡았다.시므온은 자신의 스승인 스투디트인 시므온에 의해 행해진 것처럼 직접적인 경험은 승려들에게 형식적인 서품 없이도 설교하고 죄를 용서할 수 있는 권한을 주었다고 믿었다.교회 당국도 투기적이고 철학적인 시각에서 가르쳤고, 사이먼은 자신의 직접적인 신비주의 경험에서 가르쳤다.^[15]시므온의 가르침, 특히 하나님의 은총의 직접적인 경험에 관한 가르침은 스티븐으로부터 이단에 대한 비난을 가져왔다.시므온은 스테판의 혐의에 대해 "진정한 이단 행위는 신을 직접 경험하는 것이 불가능하다는 것을 가르치는 것"이라고 선언하며 대응했다(Disc. 29.4).^[16]

스티븐은 또한 자신의 영적인 아버지인 스터디트인 시므온을 교체한 것에 대해 시므온에게 흠을 잡았다.당시 성인에 대한 공식적인 인정은 거의 실천되지 않았고 의무적이지 않았기 때문에 존경받는 승려들은 수도원과 그들의 제자들에게 비공식적으로 인정받고 존경을 받았다.매년 어린 시므온은 스투디트인 시므온의 아이콘과 그를 위한 봉사를 포함한 그의 선생님을 기리는 축하 행사를 준비했다.스데반은 스투디트가 어떤 명예의 가치가 없다고 생각했기 때문에 스승을 성인으로 모신 것을 시므온을 꾸짖었다.^[17]두 사람의 갈등은 6년 동안 지속되었다.^[18]

스티븐은 마침내 스테판이 성자와는 거리가 멀다고 믿었던 누군가를 성인으로 예우한 혐의로 시몬을 시노드 앞에 데려올 수 있었다.처음에 콘스탄티노폴리스의 세르기우스 2세 총대주교는 성에서 스터디트인 시므온의 숭배를 지지하기 위해 촛불과 향수를 보내기까지 하면서 시므온을 지지했다.맘마스.스티븐은 스터디트인을 불성실하고 죄악하다고 공격했고, 결국 스터디트인이 어떤 비정통적인 신념을 가지고 있다고 설득함으로써 시므온의 경의가 부적절하다는 것을 다른 사람들에게 납득시킬 수 있었다.타협안으로서 스티븐은 원로 시므온을 기리는 연례 축제를 수도원 내에서 사적인 행사로 열자고 제안했다.뉴 신학자인 시므온은 교회 아버지와 성도들을 예우하는 것이 자신의 의무라고 선언하면서 타협을 거부했고, 1009년 1월 유배 처분이 내려졌다.^[18][19]Stephen은 또한 총대주교에게 Studite에서 제거된 Symeon의 모든 아이콘들을 주문하라고 설득했다.많은 것들이 파괴되거나 그을음으로 뒤덮인 엄마들.^[20]

시몬은, 그의 입장에서, 교회 당국으로부터 결코 물러서지 않았다.그의 찬송가 중 하나에서 그는 주교들에게 다음과 같은 질책을 말하는 그리스도를 받았다.

그들(주교들)이 내 몸을 건방지게 다룬다.

그리고 대중을 지배하기 위해 열렬히 추구한다...
그들은 총명하고 순수하게 보인다.
하지만 그들의 영혼은 진흙과 흙보다 더 나쁘다.
심지어 어떤 종류의 치명적인 독보다도 더 나쁜

이 사악하고 비뚤어진 사람들! (하이먼 58)^[21]

유배와 죽음

1009년 시메온은 보스포루스 반도의 크리소폴리스 근처의 작은 마을인 팔라우키톤 근처에 유배되었다.^[16]한 가지 설명에 따르면, 그는 한겨울에 교회당국에 의해 음식 없이 홀로 남겨졌다.그곳에서 그는 세인트 마키나에게 바쳐진 버려지고 폐허가 된 예배당을 발견했다.우연히 시므온의 정신적 자녀 중 한 명인 크리스토퍼 파구라스가 소유한 땅에 있었는데, 그는 이 땅을 기부하고 수익금을 내어 수도원을 설립했다.^[22]

이 무렵 시므온에게는 많은 제자들이 있었는데, 그 중에는 귀족 제네소스를 비롯한 몇몇 제자들이 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 2세에게 망명 명령을 해제해 달라고 호소했다.세르지우스 2세는 분쟁이 황제에게 미칠 것을 우려하여 망명 명령을 완전히 해제한 다음, 성 수도원에 시므온을 다시 세우겠다고 제의했다.맘마스와 그를 콘스탄티노폴리스의 중요한 광경의 대주교로 거룩하게 한다.유일한 자격요건은 시므온이 스터디트인 시므온의 축제일을 축하할 때 어느 정도 자제력을 보여야 한다는 것이었다.시므온은 타협을 거절했다. 총대주교는 시므온에 대한 존경심에서 "당신의 제자들과 함께 살고, 당신의 좋은 기쁨에 따라 행동하라"^[23]는 축복을 그에게 주었다.

시므온은 수도승과 세속적인 많은 가까운 제자들이 그의 주위에 모여 있는 세인트 마키나 수도원에 남아 있었다.세인트 마키나에서 그는 그의 규율과 열성을 싫어하는 승려들로부터 자유로워졌고 교회 당국과의 직접적인 충돌에서 자유로워졌다.^[23]그는 계속해서 스터디트인 시므온을 기렸다. 즉 콘스탄티노플 출신의 성직자들 대부분이 많은 승려와 평신도들과 함께 그 축하 행사 동안 그와 함께 했다.그는 또한 그 기간 동안 글을 썼고, 자신을 보고 싶어하는 모든 사람들에게 다가갈 수 있게 했다.^[24]시므온은 1022년 3월 12일 이질로 죽으면서 마지막 13년을 유배지에서 보냈다.그의 전기 작가이자 제자인 니케타스에 따르면, 시메온은 수년 전에 자신의 죽음을 예언했고, 마지막 날에는 모든 승려들을 불러 장례 찬송가를 불렀다.^[25]

시므온은 현재 가톨릭과^{[citation needed]} 동방 정교회에서 성인으로 인정받고 있다.'신학자'라는 호칭은 신학에서 배운 사람의 현대적 학문적 감각에서가 아니라 하나님의 비전에 대한 개인적 경험에서 말하는 사람을 인정하기 위해서 붙여진 것이다.시므온 시대까지 그 제목은 사도 요한과 사색시 작가인 나치안주스의 그레고리를 주로 위해 남겨졌다.^[26]그의 반대자들은 조롱하듯이 그를 "새로운" 신학자라고 불렀는데, 그의 창조적인 접근방식, 즉 그의 지지자들, 그리고 나중에는 교회가 그 이름을 가장 긍정적인 의미로 받아들였기 때문이다.^[10]

글

시므온의 죽음 이후 그의 글은 소수의 추종자들에 의해 존속되었고, 결국 헤이스하스트 운동의 중심 가르침 중 하나가 되었다.그의 작품의 많은 사본은 다음 세기, 특히 14세기경, 그리고 아토스 산의 동방 정교회 수도원들 사이에서 만들어졌다.그의 인지도는 항상 공식 교회 밖, 그 달력, 법정 밖에서 더 컸다.역사학자들은 이것을 그의 열성적인 성격, 교회 위계에 대한 비판, 하나님에 대한 직접적인 경험에 대한 강조, 그리고 하나님의 직접적인 경험을 가진 질서 없는 승려가 다른 사람들의 죄를 용서할 수 있는 권한을 부여받았다는 그의 믿음을 포함한 그의 비정기적인 가르침의 일부 탓으로 여긴다.^[27]

시므온은 비슷한 문체로 글을 썼고 성인을 포함한 몇몇 초기 기독교 아버지와 헤시하스트들의 전통적인 견해를 가르쳤다. 아우구스티누스, 나이사 그레고리, 나치안주스의 그레고리, 은둔자 마크.시므온이 전임자들과 다른 점은 투명하고 개방적인 그의 가장 내부적인 경험에 대한 공유였다.^[28]시므온은 그러한 경험을 자유롭게 공유한 최초의 비잔틴 신비주의자였는데, 그것은 신의 직접적인 경험은 모든 기독교인들이 열망할 수 있는 것이라는 그의 가르침의 맥락에서 주어졌다.^[29]

시므온의 '온 페이스(On Faith)'의 카테치스 1종과 '백삼십삼실용신학'이라는 제목의 복합작품이 초기 기독교 신비주의자들의 문헌집인 필로칼리아에 수록되어 있다.^[30]필로칼리아에 있는 또 다른 글인 "기도의 세 가지 방법"은 시므온에 기인한다. 그것은 기도를 암송하면서 올바른 자세와 호흡에 대한 방향을 포함하는 예수 기도를 실천하는 방법을 기술하고 있다.^[10]그가 그 글을 썼을 가능성은 극히 희박하다. 어떤 학자들은 그것을 승려 니키포로스 탓으로 돌리는 반면, 다른 학자들은 시므온의 제자들이 쓴 것이라고 믿고 있다.^[31]

담화

담론은 시므온의 삶의 중심 작업이며, 성에서 교장으로 재직하던 시절에 쓰여졌다.맘마스(980–998).그들은 서른네 개의 담론과 함께 추수감사절에 두 개의 담론으로 구성되어 있는데, 이 담화는 그의 승려들과 종종 성에서 영적인 삶에 관심이 있는 다른 사람들에게 이야기하기 위해 주어졌다.Mammas는 Matins 서비스 중이었고, 그리고 나서 Symeon이 직접 편집한 것으로 보인다.그것들은 시므온의 망명 전부터 콘스탄티노플에서 널리 읽혀졌다.이들의 스타일은 소박함, 성실함, 겸손함, 마음에서 우러나오는 말, '불과 설득으로 가득 찬' 등 시므온의 성격을 그대로 유지하고 있다.담론에 대한 명확한 순서나 순서는 없다. 주제들은 분명히 다른 재판철이나 성인의 축제일에 주어지는 회담의 집합체일 것이다.^[32]

서로 다른 담론을 통해 두 가지 주요 주제가 흐르고 있다.하나는 초기 헤시캐스트와 기독교 동양의 신비한 신학자들의 전통적인 주제인데, 특히 그들이 하나님(테오리아)의 직접적인 경험에 도달하는 방법으로서 자주 가르쳤던 신앙(프락시)과 금욕주의(질문)의 실천이다.^[32]시므온이 논의한 구체적인 실천요강으로는 회개, 분개, 포기, 자비, 죄에 대한 슬픔, 신앙, 사색 등이 있다.^[33]

시므온의 또 다른 주된 강조점은 성령이 변모하는 힘과 신과의 심오한 신비적 결합이 성스러운 삶의 최종 결과라는 점이다.시므온은 이것을 성령의 세례라고 일컬었는데, 이는 보다 의례적인 물의 세례와 비교된다.시므온은 기독교가 공식과 교회 의식으로 귀속되었다고 믿었는데, 이것은 많은 사람들에게 신의 실제적이고 직접적인 경험에 대한 이전의 강조를 대신했다.^[33]담론은 기독교인의 삶은 단순한 규칙 준수 이상의 것이어야 하며 살아 있는 그리스도의 존재에 대한 개인적인 경험을 포함해야 한다는 시므온의 강한 확신을 표현한다.시므온은 그 자신의 개종과 신성한 빛의 신비한 경험을 묘사한다.^[34]

신성한 사랑의 찬송가

시므온은 망명 기간 동안 대부분 완성된 신성한 사랑의 찬송가(신성한 에로스의 찬송가라고도 함)에서 신을 치료받지 않은 신성한 빛으로 묘사하고 있다.^[35][36]그 신성한 경험은 시므온과 성 삼위일체, 신, 그리고 때로는 그리스도와 연관되어 있다.^[37]찬송가는 주제가 담론과 비슷하지만 시적 미터와 운율로 쓰여진다.그는 담론과 동시에 그것들을 쓰기 시작했지만 세인트 수도원에서의 마지막 13년 동안 편집을 끝냈다.마키나.^[38]58개의 찬송가가 있으며, 총 11,000개의 구절이 있다.^[10]

찬송가는 담론과 유사하게 다양한 주제를 다루고 있는데, 회개, 죽음, 미덕의 실천, 자선,^[38] 박애, 기타 등이다.특히 주목할 만한 것은 시므온의 신비로운 경험들과 그리스도에 대한 그의 사랑을 재조명한 찬송가들인데, 이 찬송가들은 시므온과 독자들에게 모두 "정적인 글쓰기와 매우 개인적인 것이 되는 미스테스틱한 내용"^[39]이라고 묘사되어 왔다.

찬송가 25에서 발췌한 내용은 시므온과 하나님과의 신비한 결합을 빛으로 다음과 같이 묘사하고 있다.

—하지만, 오, 빛의 도취, 오, 불의 움직임!

오, 내 안의 불꽃이 얼마나 소용돌이치는지, 내가 비참한 사람인지,
너와 너의 영광으로부터!
내가 그것을 아는 영광은 당신의 성령이라고 말하지만
ㄱ) 할렐루야. 주님을 찬양하여라. 주님을 찬양하여라. (ㄱ. 히) 주님을 찬양하여라. (ㄱ. 히) 주
같은 종족이고, 같은 영광이고
네 아버지와 단둘이서
주님, 주님, 우주의 하나님, 주님과 함께 하십시오.
나는 너보다 먼저 숭배한다.
아무리 사소한 일이라도 나를 알 만한 사람으로 만들어 주어서 고맙다.

신성의 ^[39]힘

신학 및 윤리학 논문

시므온의 신학적, 윤리적 논문은 그의 강연에서 빼낸 많은 다른 글들과 비교했을 때 독창적인 저술이었다.그들은 신학의 다양한 논쟁적인 이슈에 대한 그의 입장을 다룬다.그들 중 다수는 시므온이 기독교에 대해 지나치게 이론적인 접근을 하는 것으로 본 다른 교회 관계자들과 함께 교회에서 그의 주된 적수인 스테판에게 향하였다.이 작품들에서 시므온은 초기의 비잔틴 신비주의 신학자들의 전통을 자기 시대의 교회 관계자들의 가르침으로부터 지켜냈다.이 방어의 중심은 사색 중에 순수한 마음에게 주어진 신성한 은총의 체험을 통해서만 경전의 계시를 이해할 수 있다는 시므온의 견해였다.^[12]

이 논문들은 성 삼위일체라는 단결에 대한 자신의 견해에 대해 시므온의 스티븐에 대한 방어 등 광범위한 주제를 다루고 있다.신비주의, 신앙의 필요성, 신의 직접 체험 가능성, 성령의 세례 등에 대한 자신의 교리를 제시하기도 한다.마지막 네 권의 논문들은 그가 망명하는 동안 쓰여졌고, 지구상에서 거룩한 삶을 사는 것, 믿음과 선한 일을 통한 구원, 타인에게 신성한 은총의 통로가 되고자 한다면 고독의 필요성에 대해 논하고 있다.^[40]

가르침

교회 당국은 사이먼의 가르침이 복음서에 뿌리를 두고 있음에도 불구하고 정기적으로 이의를 제기했다.그는 또한 초기 그리스 아버지들과 비잔틴 영성의 두 가지 주요 전통인 좀더 지적 접근을 한 알렉산드리아 학파와 은둔자 마크, 사이비 마카리우스, 존 클라이마쿠스, 그리고 다른 초기 금욕 수도승으로 대표되는 "심장의 학교"에도 충실했다.그는 비잔틴 신비주의에서 새로워진 합성에 있어서 이러한 서로 다른 전통과 자신의 내면의 경험을 결합시켰다.^[41]

시므온은 흔히 초기 교회 아버지들이 경험하고 가르쳤던 것처럼 그리스도의 모든 추종자들이 하나님의 직접적인 경험, 즉 이론적 경험을 가질 수 있다고 가르쳤다.그런 맥락에서 그는 자주 자신의 하나님 경험을 신의 빛이라고 표현했다.그는 자신의 승려들에게 하나님의 은총으로 가는 길은 단순함과 금욕주의, 신성함과 사색의 삶을 통해서라고 설교했는데, 이것은 사막의 아버지라고 알려진 헤르미트와 수도사들의 교리가 되기도 했다.게다가 시므온은 자신을 영적인 아버지의 완전한 지도하에 두는 데 큰 중점을 두었다.^[9]

직접적인 경험

시므온의 가르침과 저술 전반에 걸쳐 중심적인 주제는 모든 기독교인들이 깊은 사색, 즉 이론 속에서 실제로 신을 직접 경험하는 것을 열망해야 한다는 것이다.자신의 신비로운 경험에 대해서는 자기만의 것이 아니라 모든 그리스도인의 규범처럼 그것을 제시하였다.그는 그 경험이 기도, 회개, 금욕 등을 통해 정화 후 나온다고 가르쳤다.그는 특히 그의 승려들에게 교회에서 전통적인 카리스마적이고 예언적인 역할을 맡아달라고 요청했다.^[29]

그의 담론 중 하나에서 그는 자신의 내면의 경험들을 자주 공유하는 것을 옹호하면서, 그것이 주제넘은 것이 아니라 그들의 내면의 삶에서 다른 사람들을 격려하기 위해 행해진 것이라고 썼다.

우리는 하나님께서 우리에게 맡기신 재능을 감사히 여기시며, 하나님께서 삶의 시작부터 오늘까지 우리의 가치 없는 자기에 바치셨기 때문에, 하나님께서 우리에게 맡기신 재능을 여러분 모두에게 보여 주셨다.그렇게 많은 복을 받기 전에 어떻게 침묵할 수 있는가, 아니면 배은망덕한 마음으로 우리에게 주어진 재능(25:18 산)을 배은망덕하고 악한 하인들처럼 묻어버릴 수 있을까……우리가 구두로 가르침으로써 우리는 너희도 그의 선물에 참여하여 그것을 즐기도록 노력하기를 권한다. 그 선물은 비록 가치없지만, 우리는 그의 불변의 선함을 통해 참여해왔다. (물론 XXX)IV)^[29]

신의 빛

시므온은 자신의 글에서 신의 빛의 체험을 내적, 외적 신비적 경험으로 거듭 묘사하고 있다.이러한 경험은 그의 젊었을 때부터 시작되었고, 그의 일생 동안 계속되었다.그들은 속으로 기도하고 사색하는 동안 그에게로 왔고, 그 빛이 하나님의 비전이라는 지적 이해와 더불어 형언할 수 없는 기쁨의 느낌과 연관되어 있었다.그는 글에서 '얼굴의 순수한 빛' '형식 없는 태양처럼 얼굴을 내게 드러내도록 속였구나'라는 다양한 경험을 신에게 직언했다.그는 또한 그 빛을 신의 은총이라고 표현하고, 그 경험이 완전히 고요하고 자신을 초월해 온 마음과 연관되어 있다고 가르쳤다.때때로 그는 자신에게 친절하게 말하는 빛과 그것이 누구인지를 설명하는 것을 묘사했다.^[42]

XXVIII Symeon은 담화에서 빛과 빛의 변화 능력에 대해 다음과 같이 썼다.

저녁도, 변화도, 변화도, 형식도 없이 우리를 비춘다.그것은 말하고, 일하고, 살고, 생명을 주고, 빛으로 바꾸는 것이다.우리는 "하나님은 가볍다"는 것을 목격하고, 그를 보는 것이 허락된 사람들은 모두 그를 빛으로 여겼다.하나님을 본 사람들은 하나님을 빛으로 받아 주셨습니다. 하나님께서 주시는 영광의 빛이 하나님 앞에 나타나셔서, 하나님께서 빛 없이 나타나실 수 없으십니다.그의 빛을 보지 못한 자들은 그를 보지 못하였으니, 그는 빛이니, 빛을 받지 못한 자들은 아직 은혜를 받지 못하였느니라.은총을 받은 자들은 빛인 그리스도께서 말씀하시기를 `그 안에서 살아서 그 가운데로 나아가겠다' 하셨지만, 하나님의 빛을 받고 하나님을 받은 자들이다(2 코르 6:16)^[43]

영적인 아버지의 지도

시므온은 자신을 영적인 아버지의 지도 아래 두는 것이 영적인 삶을 사는 데 진지한 사람들에게는 필수적이라고 가르쳤다.그 관계는 사막의 아버지들 사이에서 특히 두드러진 역사적 전통이었다. 그는 정신적 아버지 역할인 개인적 경험, 내적 삶, 마음의 순수함, 하나님의 비전, 통찰력, 영감, 분별력 등의 역할을 수행할 수 있는 자격을 규정했다.사제로서의 공식적인 서품은 요건이 아니었다.시메온 자신의 영적 아버지는 영적 자녀가 많은 단순 무질서한 수도사였다.^[44]시므온은 또한 그러한 교사들이 거룩함으로 인해 설교하고 다른 사람들의 죄를 용서할 수 있는 힘을 얻었다고 가르쳤는데, 이는 그가 당대의 교회 지도자들과의 의견 차이를 불러 일으켰다.^[15]

《신성한 사랑의 찬송가》에서 시므온은 다음과 같이 썼다.

오직 당신의 영적인 아버지의 조언에만 귀를 기울이시오.

겸손하게 그에게 대답하다.
그리고 신에 대해서, 당신의 생각을 그에게 말하라.
간단한 명상에도 숨기지 않고

그의 충고를 듣지 않고 아무 일도 ^[9]하지 않다

죄의 사면

고해성사와 죄의 용서에 대한 시므온의 가르침은 그를 교회 당국, 특히 스티븐 대주교와 정기적으로 충돌하게 했다.시므온에 따르면 하나님의 은혜와 직접적인 경험을 가진 사람만이 하나님의 권능을 받아 다른 사람의 죄를 설교하고 용서할 수 있게 되었다고 한다.스티븐은 서품을 받은 사제들만이 그 권한을 가지고 있다는 견해를 가지고 있었다.시므온의 견해는 자신의 영적 아버지인 스터디트인 시므온에 의해 채색되었는데, 그는 순박한 수도사였고, 순종하지 않았으며, 그러면서도 설교하고 용서를 베푼 사람이었다.^[15]그의 윤리적 담론 중 하나에서 시므온은 더 나아가서 하나님의 은총의 경험을 처음 접하지 않은 채 용서를 해서는 안 된다고 썼다.

내가 간청하노니, 스스로 빚진 사람이니 남의 빚을 떠맡지 말고, 마음속으로 세상의 죄를 빼앗는 자를 받지 않고 용서를 빌지 말라.(에쓰 6)')^[45]

작동하다

영어 번역

• deCatanzaro, C. J.; Maloney S. J., George (1980). Symeon the New Theologian: The Discourses. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Golitzin, Alexander (1995). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: The Church and the Last Things. Vol. 1 of On the Mystical Life, Popular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-142-6.
• Golitzin, Alexander (1996). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: On Virtue and Christian Life. Vol. 2 of On the Mystical Life, Popular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-143-4.
• Golitzin, Alexander (1998). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: Life, Times and Theology. Vol. 3 of On the Mystical Life, Popular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-144-2.
• Griggs, Daniel K. (2011). Divine Eros: Hymns of St Symeon the New Theologian. Vol. 40: Popular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-349-6.
• Maloney, George A. (1976). Hymns of Divine Love. Dimension Books. ASIN B0006W7NV6.
• McGuckin, Paul (1982). Symeon the New Theologian: The Practical and Theological Chapters and Three Theological Discourses. Vol. 41: Cistercian Studies. Cistercian Publications. ISBN 0-87907-941-X.
• Palmer, G. E. H. (1999). The Philokalia, Volume 4: The Complete Text; Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, H. J. M. (2009). The Epistles of St Symeon the New Theologian. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954663-3.

참고 항목

• 터키의 가톨릭교회
• 동방 기독교의 수도회
• 넵시스
• 테오시스 (동방 정교회 신학)

메모들

참조

• Alfeyev, Hilarion (2000). Saint Symeon, the New Theologian, and Orthodox Tradition. Oxford University Press. ISBN 0-19-827009-7.
• deCatanzaro, C. J.; Maloney S. J., George (1980). Symeon the New Theologian: The Discourses. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Krivocheine, Basil; Gythiel, Anthony P. (1986). In the Light of Christ: Saint Symeon, the New Theologian (949–1022). St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-913836-91-5.
• Golitzin, Alexander (1995). On the Mystical Life: The Church and the Last Things. Vol. 1 of on the Mystical Life, Popular Patristics Series. St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-142-6.
• McGuckin, John (2005). "A Neglected Masterpiece of the Christian Mystical Tradition : The 'Hymns of Divine Eros' by Symeon the New Theologian (949-1022)". Spiritus: A Journal of Christian Spirituality. The Johns Hopkins University Press. 5: 182–202. doi:10.1353/scs.2006.0020. S2CID 170754311.
• Palmer, G. E. H. (1999). The Philokalia, Volume 4: The Complete Text; Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, H. J. M. (1990). St. Symeon the New Theologian and Spiritual Fatherhood. Vol. 11 of Byzantina Neerlandica. Brill. ISBN 90-04-09166-1.
• Whitacre, Rodney A. (2007). A Patristic Greek Reader. Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-59856-043-5.

외부 링크

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• 신학자인 시므온 더 워크스, 1권 (러시아어)
• 신학자인 시므온 더 워크스 2권 (러시아어)
• 신학자인 시므온 더 워크스 3권 (러시아어)
• 산티비티:신학자인 시므온