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치슈트 훈장(페르시아어: چشتی chishtī)은 타리카, 수니파 이슬람교의 신비주의 수피 전통 안에 있는 명령어 또는 학교다. 치슈티 질서는 사랑, 관용, 개방성을 강조하는 것으로 알려져 있다.[1] 그것은 서기 930년경 아프가니스탄 헤라트 근처의 작은 마을인 치슈트에서 시작되었다.

치슈티 질서의 저명한 성녀 쿠샤 모이누딘 치슈티의 무덤

치슈티 질서는 주로 아프가니스탄과 인도 아대륙에서 지켜진다. 이 지역에 창설된 4대 수피주문(치슈티, 카디리, 수하르워디, 나크슈반디) 중 첫 번째였다. 쿠화자 무이누딘 치슈티는 12세기 중반 아즈메르(인도 라자스탄)에서 치슈티 질서를 도입했다. 치슈티 훈장 아부 이샤크 샤미(Abu Ishaq Shami)의 시조로부터 계승 순위 8위에 올랐다. 12세기 이후 가장 두드러진 남아시아 수피 형제단이었던 이 순서는 현재 여러 갈래로 나뉘어져 있다.[2]

지난 세기에 이 질서는 아프가니스탄과 인도 아대륙 외곽으로 퍼져나갔다. 치쉬티 교사들은 영국, 미국, 호주, 그리고 동부와 남부 아프리카에 센터를 설립했다.

지도원리

치슈티 셰이크 족은 세속적인 권력과 거리를 두는 것이 중요하다고 강조해 왔다.[3] 통치자는 후원자나 제자가 될 수 있지만, 그나 그녀는 언제나 또 다른 신자로 취급되어야 했다. 치슈티 교사는 세속적인 일로 영혼을 타락시키므로 법정에 출석하거나 국가 문제에 관여해서는 안 된다. 제자들과의 마지막 담화에서 카와자 모이누딘 치쉬티는 이렇게 말했다.

하나님 외에는 어떤 도움, 자선, 호의도 구하지 말라. 왕궁에 가지 말고, 궁핍한 자와 가난한 자, 과부, 고아가 너희 문 앞에 온다면, 복을 베풀고 돕기를 거부하지 말라.[4]

니자무딘 울리야의 사당 카왈리

치슈티 연습은 사마의에게도 주목할 만한 것으로, 주로 카왈리(Qawali)라는 음악과 시의 형태로 듣고 자신을 잃는 것으로 신의 존재를 환기시키는 것이다.[5] 치슈티와 몇몇 다른 수피 주문들은 사마가 헌신하는 사람들이 알라를 사랑하면서 자아를 잊도록 도울 수 있다고 믿는다. 그러나, 이 명령은 또한 추종자들이 무슬림 의무의 전 범위를 준수할 것을 주장하고 있다; 그것은 수프리즘의 일부 가닥이 그랬던 것처럼 그들을 단순한 합법주의로 치부하지 않는다.[5]

However some Qadiris point out that the Chishti Order and Moinuddin Chishti never permitted musical instruments, and cite a Chishti, Muhammad Ibn Mubarak Kirmani, the Mureed of Khwaja Fareed al-Deen Ganj-e-Shakar, who wrote in his Siyar al-Awliya that Nizamuddin Auliya said the following:[6]

"시마' (카왈리의 말을 듣는 것)는 몇 가지 조건이 충족되면 허용된다. 가수는 아이도 여자도 아닌 어른이어야 한다. 듣는 사람은 오직 알라를 추모하는 모든 것에 귀를 기울여야 한다. 부르는 말은 외설과 우유부단함이 없어야 하며 공허함이 없어야 한다. 악기는 모임에 참석해서는 안 된다. 이 모든 조건이 충족되면 사마의는 허용된다."

"...누군가가 마샤익의 술탄에게 악기가 있는 모임에서 몇몇 얼간이들이 춤을 추었다고 불평했다. 그는 "허용할 수 없는 것은 용납할 수 없기 때문에 그들은 좋은 일을 하지 않았다"고 말했다.

— Siyar al-Awliya[6][7]

게다가 니자무딘 울리야는 이렇게 말했다.[6]

악기는 하람이다.

— Fawa'id al-Fu'aad[6][8]

연습

치쉬티족은 5가지 기본적인 헌신적 실천요강(dhikr)을 따른다.[9]

  1. 알라의 이름을 크게 외우고, 정해진 시간에 정해진 자세로 앉는다(dhikr-i jali)
  2. 조용히 알라의 이름을 읊는 것 (dhikr-i khafī)
  3. 입김 조절 (Pas-i anfas)
  4. 신비 사상의 흡수(무라-자바)
  5. 기도와 사색을 위한 외로운 구석이나 독방에 40일 이상의 영적 감금 (칠라)
지크르에서 바쁜 노인

문학

초기 치슈티 셰이크스는 두 개의 영향력 있는 수피 문헌인 샤이크 시아브 알-딘 수라워드의 'Awarif al-maʿarif'와 알리 후즈브르의 '카슈프 알-마주브'에 요약된 개념과 교리를 채택했다. 이 글들은 오늘날에도 여전히 읽히고 존중되고 있다. 치쉬티스는 또한 샤이크족의 말, 연설, 시, 편지들의 모음집도 읽었다. 말푸따따라고 불리는 이 수집품들은 샤이끄의 제자들에 의해 준비되었다.[10]

영적 혈통

치슈티 질서의 계보

수피 명령은 궁극적으로 이슬람 예언자 무함마드에게 그들의 기원을 추적하는데, 무함마드는 그의 후계자에게 쿠르안 외에 신비로운 가르침과 실천을 지시했거나 쿠르안 안에 숨어 있었다고 여겨진다. 이 후임자에 대해서는 의견이 분분하다. Almost all Sufi orders trace their origins to 'Alī ibn Abī Ṭālib, Muhammad's cousin, whom the Shi'a regard as the first imam. 치슈티족은 수니파이지만 알리족을 통해 혈통을 추적한다. 법치주의나 종파주의보다는 헌신을 강조하는 경향이 있는 수피 주문에 대해서도 이런 현상이 예사롭지 않다.

치슈티 질서의 전통적인 실실라(영혼 혈통)는 다음과 같다.[11]

  1. 알라의 사신 무하마드
  2. 알리 이븐 아부 탈리브
  3. 알-자산 알-바흐르(D. 728, 초기 페르시아 이슬람 신학자)
  4. 'Abdul Waḥid Bin Zaid Abul Faḍl (d. 793년, 초기 수피 성인)
  5. 푸아일 ibn '아이야아 빈 마수드 빈 비슈르 알타미므'
  6. 이브라힘 빈 아담 (전설적인 초기 수피 금욕주의자)
  7. 쿠화자 사디드 ad-Din Huzaifa al-Marashi Basra Iraq.
  8. 아부 후바이라 알 바스리 바스라 이라크
  9. 쿠화자 뭄샤드 울루우 알 도나와르
  10. 아부 이샤크 샤무르 (940년, 치슈티 명령의 창시자)
  11. 아부 아흐마드 압달 치슈티
  12. 아부 무하마드 치슈티
  13. 아부 유수프 나사르우딘 치슈트
  14. 쿠타브우딘마우두드치슈트
  15. 하지 샤리프 진다니 (1215년)
  16. 우스만 하루니 (1220년)
  17. 무우드누드딘 치슈티 (Moinuddin Chishti) (1141-1230 또는 1142–1236)
  18. 쿠타브우딘바크티아르카키(1173-1228)
  19. Farīduddn Mas'udd ("Baba Farid", 1173년 또는 1175년 - 1266년)

파르뒤딘 마수드 이후 치슈티 질서는 두 갈래로 나뉘었다.

역사

델리 니자무딘다르가 단지 내 무굴공주 자한아라 무덤(왼쪽), 니자무딘아울리야 무덤(오른쪽), 자마아트 자바카마스지드(뒷쪽 지면) 등이 있다.

이슬람 백과사전은 치슈티 역사를 네 시기로 나눈다.

  • 대샤이크 시대(서기 597/1200~757/1356)
  • 지방 카나하스 시대(8/14세기 & 9/15세기)
  • 아비리야 지부의 부상 (9/15세기 이후)
  • 니아미야 지부 부활(12/18세기 이후[12])

이 명령은 현재 아프가니스탄 서부 헤라트에서 동쪽으로 약 95마일 떨어진 치슈트 마을에서 수피즘을 가르친 아부 이샤크 샤미("시리아인")가 세운 것이다.[13] 샤미는 시리아로 돌아가기 전 현지 국왕 아부 아흐마드 압달의 아들 이븐 아라비 옆에 묻혔다.[14][15] 아부 아흐마드의 후손들의 지도 아래 치슈티야는 역시 알려진 바와 같이 지역의 신비로운 질서로 번성하였다.[14]

남아시아의 치슈티 질서의 창시자는 모이누딘 치슈티였다. 그는 AH 536년경(CE 1141년) 페르시아 동부의 실리스탄 지방에서 무함마드의 혈통을 주장하는 변덕스러운 집안으로 태어났다.[16] 겨우 아홉 살 때, 그는 쿠란을 외워서 하피즈가 되었다. 그의 아버지는 그가 10대였을 때 돌아가셨고, 모이누딘은 가족 분쇄기와 과수원을 물려받았다. 그는 모든 것을 팔고 그 수익금을 가난한 사람들에게 주었다. 그는 발크와 사마르칸트를 여행했고 그곳에서 쿠란, 하디스, 피크를 공부했다.[17] 그는 학식과 법학 이상의 것을 찾아 치쉬티 샤이크 우스만 하루니 밑에서 공부했다. 그는 라호르로 이주한 다음 아즈메르로 이주하여 그곳에서 죽었다. 아즈메르에 있는 그의 무덤은 유명한 사당이자 순례지인 다르가 샤리프다.

모이누딘이 그 뒤를 이어 쿠타브-딘 바크티아르 카키와 파르뒤딘 마스두드 '바바 패리드'가 뒤를 이었다. 패리두딘 이후 남아시아의 치슈티 질서는 두 갈래로 갈라졌다. 각각의 가지들은 Fariduddin의 후계자 중 한 사람의 이름을 따서 지어졌다.

  1. 니자무딘 울리야 – 치슈티 니자미 지부
  2. 알라우딘 사비르 칼리야리 – 치슈티 사비리 지부

치슈티 수피즘 사슬이 인도 반도 전역에 퍼진 것은 니자무딘 울리야 이후였다. 니자무딘 울리야로부터 두 가지 두드러진 전파가 일어났는데, 하나는 그의 제자 나시루딘 치라그 데라비로부터, 다른 하나는 니자무딘 울리야의 명령에 따라 델리에서 서벵갈로 이주한 다른 제자 아히 시라즈 아이나에 힌두로부터 나왔다. 시라즈 아나에 힌드가 그 뒤를 이어 그의 저명한 제자 알룰 하크 판다비가 서벵골 판다바에 정착했다. 이 전송 계통으로부터 서기 13세기 알룰 하크 판다비의 제자였던 저명한 성자 아슈라프 자한기르 셈나니의 뒤를 이어 치슈티 방식의 또 다른 저명한 하위 지부가 아슈라피아 실실라로 떠올랐다. 후에, 다른 전통들은 치슈티 계통으로부터 유래되었다; 많은 경우 그들은 남아시아의 다른 인기 있는 수피 주문들과 합병되었다.

이와 같이 치슈티 질서가 다른 지부와 병합된 결과, 현재 대부분의 수피 고수들은 남아시아의 4대 질서에 모두 제자들을 개시한다. 치슈티, 수하와디, 카드리, 나크슈반디. 그러나 그들은 그들이 주로 연관되어 있는 순서의 전형적인 헌신적인 실천요강을 가르친다.

치슈티 질서는 또한 영향력을 흡수하고 때때로 다양한 안티노미안 파키르 수피 그룹, 특히 콸란다르 그룹과 합병했다. 과거와 현재를 통틀어 어떤 치쉬티스는 발음하는 사람으로 혹은 방황하는 데르비쉬로 살아왔다.[18]

1937년 수피이맘 알 하지 왈리 아크람이 퍼스트 클리블랜드 모스크를 설립하고, 그의 수피 소속을 공개했으며, 1950년대 동안 치슈티에 새로운 회원을 소개하기 시작했으며, 이 사원은 미국 최초의 공공 수피 회관이 되었다.[19][20] 좀 더 근래에는 치슈티-니자미 실실라의 지부로서 1960년대 이스크-누리 타리카[21](Ishti-Nizami Silsila)를 설립하는 과정에서 전통적인 치슈티 수피 관행에 대한 보다 현대적인 표현을 찾아볼 수 있다.[22]

또한 이슬람의 여러 혼성 수피 유형 집단이나 운동도 치슈티 훈장 본연의 영향을 받았다.[23] 가장 잘 알려져 있고 가장 널리 퍼져있는 예는 수니파 이슬람 종파인 수니파 이슬람 종파인 자마트 알레 순나트인데, 이것은 본질적으로 수피 풍습과 전통을 많이 채택하고 있지만 제대로 된 수피 조직은 아니다.[24]

인도-이슬람 통치자

14세기 이후(투글루크족 통치 중) 치슈티 질서는 인도 아대륙의 무슬림 왕국들의 정치적 번영과 연관되게 되었다. 델리 술탄국, 바마니 술탄국, 벵갈 술탄국, 그리고 여러 지방 왕조는 행운을 위해 치시티 기사단의 샤이크족과 결부되었다. 저명한 샤이크족의 사당은 지배 왕조의 후원을 받았으며, 그들은 이 유적지를 순례했다. 종종 한 왕국의 건국 멤버는 그들의 새로운 국가를 정당화하는 방법으로 치시 샤이크를 존경했고, 이 샤이크는 왕조 전체와 밀접한 관계가 되었다. 예를 들어, 14명의 연속 벵골 술탄들은 샤이크 '알라 알하크'를 그들의 영적 스승으로 여겼다.[25]

남아시아 무굴 왕조의 몇몇 통치자들은 치쉬티 신자였으며, 그들은 무굴의 전임자들과 비슷한 방식으로 기사단과 연관되었다. 황제 악바르는 아마도 그들 중 가장 열렬했을 것이다. 악바의 첫 생존 아이인 미래의 자한기르가 탄생한 것은 샤이크 살림 치쉬티의 축복에 의한 것이라고 한다. 그 아이의 이름은 셰이크의 이름을 따서 살림이라 불렸으며, 악바르로부터 셰이쿠 바바라고 애칭되었다.[citation needed]

아크바르도 치토르가르 공성전에서 승리한 것으로 치슈티 샤이크족에게 공을 돌렸다.[25] 아크바는 승리가 된다면 아제머에 있는 모이누딘 치슈티의 무덤인 치슈티 다르가를 방문하겠다고 맹세했었다. 그는 셰이크를 기리기 위해 연주한 그의 음악가들과 함께 다르가를 방문함으로써 그의 서약을 이행했다.

샤 자한의 딸 자하나라 베굼 사이브도 치슈티 훈장의 독실한 추종자였다. 샤 자한의 아들 아우랑제브는 여러 치슈티 사원을 후원했다.

기타 주목할 만한 치슈티 셰이크

참고 항목

메모들

  1. ^ 에른스트, 칼 W.와 로렌스, 브루스 B.(2002) 수피 순교자: 뉴욕 1234567 4039-6026-7, 남아시아 및 비욘드 팔그레이브 맥밀런의 치슈티 주문서
  2. ^ 로제날, 로버트 이슬람 수프리즘 Unbound: 21세기 파키스탄의 정치와 경건함. Palgrave MacMillan, 2007. 인쇄하다
  3. ^ 사랑의 수피 순교자 카를 W. 에른스트, 브루스 B. 로렌스, 페이지 4
  4. ^ Chishti, Hakim Moinuddin (1991). The Book of Sufi Healing. Rochester: Inner Traditions International. ISBN 0-89281-324-5.
  5. ^ a b 사랑의 수피 순교자 카를 W. 에른스트, 브루스 B. 로렌스, 페이지 5
  6. ^ a b c d Hussain, Zahid (22 April 2012). "Is it permissible to listen to Qawwali?". TheSunniWay. Retrieved 12 June 2020.
  7. ^ Muhammad bin Mubarak Kirmani. Siyar-ul-Auliya: History of Chishti Silsila (in Urdu). Translated by Ghulam Ahmed Biryan. Lahore: Mushtaq Book Corner.
  8. ^ Nizamuddin Auliya (31 December 1996). Fawa'id al-Fu'aad: Spiritual and Literal Discourses. Translated by Z. H. Faruqi. D.K. Print World Ltd. ISBN 9788124600429.
  9. ^ 니자미, K.A. -0141 "치시티야." 이슬람 백과사전, 제2판 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs. 브릴, 2011년 브릴 온라인. 아우구스타나. 2011년 4월 6일.
  10. ^ 보웨링, 게르하르트. "세스티야." 이란 백과사전. 온라인 에디션. 1992년 5권 웹. http://www.iranica.com/articles/cestiya.
  11. ^ 무함마드 자카리아 칸달비 마사이크에치슈트 남아프리카 공화국의 마즐리술 울라마(Trans. Majlisul Ulama), 스크리브드(Drivd)에서 이용 가능하다.
  12. ^ 니자미, K.A. "치쉬티야" 이슬람 백과사전, 제2판 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs. 브릴, 2011년 브릴 온라인. 아우구스타나. 2011년 4월 6일 <http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_COM -0141>.
  13. ^ 2010년 8월 27일 웨이백 기계에 보관된 Chishties의 기원. 2008년 8월 15일 회수.
  14. ^ a b 영국의 수피족: Ron Geaves에 의한 무슬림 정체성의 탐구. 카디프 학술 출판사, 2000, 페이지 87.
  15. ^ 인도 철학의 백과사전 2권 By Vraj Kumar Pandey. 안몰 출판사, 2007년, 페이지 78.
  16. ^ 니자미, K.A. "치슈티, hw화자 무우옌 알딘 ḥ아산" 이슬람 백과사전, 제2판 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs. 브릴, 2011년 브릴 온라인. 아우구스타나. 2011년 4월 6일 < http://www.brillonline.nl /http://www.brillonline.nl/entry?entry=entry_SIM-1623>.
  17. ^ 해리, 무네라. 치시티: 살아있는 빛. 2000년 미국 옥스퍼드 대학 출판부 인쇄하다
  18. ^ 렘브겐, 쥬긴 와심. 신을 향한 여정: 이슬람교의 수피스와 더비쉬. 옥스퍼드 대학 출판부, 2008년, 페이지 94-95. ISBN 978-0-19-547642-2.
  19. ^ Miller, Rasul (18 March 2020). "Sufi Al-Hajj Wali Akram: 20th Century Black American Muslim Pioneer". Archived from the original on 28 November 2020.
  20. ^ Miller, Rasul. "The Black American Sufi: A History". Archived from the original on 5 May 2020.
  21. ^ 남아시아, 특히 파키스탄, 인도, 방글라데시의 특정 지역에서 인기가 있다. 안데룬의 '남아시아의 치쉬티 수피스 - 20세기의 전통과 진화' 기사에서 안네마리 쉬멜을 보라. 수피 저널, Vol 82, np, nd
  22. ^ 위에서 인용한 딤멜
  23. ^ M Z Akhund '아대륙의 수피스와 이슬람 사회에 미치는 영향' 라호르, 나브라트나 펍, 우르두 바자르, 1957. 페이지 12, 109-115
  24. ^ 악훈트로114번길
  25. ^ a b Maxwell., Eaton, Richard (2004). Temple desecration and Muslim states in medieval India. Hope India Publ. pp. 22–31. ISBN 81-7871-027-7. OCLC 705284564.
  26. ^ *Hayate Makhdoom Syed Ashangir Semnani(1975) Second Edition(2017) ISBN 978-93-85295-54-6, Maktaba Jamia Ltd. Shamshad Market, Aligarh 202002, India
  27. ^ 아하메드 모히유딘 노리샤 젤라니
  28. ^ 오메르 타린 온라인 저널 'Muse India'의 기사. 수피 문학 특집 V. No73, 2017년 5월~6월]

참조

  • 해리, 무네라(2000) 치쉬티스: 영국 옥스퍼드 주 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 0-19-579327-7
  • 에른스트, 칼 W.와 로렌스, 브루스 B.(2002) 수피 순교자: 뉴욕 비욘드 팔그레이브 맥밀런과 남아시아의 치슈티 오더 ISBN 1-4039-6026-7. 발췌
  • Farīdī, Iḥtishamuddīn (1992년) Tarrkk̲-i blaughi-ii Cisht Dal Inḍiyai-i ḥanafī, 델리, OCLC 29752219 in Urdu.
  • 아랴, 굴람 '알ī (2004) ṭarīqah-i Chishtīyah dar Hind va Pa Kakistán: ta'lff-i Ghular'alī arrya Zavvar, 테헤란 ISBN 964-401-200-3
  • R.M.의 초프라, "SUFISM", 2016년 뉴델리 아누라다 프라카산. ISBN 978-93-85083-52-5.