타즈키야

Tazkiyah

타즈키야(아랍어: تزكةة)는 아랍어-이슬람어로서 '타즈키야트 알나프스'를 암시하는 말로, '자아의 정화' 또는 '자아의 정화'를 의미한다. 이것은 나프(카날 자아 또는 욕망)를 다양한 영적 단계를 통해 자기 중심성의 개탄스러운 상태에서 순수함의 수준을 향해 나아가고 알라의 의지에 복종하는 과정을 말한다.[1] 그 근거는 알려진 진실한 순나로부터 샤리아와 행위를 배우고, 그 행위를 삶을 통해 알라에 대한 영적 자각(그는 그의 지식에 의해 우리와 함께 있고, 우리가 하는 모든 것을 알고 있으며, 당신의 생각과 행동에서 그에 대한 지속적인 기억이나 지크러짐)이 되는 것이다. 이산의 최상급 자신을 정화시키는 사람을 자키(아랍어: زكيّ)라고 한다.

타즈키야타르비야 - 자기 계발과 탈림 - 훈련과 교육의 관련 개념과 함께 의식적인 학습 과정에만 국한되지 않는다. 그것은 오히려 알라 앞에서 자신의 위치를 기억하면서 삶의 매 순간을 다루는 의로운 삶의 행위 자체에 형태를 부여하는 일이다.

어원

타즈키야는 원래 식물의 성장을 위해 해로운 것을 제거하기 위해 가지를 쳐내는 것을 의미했다. 이 용어가 인간의 인격에 적용되었을 때, 그것을 미화하고 그 속에서 알라를 경험하는 데 장애물이 되는 모든 악한 흔적과 영적 질병을 제거하는 것을 의미한다.[2] 이슬람에서는 종교와 샤리아(이슬람법)의 궁극적인 목적과 인류 사이에서 예언자를 길러내는 진정한 목적이 타즈키야를 공연하고 가르치는 것이었다.[3]

말 그대로 이 용어는 두 가지 의미를 포괄한다. 하나는 간음한 것을 깨끗이 하고 정화시키는 것이고, 다른 하나는 완벽함의 극치를 향해 개선되고 발전하는 것이다. 기술적으로 잘못된 성향과 신념에서 자신을 체크하고 이를 미덕과 경건함(하나님의 불쾌함을 두려워함)의 길로 돌려서 그것을 발전시켜 완벽의 단계를 달성하는 감각을 전달한다.

자카트(alms tax)라는 단어는 같은 아랍어 언어적 뿌리에서 유래하는데, 자카트는 알라의 권리를 일부에 대한 알라의 권리를 인정함으로써 개인의 부를 정화하기 때문이다.[4] 그것은 쿠란어 명령에서 "그들을 정화시키고 신성화하기 위해 그들의 재산에서 사다카(자비)를 가져가라"(At-Taubah: 103)는 기원을 찾는다.[5] 그 밖에 이슬라-이칼브(심장의 개혁), 이흐산(미화), 타하라트(정화), 이클라스(순화), 퀼브-이스살림(순수/안전/손상이 없는 심장), 마지막으로 기본적으로 용어보다는 이념인 타사우프(수프교)가 주로 이슬람의 신성화 사상으로 잘못 해석된다.

경전에

인쿠란

타즈키야라는 단어는 쿠란의 여러 곳에서 사용되어 왔다. It has been used 18 times in 15 verses of 11 Surahs; in Ayat 129, 151, 174 of Surah Al-Baqarah, in 77 and 164 verse of sura Al-Imran, the verse of Nisa 49, Surah Taubah, verse 103, Sura taha's 76 ayat, in 2nd verse of Sura Al-Jumm'ah, 3 and 7 ayat of Sura Abasa, in verse 21 of Surah al-A'la, verse 9 of Surah Shams and in the verse 18 of Surah al-Layl의[6][7][8]

우리 주님, 그리고 그들 가운데서 사신을 보내시어, 그들에게 읊어 주시고, 그들에게 책과 지혜를 가르쳐 주시고, 그들을 정결하게 해주십시오. 참으로 너는 5월의 엑설티드, 지혜로운 자야."

Al-Baqarah: 129

우리가 너희 가운데서 너희에게 사신을 보내어 너희를 읊어 주었듯이, 우리의 구절과 정결(타즈키야)은 너희에게 책과 지혜와 너희가 알지 못하는 것을 너희에게 가르친다.

Al-Baqarah: 151

실제로 알라가 이 책을 내려보낸 것을 숨기고, 그것을 작은 값으로 교환하는 사람들은 불 이외에는 배를 불 속에 넣지 않는다. 그리고 알라는 부활의 날에 그들에게 말을 하지 않을 것이며, 또 그들을 정결하게 하지 않을 것이다. 그리고 그들은 고통스러운 벌을 받을 것이다.

Baqarah: 174

실로 알라의 언약과 그들의 [소유] 맹세를 작은 값으로 교환하는 자는 후세에 아무런 몫도 없을 것이며, 부활의 날에 알라는 그들에게 말하거나 쳐다보지도 않을 것이며, 그들을 정화하지도 않을 것이며(타즈키야) 그들은 고통스러운 벌을 받을 것이다.

Al-Imran: 77

확실히 알라는 신도들에게 [대단한] 은혜를 베풀어 주었는데, 그들 가운데서 사신을 보내어, 그의 시구를 읊고, 그들을 정결하게 하고, 비록 그들이 전에 명백한 잘못을 저질렀지만, 책과 지혜를 가르쳐 주었다.

Al-Imran: 164

당신은 스스로를 순수하다고 주장하는 사람들을 본 적이 있는가? 오히려 알라는 그가 하고자 하는 (타즈키야)를 정화하고, 그들에게 불의는 행하지 않으며, [날짜씨 안] 실처럼 [불의를 행하지 않는다].

An-Nisa: 49

[오, 무함마드]를 그들의 재산에서 정화하고, 그들을 증가시키는 자선단체로 삼으라. 그리고 그들에게 [알라의 축복]을 불러내라. 정말로, 당신의 호출은 그들을 안심시킨다. 그리고 알라는 듣고 알고 있다.

At-Tawbah: 103

강이 흐르고, 강이 영원히 머무는 영구 거주지의 정원. 그리고 그것은 스스로 (타쯔키야)를 정화하는 자의 보상이다.

Taha: 76

믿으신 주님, 사탄의 전철을 밟지 마십시오. 사탄의 발자취를 따르는 사람은 누구든지, 실로 그는 부도덕과 악행에 가담한다. 그리고 당신과 그의 자비에 대한 알라의 호의가 없었다면, 당신들 중 누구도 순수하지 않았을 것이다. 그러나 알라는 그가 원하는 (타즈키야)를 정화하며, 알라는 청각과 알음이다.

An-Nur: 21

그리고 어떤 짐도 다른 사람의 짐을 짊어지지 않을 것이다. 그리고 만약 짐을 많이 실은 영혼이 짐을 어느 정도 운반해 달라고 [다른] 것을 부른다면, 비록 가까운 친척이 되더라도, 그 어떤 것도 운반되지 않을 것이다. 주님을 두려워하고 기도를 세운 자에게만 경고할 수 있다. 그리고 누구든지 (타즈키아) 자신을 정화시키는 사람은 자신의 영혼의 이익을 위해 자신을 정화시킬 뿐이다. 그리고 알라에게는 [마지막] 목적지가 된다.

Fatir:18

전령들을 전령들 가운데서 보내신 분이시니, 전령들을 그들에게 읊어 주시고, 그들을 정화시켜 주시고, 그들에게 책과 지혜를 가르쳐 주셨다. 비록 전에는 분명히 잘못이 있었지만.

Al-Jumm'ah: 2

그러나 무함마드에게 그가 정화되었을지도 모른다는 것을 인식하게 하는 것은. (타쯔키야)

Abasa: 3

그리고 그가 정화되지 않는다면, 너에게 책임이 없다.

Abasa: 7

스스로 정화(타즈키야)하는 자가 확실히 성공했다.

Al-Ala: 14

그것을 정화하는 자는 성공했다. 그리고 그는 누가 부패를 부추기는지 실패했다.

Al-Shams: 9-10

그러나 의로운 자는 그것을 피할 것이다(헬파이어) - [자] 스스로 정화하기 위해 재물을 주는 자(타즈키야)

Al-Layl: 17-18

인 하디스

타즈키야라는 단어는 몇몇 해디스에서 발견되기도 하는데, 정화나 산티프화라는 의미도 있다.

예언자는 아부다르로부터 "재생의 날에 알라가 말을 하지 않거나, 그들을 바라보거나, 거룩하게 하지 않을 사람이 세 명 있는데, 그들의 고통은 그들의 고통이 될 것이다"라고 말했다고 한다. 알라의 사신이 반복하자 아부다르는 "그들이 길을 잃고 운명하기를"이라고 말했다. 그는 "옷이 발목 밑에 걸리게 하는 사람, 거짓 선서를 통해 제품을 팔려고 하는 상인, 그리고 자신이 준 것을 사람들에게 일깨워주는 사람.

Ibn Majah: 2208

아나스 b. 말릭은 움 술라임(아나스의 어머니였던)과 함께 고아 소녀가 있었다고 보고했다. 알라의 사신(死神)은 그 고아 소녀를 보고 이렇게 말했다:아, 너구나. 너는 젊어졌구나. 몇 년 안에 발전하지 않기를! 그 노예 소녀는 울면서 움 술라임에게 돌아왔다. 움 술라임은 이렇게 말했다. 오 딸아, 무슨 일이니? 그녀는 이렇게 말했다. 알라의 사도(死道)는 내가 나이를 먹어서는 안 된다는 저주를 내게 불러일으켰고, 따라서 나는 결코 나이를 먹어서는 안 된다고, 또는 그녀가 말했다. 움 술라임은 알라의 사신(死神)을 만날 때까지 서둘러 머리장식을 싸들고 나갔다. 그가 그녀에게 말했다. 음 술라임, 너 왜 그래? 그녀는 이렇게 말했다. 알라의 사도 ﷺ, 당신은 나의 고아 소녀에게 저주를 퍼부었다. 그는 이렇게 말했다. 음 술라임, 저게 뭐야? 그녀는 이렇게 말했다. 그녀(고아 소녀)는 당신이 그녀가 나이가 들거나 삶에서 자라지 않을 수도 있다고 말하면서 그녀를 저주했다고 말한다. 알라의 사신(死神)은 미소를 지으며 말했다. 음 술라임, 내가 나의 주님과 이 말을 한 것을 너는 알지 못한다. 그리고 주님과의 말씀은 내가 주님께 다음과 같이 말한 것이다. 1은 인간이고 나는 인간이 기뻐하는 것과 같이 기뻐하며, 나는 성질을 잃는 것과 같이 기뻐한다. 그러므로 내가 저주하는 음마와 그 사람 가운데서 어떤 사람도 그것을 받을 자격이 없다. 주여, 주여, 정화의 원천(타즈키아)이 되게 하여라. 그리고 (모든 사람에게) 순결함과 근접하게 하여라. ) 부활의 날에.

Sahih Muslim: 2603

아부후라이라는 자이나브의 이름이 바라라고 보고했다. 그것은 그녀에 대한 것이다: 그녀는 순수한 자신을 나타낸다(타작카. 알라의 사신(死神)은 그녀에게 자이나브라는 이름을 지어 주었다.

Shaih Muslim: 5500

아부 바크르 빈 아부 주헤어는 아부 바크르 알 시디크가 알라의 사신 ﷺ: 오 알라의 사신 ﷺ에게 이렇게 말한 것을 알게 되었다고 내레이션을 했다: "너와 책의 백성의 오랜 희망과 갈망은 아무런 도움도 되지 않을 것이다. 악행을 저지르는 자는 그 대가를 치르게 될 것이다.(수라안 니사-123) 이 구절 이후 자기 정화(타즈키아)의 이유는 무엇인가? 이것으로 우리는 어떤 나쁜 짓도 할 수 있다는 것을 이해할 수 있고, 우리는 벌을 받아야 한다. 알라의 전령 ﷺ이 "아부 바크르여, 알라가 용서하소서." 음, 넌 질병에 걸린 적이 있니? 너는 슬픔에 시달린 적이 있니? 걱정과 불안감을 느껴본 적이 있는가? 배 아픈 적 있어? 아부 바크르 (라)는 말했다:그렇다. 알라의 전령 ﷺ은 "그것이 네게 주어진 의미야."

Musnad Ahmad: 69

나레이션 아부 와일: 압둘라 빈 마수드는 "알라의 메신저 (메신저)는 '무슬림에게 불법적으로 재산을 빼앗을 수 있는, 그렇게 하라고 했을 때 맹세하는 자는 그에게 화를 낼 알라를 만날 것이다'라고 말했다." 그래서 알라는 이 진술을 확인하면서 다음과 같이 밝혔다.-"베를리! 알라의 ' 코버넌트와 맹세를 희생하여 소액의 이득을 구입하는 자들은, 후후에는 아무런 역할도 갖지 못할 것이다..."(3.77) 그리고는 알아시트 빈 카이에로 들어가, "아부 '아브두르-라만'이 당신에게 내레이션을 하는 것이 무엇인가?" 우리는 '그저 그렇다'고 대답했다. 알아시스는 "이 구절이 내 연관성에서 드러났다. 나는 사촌의 땅에 우물을 하나 가지고 있었다(그리고 그는 내 것을 부정하고 그것을 소유했다). On that the Prophet (ﷺ) said to me, 'Either you bring forward a proof or he (i.e. your cousin) takes an oath (to confirm his claim)' I said, 'I am sure he would take a (false) oath, O Allah's Messenger (ﷺ).' He said, 'If somebody takes an oath when asked to do so through which he may deprive a Muslim of his property (unlawfully) and he is a liar i그가 맹세하면, 그는 알라를 만날 것이다. 알라는 알라에게 화를 낼 것이다.'

Bukhari: 4193

이븐 마수드는 이렇게 말한다. 나는 알라의 사신이 다음과 같이 관찰하는 것을 들었다. 정당한 권리 없이 이슬람교인의 재산에 대해 맹세를 한 자는 알라를 만나 분노할 것이다. 그러자 그의 주장을 지지하는 알라의 사신이 다음과 같은 구절을 읊었다:"알라의 언약과 그들의 맹세를 적은 값으로 물물교환하는 자들.

Muslim: 256

자이드 b. 알캄은 다음과 같이 보고했다. 알라의 사신(死神)이 늘 하던 말 이외에는 아무 말도 하지 않을 것이다. 그는 이렇게 애원하곤 했다:" 알라, 나는 무능에서, 게으름에서, 비겁함에서, 비참함에서, 노쇠함에서, 그리고 무덤의 고통에서, 테e로 피난처를 구한다. 오, 알라, 나의 영혼에게 의의의식을 주시고, 그것을 정화시키시어, 네가 그 최고의 정화제를 만들어 주시기를. 너는 그 수호 친구와 그 수호자를 예술한다. 오, 알라, 나는 이익이 되지 않는 지식으로부터 테아로 피신하고, (알라의) 두려움을 즐겁게 하지 않는 마음으로부터, 만족을 느끼지 못하는 영혼으로부터, 그리고 응답하지 않는 간청으로부터, 테아로 구한다."

Muslim: 6658

'abd al-rahman b. 아부 바크르는 아버지의 권위에 대해 알라의 사도(死道) 앞에서 어떤 사람이 다른 사람을 칭찬했다고 보고했는데, 이때 그는 다음과 같이 말했다. 어머나, 친구의 목을 부러뜨렸구나, 친구의 목을 부러뜨렸구나-그는 이렇게 두 번이나 말했다. 만약 당신들 중 한 사람이 그의 친구를 조금이라도 칭찬해야 한다면, 그는 다음과 같이 말해야 한다. 나는 (그 사람이 될 것) 그렇게 생각하고 알라는 그것을 잘 알고 있고 나는 마음의 비밀을 알지 못하고 알라는 운명의 끝을 알고 있으며, 알라에게 대항하는 그의 순결(타즈키아)을 증언할 수는 없지만, (그 사람이 나타날 것) 그런 것 같다.

Muslim: 7230

내레이티드 칼리드 빈 아스람: We went out with 'Abdullãh bin 'Umar and he said, "This (Verse) [The Day when it will be heated in the fire of Hell and seared therewith will be their foreheads, their flanks, and their backs, [it will be said], "This is what you hoarded for yourselves, so taste what you used to hoard." At-Tawbah: 35] was revealed before the prescription of Zakat, 그리고 자캉트가 처방되자 알라는 그것을 자신의 부를 정화시키는 수단으로 삼았다."

Bukhari: 4661

아부 아드다르다 [알라가 기뻐하시기를 빕니다] 예언자는 다음과 같이 말했다. "내가 너희에게 너희의 행적을 가장 잘 알리지 아니하고, 너희의 사부님과의 순결하고, 너희 대열에 가장 높은 것을 너희에게 알리지 아니하며, 금과 은을 쓰는 것보다 더 좋은 것이 무엇이 있겠으며, 너희의 원수를 만나 목을 치는 것보다 너희에게 더 좋은 것이 있느냐 ?' 그들은 "물론"이라고 말했다. 그는 "알라의 기억 [가장 높으신 분]이라고 말했다. [그럼] 무아드 빈 자발 [알라가 기뻐하시기를 빕니다] [알라가 그를 기뻐하시기를 빕니다] [알라의 형벌에서 구원을 얻는 것은 알라의 기억보다 더 큰 것은 없다.

Tirmidhi: 3377

나레이션 '아브둘라: 알라의 전령(前令)'은 "무슬림인의 재산을 빼앗기 위해 거짓 맹세를 하는 자는 알라에게 화가 나 있는 동안 알라를 만날 것"이라고 말했다. 그래서 알-아쉬앗 빈 카이는 이렇게 말했다. "알라! 이건 나에 관한 것이었다. 나와 내 권리를 부정하는 유대인 사이에 분쟁이 있었고, 나는 예언자(ﷺ者)에게 그에게 불만을 표시했다. 그래서 알라의 사신(死神)이 나에게 '증거가 있느냐?'고 말했다. 내가 말하였다. `아니오.' 그래서 예수께서 유대 사람에게 `선서하십시오.' 내가 이렇게 말하였다. `알라의 전령님, 그가 맹세하면, 나는 내 재산을 잃게 될 것이다.' 그래서 축복받은 가장 높으신 알라가 다음과 같이 밝혔다. 알라의 언약과 맹세를 희생하고 작은 이익을 사는 진실로... 아야 종말까지. (3:77)

Bukhari: 4550

'아프 빈 말리크 알아샤이'는 이렇게 말했다. "다부크 유세 때 알라 사신(死神)에게 왔으니 가죽으로 만든 천막 안에 들어앉았다. 알라의 전령(前令)이 말하였다. `들어가시오, 오우. 내가 말하길, '알라의 전령 오오, 모두 다요?' 그는 말했다: '모두들' 그 때에 예수께서 말씀하셨다. `아우프, 시간이 오기 전에 여섯 가지 일을 기억하여라. 그 중 하나는 나의 죽음이다.' 나는 그것에 매우 충격을 받았고 슬펐다. 그는 말했다: '그것을 첫번째로 세어라. 그러면(예루살렘)비툴-마크디스의 정복, 그 다음에 너희 사이에 나타나 너희와 너희 자손이 순교자로 죽도록 하고 너희의 행위를 정화하게 할 병, 그 때에 너희 사이에 재산이 있을 것이니, 한 사람이 백 디나르를 받는다고 해도,그는여전히 불만족할 것이고,너희 사이에 고뇌가있을 것이다. 이슬람교도의 집은 손대지 않을 것이다.* 그러면 너와 로마 사이에 조약이 있을 것이다. 그러면 그들은 너를 배반하고, 각각 1만 2천 개씩 되는 깃발을 들고 너를 향해 행진할 것이다.’”

Ibn Majah: 4042

중요도

영혼은 알라의 영적 사랑을 제외하고는 형질이 없는 상태로 창조된다. 인생을 살면서 그는 그의 생활방식과 관련된 말라카트를 발달시킨다. 영혼은 반복되는 행동에 익숙해지고, 그 다음 행동을 결정한다. 고결한 능력은 도덕적이고 현명한 행동을 나타내는 반면, 악한 능력은 부도덕함을 나타낸다. 이 능력이 아크히라에서의 운명을 결정한다. 도덕적 미덕은 영원한 행복과 행복을 가져다 주는 반면, 도덕적 부패는 영원한 비참함으로 이어진다. 인간은 윤리적, 도덕적 미덕을 통합하기 전에 비난받을 만한 특성들을 제거해야 한다. 율마에 따르면, 이 삶에서 팔라아스의 획득은 타즈키야와 직접 연결된다. 이것은 쿠란어 구절에 근거한다.

91:7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

와나프신와마소와하
인간의 자아, 그리고 그것이 어떤 의미인지에 따라 어떻게 형성되는가를 생각해 보라.


91:8 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

파알라마하
그리고 그것이 신의 의식뿐만 아니라 도덕적 결함으로 가득 차 있다!


91:9 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

콰드 아파라 맨 자카하
행복한 상태로는 이 [자신]이 순결하게 자라게 하는 자를 참으로 얻을 수 있다.


91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

와카드 하바만 다사하
그리고 진실로 길을 잃은 자는 어둠 속에서 그것을 트림하는 자다.

이는 알라가 악과 선한 성향을 모두 가지고 인간의 영혼을 창조했고, 그 둘을 구별할 수 있는 능력을 인간에게 부여했다는 것을 보여준다: 영원한 팔라악은 악이 아닌 투쟁에서 선을 선택하고 그것을 만연하도록 노력함으로써 이루어진다. 마찬가지로 알라는 수라 as-shu'ara에서 다음과 같이 말한다.

"그 날에는 부도 자식도 아무런 이익이 되지 않을 것이며, 오직 악이 없는 건전한 마음으로 알라 앞에 오는 자만이 행복할 것이다."

그러므로 심판의 날에 벌을 받지 않고 구원받을 사람은 큐럽살로마(건전한 마음: :بِقٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍَsoundsoundsoundsoundsoundٍsoundsoundsoundsoundsoundsoundsoundٍٍٍ)를 가진 자들뿐이다. 살렘(salm)이라는 말은 '이슬람'이 그 건실한 상태를 향해 나아가고 있기 때문에 '아슬람'이라는 말과 관련이 있다.

아나스 카르순은 타즈키야 알 나프스의 다음과 같은 정의를 제시했다. "그것은 악과 죄에 대한 경향으로부터 영혼의 정화이며, 선에 대한 적합성의 발달이며, 이것이 곧은 성스러움과 이한에 도달하게 된다."[9] 하나님의 명령에 순종하려는 시도는 사람이 정화되어야만 성공한다. 그러면 영혼은 하나님의 무한한 은혜를 받을 수 있다.

예언자 무함마드하디스: ("내 종교는 청결에 기초한다")는 겉으로 보이는 청결만을 가리키는 것이 아니라, 영혼의 내적 순수성을 암시하기도 한다. 알카티브 알바그다디자신의 '타리크'에서 예언자가 그의 선거 운동 중 한 곳에서 돌아와서 동료들에게 "당신은 가장 좋은 방법으로 나왔다. 당신은 작은 지하드에서 더 큰 지하드로 왔다"고 말했다. 그들은 이렇게 말했다. "그리고 더 큰 지하드는 무엇인가?" 예수께서 대답하셨다. `알라의 종들이 그들의 게으른 욕망에 대항하여 분투하는 것'[10]

일부 수피 고수들이 이슬람의 의미에 대해 묻자, 그들은 "그것은 반대파의 칼에 의해 영혼을 도살하는 것이다"라고 대답했다. 유명한 수피 거장 마와라나 잘랄 알딘루미나프들에 대항하는 끊임없는 투쟁은 지하드악바르(가장 위대한 전쟁)라고 주장해왔다. 완벽을 기하기 위해서는 욕정과 부도덕한 경향에 맞서 투쟁하고, 영혼이 하나님의 은총을 받을 수 있도록 준비하는 것이 필요하다. 인간이 정화의 길을 나아가면 하나님께서 그를 도우시고 인도해 주실 것이다. 쿠란족이 수라알안카부트(sura al-Ankabut)에서 유지하는 것은 다음과 같다.[Quran 29:69]

29:69 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

와알라티슈나 자하두 라나흐디야나움 수불라나 와이나 알라하 라마 알무신나
그러나 우리의 대의를 위하여 고군분투하는 자들에 대해서는, 우리는 반드시 그들을 우리를 인도하여 우리를 인도할 것이다. 보아라, 하나님은 선행을 행하는 자들과 함께 계신다.

과정

정화에 대한 초기의 각성은 이전에 가치 있었던 우리의 세속적인 재화와 야망보다 영적 수색이 더 중요하고 의미 있다는 인식을 말한다. 타즈키야트 알나프스의 과정은 "검은 행위는 의도에 따른다"로 시작하여 완벽한 인격의 역인 이산, "그를 보는 것처럼 그를 존경하라"로 끝나는 것으로, 사이히 부하리의 첫 번째 해디스를 지칭하는 말이며, 사히 무슬림에서 기브릴의 해디스로 유명한 언급된 해디스를 가리킨다.[11] 이산은 현실 탐구를 통해 탐구자가 개발할 수 있는 최고 수준의 이만이다. 이것을 알-야킨 알-하키라고 한다; 확실성과 알-이만 재-슈우디, 알-이만 재-슈우디, 알-이만 재-슈우디, 알-이만 재-슈우디, 알라신의 오닌성의 징후를 어디에서나 목격하는 진정한 믿음. 유일하게 더 높은 수준의 실현은 마캄 알-아이산이다. 이 완벽의 역에서, 탐색자는 알라가 매 순간 자신을 관찰하고 있다는 것을 깨닫는다.[12]

사우디아라비아의 성직자 칼리드 빈 압둘라 알 무슬레는 자신의 저서 '이슬라훌 쿨럽'(마음을 개혁)에서 타즈키야를 가로막는 일곱 가지 장애물을 열거했다.[13]

  1. 셜크
  2. 순나배척하고 비다아를 추종하는 것
  3. 본능과 자아에 순종(nafs)
  4. 의심하다
  5. 과실(가플라)

하승진은 또한 타즈키야를 유지하는 8가지 방법을 열거했다.

  1. 리딩 쿠란
  2. 사랑하는 알라
  3. dikr를 하고 있다.
  4. 타우바이스티파르
  5. 히다야(dua)를 탄원하고 정화한다.
  6. 내세를 기억하는 것 (아키라)
  7. 살라프 전기 읽기
  8. 착하고 정직하고 경건한 사람들이 모인 회사.

나프족 유지

타즈키야가 할(임시국)이 아니라는 것을 기억해야 하는데, 타즈키야는 알라로부터 구원의 가슴으로 내려가는 이 아니고, 올 때 그것을 물리칠 수 없거나, 갈 때 자신의 노력으로 끌어당길 수 있는 것이다. maqamhal은 깊은 관계가 있고 종종 그것들을 구별하기가 매우 어렵다. 그들의 관계를 확인하기 위해 A.J.알베리 교수는 수피즘에서 "마카움은 신에 대한 순례자의 개인적 노력과 노력의 결과인 신에 대한 영적 성취의 단계인 반면, 할은 신비에 의해서가 아니라 신에 따라 영적 무드가 된다"는 특징을 보였다. 이슬람 철학자 압드카렘 이븐 하아진쿠샤이리(b. 986 니샤푸르, 이란 d. 1074년)는 자신의 아르-리사라-피-일름-태아우프(Ar-Risa-fi-'ilm-ta-ta-ta-wuf)에서 두 개념의 차이를 요약했는데, 여기서 그는 "현장은 "현장은 선물이다"[14]라고 주장했다.

타즈키야는 영적인 건강을 유지하기 위한 지속적인 정화 과정이다.[15] 신체 건강을 유지하는 과정과 마찬가지로, 양생법의 어떠한 실수도 이전의 이득을 잃게 할 수 있기 때문에 항상 주의를 기울여야 한다. 이와 관련, 이맘 무함마드부사이리가 샤이크 아불 하산 '알리 이븐 자'파르 알 카르카니(1033년)에게 솔릭이 정화를 향한 투쟁에서 피해야 할 17대 부정적 심리학적 특성 또는 마와니(임피디션)에 대해 물어본 것도 이와 무관치 않다. 솔릭이 이러한 측면을 엄격하게 회피하지 않으면 그의 노력은 허사가 될 것이다. 알-아클라쿠 'dh-dhamimah(파괴적인 특징들)로 알려진 이 나무들은 나쁜 매너 나무라고도 불린다.[16]

naf의 단계(자체 내부)

쿠란에 구체적으로 언급된 나프나 인간의 의식의 주요 역은 세 가지다. 그것들은 nafs의 개발, 정제, 숙달 과정의 단계들이다.[17]

  1. 나프-알-암마(nafs-al-ammara): 악을 지시하는 제멋대로인 동물적 자아나 영혼.
  2. 나프-알-라워마: 고군분투하는 도덕적 자아 또는 자기희생적 영혼.
  3. 나프스 알무트마이나: 만족한 영혼이나 침착한 신은 자아를 깨달았다.[18]
동물 나프(nafs-al-ammara)

수피족의 여정은 셰이탄나프-알-암마라족의 영향에서 벗어나야 한다는 도전에서 시작된다. 알카사니는 그것을 다음과 같이 정의한다:지휘하는 영혼은 육체적 자연(al-tabī'a al-badaniyya)에 기대어 관능적 쾌락과 정욕에 하나를 명령하고 심장(qalb)을 아래쪽으로 끌어당기는 것이다. 그곳은 악의 안식처인 동시에 비난받을 만한 도덕과 나쁜 행동의 근원이다.[19] 원초적인 단계에서 nafs는 우리에게 악을 범하도록 부추긴다: 이것은 나fs가 하급자체 또는 염기 본능이다.[20] 예언자 유세프는 쿠란의 수라에서 "그렇지만 나는 나의 nafs가 결백하다고 주장하지 않는다"고 말한다. 인간의 나프스는 악에 심취한다. [Quran 12:53] 여기서 그는 바로의 목사의 아내인 줄레이카(Zuleika)의 것으로 추정되는 유혹으로 거짓 투옥하게 된 경위를 설명하고 있다....

비난의 나프(nafs-al-lawwama)

영혼이 이 투쟁을 하게 되면 나프스 알 로와마가 된다. '양심이 깨어나고 이기적인 마음을 듣는다고 자책하는 단계다. 이 상태에 대한 최초의 언급은 수라 치야마에 있다.

75:2 وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

왈라오크시무 바이알나프시 알로와마티
나는 후회하는 자기(인간 자신의 양심의 비난 목소리)를 목격하기 위해 전화한다.

아랍어 lawwama의 감각은 우리가 잘못을 의식하게 된 후에 잘못에 저항하고 하나님의 용서를 구하는 것이다. 이 단계에서 우리는 아직 변화할 능력이 없음에도 불구하고 습관적인 자기 중심적 접근법이 세상에 미치는 부정적 영향을 이해하기 시작한다. 우리의 비행은 이제 우리에게 혐오감을 주기 시작한다. 우리는 잘못을 뉘우치고, 잘못을 뉘우치고, 다시 잘못을 저지르는 사이클로 들어간다.[21]

예의가 바른 나무
  1. 아클라크-이-하미다 - 좋은 캐릭터
  2. As-Sidq - 진실성
버릇없는 나무
  1. 알-가답분노: 모든 부정적인 특성들 중 최악으로 간주된다. 분노는 다른 사람들이 흐르는 근원이라고 쉽게 말할 수 있다. 예언자는 하디스에 다음과 같이 말하고 있다. "위험자는 자신의 믿음을 더럽힌다." 화를 다스리는 것을 카짐이라고 한다.
  2. al-hiqd악의 또는 타인에 대한 악의를 가지고 있음; 다른 사람이 가진 것에 대한 욕망으로부터 성장한다. 는 친절을 베풀고 동생을 사랑으로 돌봐야 한다. "서로 선물을 주고, 선물은 악의를 없애기 때문에"라는 전통이 있다.
  3. 알 하사드질투시기심; 이 병에 걸린 사람은 다른 사람들이 알라에게 받은 복을 잃기를 원한다.
  4. 알-ujb허영심 또는 행동, 소유, 품질 또는 관계 때문에 자부심을 갖는 행위.
  5. 알-북힐따끔따끔함: 북흘의 원인은 세상에 대한 사랑인데, 만약 당신이 그것을 사랑하지 않았다면, 그것을 포기하는 것은 쉬울 것이다. 비참함의 병을 고치기 위해서는 비록 그런 관대함이 인위적이라 할지라도 스스로 관대함을 강요해야 한다. 관대함이 제2의 본성이 될 때까지 이러한 관대함을 계속해야 한다.
  6. 알타마탐욕 - 한 가지 이상의 필요나 자격이 있는 것에 대한 지나친 욕구. 한 사람의 소유물에 제한이 없다! 금지된 수단을 통해 세속적인 쾌락을 이루려고 하는 것을 '타마'라고 한다. '타마의 반대'타프위즈라고 불리는데, 이는 허용되고 유익한 것을 얻기 위해 노력하고 알라가 그것을 갖게 해주기를 기대하는 것을 의미한다.
  7. 알-딘비겁함: 필요한 분노(가답)나 가혹하게 대하는 것을 용기(샤자트)라고 부른다. 필요한 양보다 적은 분노를 비겁함(junb)이라고 한다. 이맘 샤피는 "용기를 요구하는 상황에서 비겁하게 행동하는 사람은 엉덩이를 닮았다"고 말한다. 겁쟁이는 상황이 필요로 할 때 아내나 친척들에게 게이라트를 보여줄 수 없을 것이다. 그는 그들을 보호할 수 없을 것이고 따라서 억압감가상각을 겪게 될 것이다.
  8. 바탈라 – 나태함 또는 느림(죽은 죄): 바탈라는 일에 대한 반감으로 인해 활동을 하지 않는다.
  9. '알리야' 과시 또는 과시:리야'는 본성과 반대되는 방식으로 무언가를 표현하는 것을 의미한다. 요컨대, 그것은 과시, 즉 실제로 세속적인 욕망을 얻고자 하는 동안 자신이 정말로 악히라의 간절한 욕망을 가진 경건한 사람이라는 생각을 다른 사람들에게 감명시키기 위해 다음 세계를 위해 행한 행위를 의미한다.
  10. 알-알-알-알-알-알-슈 – 부와 장수의 욕구와 같은 물질적 세계에 대한 애착과 사랑.
  11. 알-아자마 – 우월감 또는 위대함을 주장하는 것: 치료법은 알라 앞에서 자신을 겸손하게 하는 것이다.
  12. 알-가바와 와 'l-kasalah' – 주의 없는 과 게으른 것; "심장은 자양분을 필요로 하고 주의 없는 것은 영적인 심장을 지배한다."[22]
  13. 알-알-알-미리 –불안심: 탐색자는 알라가 알라자크(제공자)라는 것을 먼저 이해하고, 복종하고 알라의 뜻에 만족해야 한다.
  14. 알-감마우울증: 열정(하와)은 이성이 적절하거나 바람직한 것을 잃은 것으로 스스로를 비통하거나 고통스럽게 표현할 수 있을 때마다 고뇌(감마)에 도움이 되며, 따라서 영혼에 말로 표현할 수 없는 고통과 동요를 일으킬 수 있는 '심각한 애정'이다.
  15. 알만히야트 – 팔백 금지법
  16. 가플라 – 신의 태만과 건망증, 무관심: 가필룬, 가필룬의 죄인은 "이 세상의 삶의 표면적인 모습만 알고, 후세에 주의하지 않는 사람들"이다(30:7)
  17. 키브르오만함 또는 자기 자신에 대한 배려가 다른 사람보다 우월하다. 예언자는 하디스로 다음과 같이 말하고 있다. "원자의 무게만큼의 자만심을 가슴에 품고 있는 사람은 파라다이스에 들어가지 않을 것이다." 오만의 반대는 타와두(Tawadu)'인데, 이것은 평등의 느낌이다.
  18. Hubb ul-dunya – 물질 세계에 대한 사랑: 물질주의. 예언자는 "세상에 대한 사랑은 모든 악의 근원"이라고 말했다. 만약 이 병을 치료하고 치료한다면, 그 질병에서 흘러나오는 다른 모든 병도 사라질 것이다.

솔릭은 이러한 나쁜 특징으로부터 자신을 정화시키고, 그 근원에 있는 근본적인 질병을 그의 마음에서 제거해야 한다. 이슬람의 다섯 가지 기둥에 대한 외적인 집착은 충분하지 않다: 그는 행동에 완벽해야 한다. 이를 위해서는 영적 규율의 공인 샤이크(Shaykh at-tarbiyyah)의 지도 아래 자기 평가, 정화, 은둔, 기억과 사색의 실천을 확립하는 프로그램이 필요하다. 이렇게 해서 추구자는 자신의 마음이 신성한 영감을 받고 신성한 현실을 관찰할 준비가 되어 있는 상태를 이룰 수 있다.

평화로운 나프족(nafs-i-mutma'inna)

쿠란은 수라아라드에서 만족한 영혼의 상태를 어떻게 이룰 수 있는지 설명한다: "믿고, 마음을 하나님 기억에서 찾는 사람은, 진심으로 알라를 추모하는 마음으로 만족을 찾는다(타트누 알쿨루부). [Quran 13:28] 일단 추구자가 책망하는 영혼을 성공적으로 초월할 수 있게 되면, 변혁의 과정은 나프스-알-무트마'inna(평화로운 영혼)로 마무리된다. 그러나 일부 수피스의 명령에는 나프스-as-safiya카밀라(소울이 휴식을 취하고 알라의 존재에 완벽히 들어감)가 최종 단계다. 이 용어는 개념적으로 타사우프, 이슬라 알 바티니 등과 동의어다.[23] 또 다른 밀접하게 연관되어 있지만 동일하지는 않은 개념은 타즈키야알칼브, 즉 마음의 정화인데, 이것은 수피길 여행자들에게도 필요한 정신적 규율이기도 하다. 목표는 알라의 사랑(이슈크)을 정화시키는 데 방해가 되는 모든 것을 지워버리는 것이다.[24]

타즈키야와 도덕적 발전의 목적은 팔라나 행복을 얻는 것이며, 따라서 나프스 알 무트마이나를 실현하는 것이다. 이것은 수피스의 이상적인 마음의 단계다. 이 정도 수준에서는 신념이 확고하고 나쁜 매너를 남긴다. 영혼은 평온해지고, 평화로워진다. 이 단계에서 수피스는 모든 물질주의와 세속적인 문제에서 벗어나 하나님의 뜻에 만족한다. 인간의 가장 완벽한 장난감은 신성한 속성을 반영하는 것이다. 영혼의 평온은 개인의 지식이 고뇌, 편안함, 고통, 쾌락의 변덕이 알라에 대한 신뢰와 그에게서 유일하게 기대하는 선을 바꿀 수 없다는 확고한 신념에 기초하는 것을 의미한다. 대신 그는 알라에게 만족하고 율례에 만족한다. 마찬가지로 행위의 기초는 역경, 번영, 두려움, 희망 등 어떤 유혹도 그를 샤리아에서 제거하지 못할 정도로 확고한 성품으로 놓여 있어, 그는 알라의 요구를 충족시켜 주어서 그의 바람직한 하인이 된다.[25]

카타다 이븐 알누만(Qatada ibn al-Nu'man)에 따르면, 나프스 알무트마나(nafs al-mutma'inna)는 "알라가 약속한 것으로 신자의 영혼이 평온하게 만들어 졌다"고 한다. 그 주인은 완전히 안정을 취하고 알라의 이름과 속성에 대한 그의 지식에 만족하고 있다.."[26]

쿠란의 수라파즈르에서 알라는 다음과 같은 말로 평화로운 영혼에 대해 이야기한다.

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

야야투하 알나프수 알무트맹나투
내면의 평화에 이르신 그대들의 인간!


89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

이르지아 랍비키 라디야탄 마르디야탄
충분히 만족하고 만족스러운 [Him]을 위해 서포터에게 돌아가십시오.


89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

Paodkhulī fī 'aibadī'
그러면 나의 [다른 참] 하인들과 함께 입장하십시오.


89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

바오드쿨리 얀나테
예, 나의 천국으로 들어가십시오!"

수피 보기

다스키야 마카맛

인간의 완벽함의 수준은 규율과 노력에 의해 결정된다. 인간은 양극단 사이에 서 있고, 가장 낮은 것은 짐승보다 낮고, 가장 높은 것은 천사를 능가한다. 이러한 양극단 사이의 움직임은 'ilm al-akhlaq'나 '윤리학'에 의해 논의된다. 전통적인 이슬람 철학자들은 윤리와 정화(타즈키아)가 없다면 다른 과학에 대한 통달은 가치가 없을 뿐만 아니라 통찰력을 방해한다고 믿었다. 수피 성자 바야지드 알부스타미가 '지식은 베일의 가장 두꺼운 것'이라고 말한 것도 이 때문에 인간은 현실(하키카)을 보지 못하게 된다.

수피 브라더스 (ṭarīqa pl. ṭurq)는 전통적으로 타즈키야의 기본 요소와 그 실용화를 가르치는 훈련 워크샵으로 여겨져 왔다. 수피스는 자신을 신으로 가는 길의 추구자(Murīdun)와 길가(sallikun)로 본다. 적절한 훈련을 위해서는 머린듀엔을 명수(살인마)의 지도하에 둘 것을 촉구한다. 신(irada, ṭalab)과 길 위의 길찾기(suluk)는 여러 단계를 거쳐 점진적인 내적 윤리적 변혁을 수반한다. 몇몇은 상당히 더 많이 가지고 있지만, 대부분의 주문은 7 maqam pl. maqam maqamat을 채택했다. 이러한 방송국들 중 일부는 본질적으로 금욕적이지만, 그들의 주요 기능은 윤리적, 심리적, 교육적이다: 그들은 하급자체(무자하닷나프)와 싸우기 위한 수단으로서 그리고 훈련과 교육(리야하닷 알나프스)의 도구로서 설계된다.

수피즘의 가장 초기 권위적인 문헌 중 하나인 키타브 알 루마(Kitab al-Luma)' 아부 나스르 알-사라지 알투시(d. 988)에서 후기 운동에서 유명해진 7개의 마카마트를 언급하고 있다.

  • 회개(타우바): 죄악이 영적 독이라는 것을 깨닫는 마음속의 누르-에-마리아트(신적 인식의 빛)로 시작한다. 이는 후회와 과거의 단점을 보완하고자 하는 갈망과 앞으로 이를 피하고자 하는 결의를 유도한다. 타우바는 모든 영적 모독 후에 본질적인 순결을 되찾는 것을 의미한다. 이러한 심리 상태를 유지하는 것은 어떤 필수적인 요소들을 필요로 한다. 첫째는 자기진단(무하사바)이고, 다른 하나는 내성적 또는 명상(무라카바)이다.
  • 기권(와라): 경건한 자제: 가장 높은 수준의 와라'는 알라의 의식으로부터 한 사람의 주의를 산만하게 할 수 있는 어떤 것도 피하는 것이다. 어떤 수피스는 와라를 이슬람 교도의 진리에 대한 확신으로 정의하고, 믿음과 행동에 솔직하며, 이슬람 계명을 준수하는데 확고하고, 신과의 관계에 신중하다.
  • 금욕주의(Zuhd): 필요 없는 것 없이 하는 것, 적은 것으로 하는 것. 신과 관련된 것 이외의 다른 헌신을 모르는 것이 마음의 공허함이나 세상과 관련된 마음의 냉정함과 영혼의 혐오가 그것이다.[27] 수피안타위리와 같은 유명한 수피 지도자들은 저드를 알라의 승인과 쾌락에 바쳐진 마음의 행동이며 세속적인 야망에 가까운 것으로 여겼다.[28]
  • 빈곤(faqr): 물질적, 정신적 빈곤. 이는 나프들이 쾌락과 권력을 요구하는 것을 부정하고, 자기 선전 대신 다른 사람의 봉사에 전념하는 것을 의미한다. 더비쉬는 말 그대로 가난한 사람, 파키르라고도 한다. 가난은 소유물에 대한 애착의 부족과 알라에 대한 욕망을 제외한 모든 것이 공허한 마음을 의미한다.
  • 인내심(계속): 신비주의자에게 있어 본질적인 특징인 사브르는 말 그대로 고통과 난관을 견디고 참으며 저항하는 것을 의미한다. 사브르 알랄 아말(의로운 행위를 실천하는 데 일관됨), 사브르 아말(의로운 행위를 행하는 데 있어서의 인내), 사브르 아닐 아말(하람에서 기권하는 데 있어서의 인내)의 세 가지 유형이 있다. 많은 쿠란 구절에서 알라는 환자들을 찬양하고, 환자에 대한 사랑을 선언하거나, 그들에게 부여한 계급을 언급한다. "그리고 확실히 신은 환자와 함께 계신다."(2:153)
  • 자신감(타워크쿨): 이 단계에서 우리는 우리가 가진 모든 것이 알라로부터 온 것임을 깨닫는다. 우리는 이 세상 대신 알라에게 의지한다. 타와쿨의 기본 원리(아칸)는 마오리파트, 할랏, 말 가지가 있다. 타워크쿨을 달성하는 조건은 타우히드에 대한 진심 어린 인정이다.
  • 만족(riḍa'): Qaāa (운명)에 복종, 불행에 대한 원한이나 반란을 보이지 않고, 모든 운명적 표현을 불만 없이 수용한다. 둘눈알미스리에 따르면, 리다는 신이 무엇을 하고, 무엇을 하든지 선하다는 깨달음에 근거하여, 불평 없이 그의 조령을 받아들이면서, 미리 자기 자신보다 하나님의 소원을 선호하는 것을 의미한다.[29] 통증이 느껴지지 않는 상태를 리아-에-타비(자연): 리아'가 통증과 함께 우세할 때 리아-에-아크리(지적)이다. 첫 번째 상태는 신체적인 상태로서 현직이 아니다. 두 번째는 지적 조건인데, 이것은 필요한 것이다: 무하바트 (알라를 위한 사랑)의 결과.

'알라' 알 다울라 심나니 같은 수피 셰이크는 자신의 내면의 존재에 대한 '7가지 예언자'의 관점에서 마카마트를 묘사했는데, 각각의 예언자는 인간의 내면의 상태와 미덕 중 하나에 해당된다.[30] Kwahjah 'Abdallah Ansarri'와 같은 다른 사람들은 타즈키야의 단계를 100개의 역으로 나누는 것에 대해 매우 상세하게 다루었다. 그럼에도 불구하고, 이 모든 설명들을 통해 알라로 향하는 여정을 알리는 역들의 주요 특징은 동일하다. 수피즘에서 마카마트의 가장 훌륭한 설명 중 하나는 11세기 무르시드 아부 사아울-카이에르가40역(마카마-이 아르바인)이다.[31]

타즈키야의 마물라트

수피스는 하체와 싸우고 훈련시키기 위해 단식(ṣaw), 식음료 부족(juʿ)', 쿠란 통로의 암송을 위해 밤잠을 설친다(qiyaam al-layl), 은둔 기간(khalawat), 가난과 박탈 상태의 무인도적 장소 로밍, 장시간의 명상(murakaba, jam' al-hamm)을 연습한다. 점진적인 마카마트를 통한 자기 부정과 변혁의 힘겨운 길은 힘들이지 않는 신비적 경험(aḥwal)과 맞물려 있다.[32]

The Persian murshid Abu al-Najib al-Suhrawardi further described this process by saying that it is only through constancy in action for God ('aml li- allāh), remembrance (dhikr allāh), recitation from the Quran, prayers and meditation (muraqabah) that a mystic can hope to obtain his objective, which is ubudiyyah – perfect obedience to Allah. 수피즘과 종종 관련되는 또 다른 관습은 영적인 콘서트, 즉 '듣는 것', 즉 '사마'인데, 이 공연에서는 시적 낭송, 음악, 춤이 참가자들에 의해 공연되고, 때로는 황홀함과 의기양양양한 상태에서 공연된다. 대부분의 수피 ṭurq는 처음에는 모든 새로운 추구자(murīdun)가 지크르알리산(sikr-al-lisani, 혀로 지크르)으로 알려진 의식에서 교육을 받고 마침내 시작부터 실천되는 지크르알칼비를 가르치는 단계별 프로그램을 구축했다.[33]

아왈에 대해 자세히 알아보기

"Der Nimatullahi Sufi-Orden", "Supfism의 정신적 빈곤"이 제공한 서평에서 발췌한 내용

정신적 빈곤은 고전적인 수피 실천의 초석이다. paskir(가난한 남자나 여자)라는 용어는 수피족 사이에서 수피족과 다비쉬족의 동의어로 자주 쓰인다. 이 책의 첫 번째 에세이는 수피즘에서 영적 빈곤의 의미를 발전시킨 것을 기록한 것이며, 이슬람 신비주의 문헌에서 다비쉬와 수피라는 용어의 다양한 정의를 탐구한 두 에세이가 그 뒤를 잇는다.

제4장과 제5장은 수피스에 의한 영적 역(maqamat)의 계층적 수준과 신비적 상태의 다양한 등급에 대한 영어의 유일한 종합적 연구를 구성한다. 마지막 장에서는 '영원한 나우'(waqt)의 개념에 초점을 맞추고 수피스의 영적 방법에서 호흡의 의의를 논한다.] [1]

'Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq – 2', in 'Concerning contentment [rida].', says "Should contentment [rida] be classed as one of the spiritual states [ahwal], or as one of the spiritual stations [maqamat]?", and in another place later, same work, "But its final stage [nihaya] is one of the spiritual states [ahwal]..." These quotes are without going는 제시된 질문에 답하는 것과 같은 세부사항을 포함한다. [2]

'SUFISM'이라는 제목의 웹 페이지에는 "SUFI 경로에는 많은 단계(Maqamat)와 상태(Ahwal)가 포함되어 있다. 그것은 추구자가 순서에 합세하여 입문 준비를 할 때 회개하는 데서 시작된다.... 그는 수피교사가 명확하게 정의한 많은 영적 역과 국가를 통과한다. 수피 방송국이다. 이들 방송국과 연계된 것은 공포와 희망, 슬픔과 기쁨, 그리움과 친밀감 등 구체적인 분위기나 감정(아흐왈)이다...

수피 에스오테릭 용어: 아왈 – 신비로운 상태. [3]

Ahwal의 번역으로:

카시다 부르다는 35-36절을 쓴다.

살람 와라흐마툴라 와바라카투히: "리쿨리 호린 민아흐왈 무크타히미"라고 명시한 부르다 셰리프의 줄에 있는 "muqtahim[i]"의 의미는 무엇인가?

또한, "아바라 수수료 콰울리 라 민후 와 라 나미"의 번역은 무엇인가?

35~36절이다.

나비유나 알-아미루 알-나히 파-라 아하둔 아바라 피 콰울리 "라" 민후 와-라 "나아미"

후와 알 하비부 알-라디부 알-라디 투르자 샤파'atuhu, 리-쿨리 호랭 민 알-아흐왈리 무크타히미!

번역

명령하고 금하는 우리 예언자여, '아니오'나 '예'라고 말하는 데 있어서 그 이상의 것은 없을 것이다.

그는 만일의 재난이 닥칠 때마다 중재를 간절히 바라는 사랑하는 사람이다! [4]

보시다시피, '하울린'으로 시작하는 마지막 줄에서 해당 번역은 '재앙'으로 시작하여 '재앙의'로 시작하는 반면, 초기 텍스트인 "min al-ahwali"는 '하울린'에서 'al-ahwali'까지의 단어인 기본적인 루가툴 아라비야[아랍어]로 나타난다.

카ṣ다 알부르다에 관한 토막글 (아랍어: قصيةةة ةلب,, "맨틀의 품")

제공된 인용문은 아왈의 번역의 폭을 설명하는 직접적인 주제로서, 여기에 카시다 부르다의 전체 내용에 대한 승인 동의의 만장일치에 관여하지 않고 인용문을 삽입한다.

아왈의 의미에 대해 더 자세히 말하자면, "질문: 이혼에 대한 비언어적 선언이 이혼의 선언으로 간주되는가? 즉, 남자는 그것을 (입술, 성대, 입도 움직이지 않고) 마음속으로 "says"한다고?

Answer: بسم الله الرحمن الرحيم Assalamu Alaykum. 알라마 무함마드 쿠드리 바샤는 알 아흐왈 알 샤크시야에서 다음과 같이 언급하고 있다. 이혼은 구두발언과 정식으로 작성된 서신에 의해 영향을 받는다. (알파와이드 알-알-알리야 알-아캄 알-샤리야 피 알-아흐왈 알 샤흐시야 222조, 막타바 아라파). 정식으로 쓴 편지는 제3자에게 쓴 편지다. 이것은 의도하든 의도하지 않든 이혼으로 간주될 것이다.] [5

알 아왈이 장소, 장소, 스프레드에 사용됨을 나타낸다. 이 글 부록에 이것을 포함시키는 목적은 넓음을 위한 것이다.

살라피 보기

무함마드 이븐 압드와하브는 수많은 수피 관행에 대해 매우 비판적이지만 다음과 같이 말한다.[34][35]

"우리는 개인이 샤리아의 규칙과 올바르고 관찰된 방법을 굳게 고수하는 한, 심장과 팔다리에 연결된 그 죄악의 악습으로부터 수피스의 길과 내면의 자아(즉 타즈키아)의 정화(즉, 타즈키아)를 부정하지 않는다. 하지만, 우리는 그의 연설과 행동을 우화적으로 해석하는 것을 우리 자신에게 맡기지 않을 것이다. 우리는 오직 알라 모스트 고등학교에서의 모든 거래에 의지하고, 도움을 구하고, 도움을 청하고, 신뢰를 보낸다. 그는 우리, 최고의 수탁자, 최고의 마울라, 최고의 조력자로 충분하다고 말했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 타즈키야: 영혼의 정화
  2. ^ Maulana Fazlur Rahman Ansari, Knowledge and the Self Archived 2011-07-14 Wayback Machine
  3. ^ 아민 아산 이슬라히, 다다브부르-르-쿠르안: 타프시르 수라 알파티하와카라타프시르
  4. ^ 이븐 라자브한발리, 영혼의 정화, 페이지 2
  5. ^ 쿠란 9:103 cf.
  6. ^ Shah, Saeeda (2015). Education, Leadership and Islam: Theories, discourses and practices from an Islamic perspective. Routledge. ISBN 9781135052546.
  7. ^ Khondokar Abdullah Jahangir (2009). RAHE BELAYAT (The way to Friendship of Allah ). As-Sunnah Publications. ISBN 978-984-90053-1-5.
  8. ^ Rifai, Sayyid Rami al (24 June 2015). "Madinah Islamic Magazine 01 ". Sunnah Muakada. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  9. ^ 카르순 (Vol.12 페이지)
  10. ^ A. 쉬멜, 이슬람의 신비적 차원, 페이지 112
  11. ^ 알부하리, 키타브 알카다르, 11/499
  12. ^ 아크바르 후세인, 영적 심리학의 호라이즌
  13. ^ Al-Musleh, Khalid Bin Abdullah (2004). Reform the Hearts - Bengali - Khalid Bin Abdullah Al-Musleh. Ministry of Dawah, Irshad, Awkaf and Religious Affairs. ISBN 9960-29-546-X. Retrieved 5 September 2019.
  14. ^ 조지 F. 매클레인, 오류로부터의 전달과 전능하신 분과의 신비로운 결합
  15. ^ 압두라시드 시디키, 타즈키야: 자기 정화개발
  16. ^ 무함마드 히샴 카바니(2006), 수피 과학의 자기실현: 켄터키 주의 폰스 비태, 제자로 가는걸음, 마음의 여섯 가지 현실, 17가지 파멸적 특징에 대한 안내
  17. ^ I. 샤, 수피스, 옥타곤 프레스 2001
  18. ^ 무함마드 갑바니, 나크슈반디 수피 전통: 매일의 관행과 헌신
  19. ^ 잇틸라하트 알수피야, 페이지 77-8
  20. ^ A. 쉬멜, 이슬람의 신비적 차원
  21. ^ 성장, 균형, 조화수피심리학 로버트 프래거
  22. ^ 샤이크 무함마드 마울루드, 마음알케미, 함자 유수프 옮김
  23. ^ 이븐 라자브 알 한발리, 73페이지
  24. ^ 수피 심리학에 대한 논의의 맥락에서 이러한 용어들에 대한 설명은 M의 '영혼의 수피 과학' 기사를 참조하라. 아말, 이슬람의 영성, S.H. 나스르 에드, 제1권, 파운데이션스. 런던: Routrege and Kegan and Paul, 1987, 페이지 294–307
  25. ^ 아민 아산 이스라히, 타즈기야: 평온한 영혼
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  27. ^ 이븐 아지바, 글로시어수피즘
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참조