연금술

Alchemy
"연금술사"가 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 연금술사(동음이의한 설명) 및 연금술(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
스위스 Zentralbibliothek Zürich, Aurora consurgens (15세기) 연금술 논문에 나오는 Ouroboros의 묘사
시리즈의 일부(on)
밀교
Esoteric symbolism
주요개념
밀교 의식
밀교회
주목할 만한 수치

연금술( al)術, )은 중국, 인도, 이슬람 세계, 유럽에서 역사적으로 행해졌던 철학적이고 원시적인 전통인 자연철학의 고대 분과이며, χυ ī미야에서 유래했습니다.서양의 형태로 연금술은 처음 몇 세기 동안 그리스-로마 이집트에서 쓰여진 많은 위석문자에서 처음으로 증명됩니다.[3]

연금술사들은 특정 물질을 정화하고, 성숙시키고, 완벽하게 만들기 위해 노력했습니다.[2][4][5][n 1]일반적인 목적은 크리소포이아, "염기 금속"(예: 납)을 "귀금속"(특히 금)으로 변환시키는 것,[2] 불멸의 묘약을 만드는 것,[2] 그리고 어떤 질병도 치료할 수 있는 만병통치약을 만드는 것이었습니다.[6]인간의 신체와 영혼의 완벽함은 연금술의 거대한 힘("Great Work")[2]에서 비롯된다고 생각되었습니다.철학자들의 돌을 만드는 개념은 이 모든 프로젝트와 다양하게 연결되어 있었습니다.

이슬람과 유럽의 연금술사들은 실험실의 기본적인 기술들, 이론들, 그리고 용어들을 개발했고, 그것들 중 일부는 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.그들은 모든 것이 네 가지 요소로 구성되어 있다는 고대 그리스 철학 사상을 버리지 않았고, 종종 암호와 암호 같은 상징성을 이용하여 비밀리에 작업을 지키는 경향이 있었습니다.유럽에서 과학에 대한 중세 이슬람 작품들의 12세기 번역과 아리스토텔레스 철학의 재발견은 라틴 연금술의 번창하는 전통을 낳았습니다.[2]이 중세 후기 연금술 전통은 초기 현대 과학(특히 화학과 의학)의 발전에 중요한 역할을 할 것입니다.[7]

연금술에 대한 현대적인 논의는 에릭 J. 홀미아드와 마리 루이 폰 프란츠와 같은 학자들에 의한 보완적인 것으로 이해되어야 한다는 비판에도 불구하고 일반적으로 연금술의 외설적인 실제 적용과 난해한 정신적 측면에 대한 검토로 나뉩니다.[8][9]전자는 물리학의 역사가들에 의해 추구되는데, 그들은 초기의 화학, 의학, 그리고 사기의 관점에서 주제를 분석하고, 이러한 사건들이 발생한 철학적이고 종교적인 맥락들을 분석합니다.후자는 난해한 역사학자들, 심리학자들, 그리고 몇몇 철학자들과 영성론자들의 관심을 끕니다.그 주제는 또한 문학과 예술에 지속적인 영향을 끼쳤습니다.

어원

참고 항목:화학의 어원

연금술이라는 단어는 중세 라틴어에서 연금술로 사용된 오래된 프랑스의 연금술에서 유래했습니다.이 이름은 아랍어인 알크 ī미야(الكيمياء)에서 따온 것입니다.아랍어 알-크 ī미야라는 말은 후기 그리스어인 kh ē미아(χη μ εία)를 차용한 것으로, 쿠메이아(εί μ χυα)와 kh χη미아(ί μ ēα)라고도 하며, 알-는 아랍어의 확실한 관사 'the'입니다.이 연관성은 함께 '신성한 또는 원래의 형태와 융합하거나 재결합하기 위한 변환의 과정'으로 해석될 수 있습니다.그리스어 용어에 대해 몇 가지 어원이 제안되었습니다.첫 번째는 Panopolis의 Zoshimos (3-4세기)에 의해 제안되었는데, 그는 그것을 Khemeu라는 책의 이름에서 유래했습니다.[11][12]1914년 헤르만 디엘스는 주조에 의해 형성된 금속 물체를 묘사하는 데 사용되는 χύμα에서 오히려 유래했다고 주장했습니다.

다른 것들은 이집트 이름 k ē메 (hieroglyphic 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi)에서 기원을 찾아볼 수 있는데, 이는 붉은 사막 모래와 대조적으로 나일강 계곡의 비옥하고 오리나무 토양을 가리키는 '검은 땅'을 의미합니다.이집트학자 월리스 버드에 따르면, 아랍어 단어 알-크 ī미야 ʾ는 실제로 "이집트의 [과학]"을 의미하며, 콥트어로 "이집트", "k ē메"(또는 콥트어의 중세 보하이어 방언에 해당)를 차용했습니다.이 콥트어는 데모틱 km ỉ에서 유래했고, 그 자체는 고대 이집트 kmt에서 유래했습니다.고대 이집트의 단어는 나라와 "검은 땅"을 의미했습니다. (이집트는 주변 사막인 "붉은 땅"과 대조적으로 "검은 땅"이었습니다.)

역사

연금술은 약 4천년과 3개의 대륙에 걸친 여러 철학적 전통을 포함합니다.이러한 전통은 일반적으로 암호적이고 상징적인 언어를 선호하기 때문에 상호 영향과 "유전적" 관계를 추적하는 것이 어렵습니다.적어도 초기 단계에서는 대부분 독립적인 것으로 보이는 세 가지 주요 가닥을 구별할 수 있습니다.중국을 중심으로 한 중국의 연금술, 인도 아대륙을 중심으로 한 인도의 연금술, 그리고 지중해 주변에서 발생하여 그리스-로마 이집트에서 이슬람 세계로, 그리고 마침내 중세 유럽으로 그 중심이 옮겨간 서양의 연금술.중국의 연금술은 다르마 신앙과 함께 도교와 인도의 연금술과 밀접하게 연결되어 있었습니다.이와 대조적으로, 서양 연금술은 다양한 서양 종교로부터 대부분 독립적이지만 영향을 받는 철학적 체계를 발전시켰습니다.이 세 가닥이 공통된 기원을 가지고 있는지, 또는 서로 어느 정도까지 영향을 미쳤는지는 여전히 열려 있는 의문입니다.

헬레니즘 이집트

시리즈의 일부(on)
헤르메티즘
Hermes Trismegistus
헤르메스 트리스메기스투스
암술서
역사적 인물
고대와 중세
근대 초기
모던 오프슈트
Ambix, cucurbit, retort of Zoshimos, Marcelin Bertelot, Collection des anciens alchimistes grecs (3권, 파리, 1887–1888)

서양 연금술의 시작은 알렉산드리아라는 도시가 연금술 지식의 중심이었고 그리스와 로마 시대의 대부분에서 그것의 우위를 유지했던 고대와 헬레니즘 이집트로 일반적으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[15]앙드레 장 페스투지에르의 업적에 따라, 현대 학자들은 로마 제국의 화학적 관습이 이집트 금세공인의 예술, 그리스 철학, 그리고 다양한 종교적 전통에서 비롯된 것으로 봅니다.[16]이집트의 연금술 예술의 기원을 추적하는 것은 그리스 연금술 말뭉치에서 나온 글들의 위서적 성격 때문에 복잡합니다.역사적으로 최초로 증명된 작가인 Panopolis의 Zoshimos의 논문은 다른 작가들을 상황을 파악하는 데 도움을 줄 수 있습니다.[17]조시무스는 유대인 마리아,[18][19] 유사 민주주의자, 아가토다이몬과 같은 오래된 화학 저자들의 연구에 기반을 두었지만, 이 저자들에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.그들의 작품 중 가장 완성도가 높은 작품인 사이비 민주주의 4권은 아마도 서기 1세기에 쓰여졌을 것입니다.[19]

최근의 학문은 연금술을 이집트의 야금술과 의례적인 관습으로 거슬러 올라가는 조시무스의 증언을 강조하는 경향이 있습니다.[20][21][22]초기 연금술사들이 그리스 철학 학파의 어휘를 차용했지만 체계적인 방법으로 어떤 교리도 실행하지 않았다는 주장도 제기되고 있습니다.[23]파나폴리스의 조시모스는 최후의 금욕("Final Count"라고도 알려짐)에서 다음과 같이 썼습니다.[24]조시모스는 고대의 "팅크리스" (알케미컬 예술의 기술적인 그리스 이름) 관행이 자신들에게 제물을 바치는 사람들에게만 그 예술을 가르친 어떤 "악마"들에 의해 이어졌다고 설명합니다.조시모스는 또한 악마들을 "장소의 수호자"(οἱ κα τὰ τόπον ἔφοροι, 호이카타 토폰 에포로이)와 그들에게 제물을 바친 사람들을 "사제"(ἱερέα, 히에라)라고 불렀기 때문에, 그가 이집트의 신들과 그들의 사제들을 지칭한 것임이 분명합니다.조시모스는 그가 이집트의 성직자들과 그 추종자들과 연관된 일종의 연금술에 대해 비판적이었지만, 그럼에도 불구하고 그 전통의 최근의 과거는 이집트의 신전들의 의식에 뿌리를 두고 있다고 보았습니다.[25]

신화 – 파노폴리스의 조시모스는 연금술이 파라오 이집트까지 거슬러 올라간다고 주장했는데, 그의 주장에 대한 증거는 거의 없거나 전혀 없습니다.[26]화학 작가들은 그리스, 로마, 이집트 신화의 고전적 인물들을 그들의 작품을 조명하고 화학적 변환을 우화하기 위해 사용했습니다.[27]이것들은 고전적인 행성들과 관련된 신들의 판테온, 아이시스, 오시리스, 제이슨, 그리고 많은 다른 신들을 포함합니다.

연금술 신화의 중심 인물은 헤르메스 트리스메기스투스입니다.그의 이름은 Thoth 신과 그리스의 상대인 Hermes에서 유래되었습니다.[28]헤르메스와 그의 카두세우스 또는 뱀 지팡이는 연금술의 주요 상징 중 하나였습니다.알렉산드리아의 클레멘스에 따르면, 그는 "헤르메스의 42권의 책"이라고 불리는 모든 지식 분야를 망라한 책을 썼습니다.[29]삼위일체 헤르메스의 헤르메티카는 일반적으로 서양 연금술 철학과 실천의 기초를 형성하는 것으로 이해되는데, 이는 그것의 초기 실천가들에 의해 헤르메티카라고 불립니다.이 글들은 보통 시대의 첫 세기에 수집되었습니다.

기술 – 서양 연금술의 시작은 때때로 야금학의 시작과 관련이 있으며, 기원전 3500년까지 거슬러 올라갑니다.[30]로마 황제 디오클레티아누스가 알렉산드리아의 반란을 진압한 후 연금술 책을[31] 불태우라고 명령했을 때 많은 글들이 사라졌습니다.연금술에 관한 이집트의 원본 문서는 거의 남아있지 않은데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 스톡홀름 파피루스와 레이덴 파피루스 X입니다.서기 250년에서 300년 사이에 만들어진, 그것들은 염색과 인조 원석 제조, 진주 세척과 제작, 금과 은의 모조품 제조를 위한 요리법을 담고 있었습니다.[citation needed]이 글들은 연금술의 신비하고 철학적인 요소들이 부족하지만, 이러한 조리법들을 점성술과 고전적인 요소들에 대한 이론적인 지식과 일치시킨 멘데스의 볼루스 (혹은 유사 민주주의)의 작품들을 포함하고 있습니다.[32]볼루스와 조시모스의 시대 사이에, 이 야금학을 헤르메틱 예술로 변화시킨 변화가 일어났습니다.[33]

철학 – 알렉산드리아는 연금술 성격의 기원을 형성한 피타고라스 학파, 플라톤 학파, 스토아 학파, 영지주의 철학의 용광로 역할을 했습니다.[32]연금술이 엠페도클레스에 의해 유래하고 아리스토텔레스에 의해 발전된 그리스 철학에 뿌리를 둔 중요한 예는 우주의 모든 것이 지구, 공기, 물, 불의 네 가지 요소로부터만 형성되었다는 것입니다.아리스토텔레스에 따르면, 각 원소들은 그것이 속한 구를 가지고 있었고 방해받지 않은 채로 놔두면 다시 돌아올 것이라고 합니다.[34]그리스어의 네 가지 요소는 현대적 요소가 그러하듯이 물질의 질적 측면이 대부분이지 양적 측면이 아니었습니다.진정한 연금술은 지구, 공기, 물, 불을 오늘날의 의미에서 신체적 또는 화학적 물질로 간주하지 않았습니다.그 네 가지 요소들은 모든 신체들의 무정형적이고 순수하게 정량적인 물질이 차별화된 형태로 먼저 자신을 드러내는 수단에 의해 단순히 1차적이고 가장 일반적인 특성들입니다."[35] 후에 연금술사들은 이 개념의 신비적인 측면들을 광범위하게 발전시켰습니다.

연금술은 신흥 기독교와 함께 공존했습니다.락탄티우스는 헤르메스 트리스메기스투스가 탄생을 예언했다고 믿었습니다.성 아우구스티누스는 이후 4~5세기에 이를 확인하면서도 트리스메기스투스를 우상숭배로 비난했습니다.[36]이 시기에는 이교도, 기독교도, 유대인 연금술사의 예를 찾아볼 수 있습니다.

조시모스 이전의 대부분의 그리스 로마 연금술사들은 모세, 이시스, 클레오파트라, 데모크리토스, 오스타네스와 같은 가명으로만 알려져 있습니다.코마리오스나 자메스 같은 다른 작가들은 글 조각을 통해서만 알 수 있습니다.서기 400년 이후, 그리스의 화학 작가들은 이 전임자들의 작품에 대한 논평에만 몰두했습니다.[37]7세기 중반까지 연금술은 거의 완전히 신비로운 학문이었습니다.[38]칼리드 이븐 야지드가 알렉산드리아에서 이슬람 세계로의 이주를 촉발시켜 8~9세기 그리스 화학 문헌의 번역과 보존을 용이하게 한 것은 바로 그때였습니다.[39]

비잔티움

그리스 연금술은 이집트가 멸망한 후 중세 비잔틴 문서에 보존되었지만, 역사가들은 비잔틴 시대의 그리스 연금술의 연구와 발전에 비교적 최근에야 관심을 갖기 시작했습니다.[40]

인디아

주요 기사 : 라사야나
참고 항목:인도 아대륙 야금학의 역사

기원전 제2천년기의 문헌 베다스는 영원한 생명과 금 사이의 관계를 묘사하고 있습니다.[41]야금학에 대한 상당한 지식이 3세기 AD[42] 텍스트인 Arthashastra에 나타나 있습니다. Arthashastra는 소금 페트레/질질, 향수 제조(향수의 다양한 품질이 언급됨), 과립(정제) 설탕과 같은 비옥한 토양과 식물 잔해에서 추출된 폭발물(Agniyoga)과 소금(Yavakshara)의 성분을 제공합니다.[43][44][45]2세기에서 5세기까지의 불교 문헌들은 금속의 금으로의 변환에 대해 언급하고 있습니다.몇몇 학자들에 의하면 그리스 연금술이 인도 연금술에 영향을 주었을지도 모르지만 이 주장을 뒷받침할 확실한 증거는 없습니다.[41]

11세기 페르시아의 화학자이자 의사인 Abu Rayhan B ī룬 ī는 Ghazni의 Mahmud의 궁정의 일부로서 구자라트를 방문하였고, 그들이

산스크리트어로 Rasāyana라고 불리는 연금술과 페르시아어로 Rasavātam이라고 불리는 그들에게 꽤 독특한 과학을 가지고 있습니다.그것은 라사를 얻는/조작하는 기술을 의미합니다: 꿀, 수은, 그리고 주스.이 기술은 수은을 핵심 원소로 하는 특정 작업, 금속, 약물, 화합물, 의약품에 한정되어 있었습니다.그것의 원칙은 희망을 넘어 병든 사람들의 건강을 회복시키고 젊음을 노후로 되돌려 주었습니다.

인도 연금술의 목표는 신성한 신체의 창조(산스크리트어 디비야-데함)와 아직도 체화되어 있는 불멸(산스크리트어 j ī반-묵티)을 포함했습니다.산스크리트어의 연금술 텍스트에는 수은과 유황의 조작에 관한 많은 자료들이 포함되어 있는데, 이 자료들은 ś바 신의 정액과 데브 ī 여신의 생리혈과 상동성을 이루고 있습니다.

일부 초기 연금술 저술은 마츠옌드라나트의 성격에 대한 가르침과 관련된 Kaulantric 학파에서 기원한 것으로 보입니다.다른 초기의 글들은 9세기 초에 남인도에서 쓰여진 우그라디티야의 자이나 의학 논문 칼랴 ṇ카라캄에서 발견됩니다.

두 명의 유명한 초기 인도 화학 작가는 Nāgarjuna Siddha와 Nityanatha Siddha였습니다.Nāgarjuna Siddha는 불교 승려였습니다.그의 책 Rasendramangalam은 인도 연금술과 의학의 예입니다.니타나타 싯다는 또한 매우 영향력 있는 작품인 라사랏나카라를 썼습니다.산스크리트어로 rasa는 "수은"으로 번역되고, Nāgarjuna Siddha는 수은을 금으로 바꾸는 방법을 개발했다고 합니다.[47]

인도 연금술에 대한 장학금은 데이비드 고든 화이트가 쓴 연금술의 신체(Alchemical Body)의 출판물에 실려 있습니다.[48]인도 화학 연구에 관한 현대의 참고 문헌이 화이트에 의해 쓰여졌습니다.[49]

G. Jan Mulenbeld의 인도 의학 문헌사에서 39편의 산스크리트 화학 논문의 내용을 자세히 분석했습니다.[50][n 2]HIML에서 이 작품들에 대한 논의는 각 작품의 내용과 특징, 그리고 가능한 경우 그들의 데이트와 관련된 증거를 요약해 줍니다.HIML의 13장, 라사 ś하스트라와 라트나 ś하스트라에 대한 다양한 연구 (또는 연금술과 보석에 대한 다양한 연구)는 추가적인 655 (6505) 논문에 대한 간략한 세부 사항을 제공합니다.뮐렌벨트가 이 작품들의 내용과 저자에 대해 메모를 하는 경우도 있고, 이 제목들의 출판되지 않은 원고에 대해서만 언급하는 경우도 있습니다.

인도 화학 문헌에 대해서는 아직도 많은 것들이 남아 있습니다.산스크리트어 연금술 말뭉치의 내용은 아직(2014) 연금술의 광범위한 일반 역사에 적절하게 통합되지 않았습니다.

이슬람 세계

주요 기사:중세 이슬람의 연금술과 화학
자비르 이븐 하이얀(게베르), 코디치 아쉬번하미아니 1166, 비블리오테카 메디체아 로렌치아나, 피렌체의 15세기 예술적 인상

로마 제국이 멸망한 후, 연금술 개발의 중심은 이슬람 세계로 옮겨갔습니다.이슬람 연금술에 대해서는 더 잘 기록되어 있기 때문에 훨씬 더 많은 것이 알려져 있습니다: 실제로 수년간 전해진 초기의 글들은 대부분 아랍어 번역본으로 보존되어 있었습니다.[51]연금술이라는 단어 자체는 아랍어인 알크 ī미야(الكيمياء)에서 유래되었습니다.초기 이슬람 세계는 연금술의 용광로였습니다.이미 그녀의 수학적 과학에 어느 정도 전유되어 있던 플라톤적 사고와 아리스토텔레스적 사고는 7세기 후반과 8세기 초반에도 시리아어 번역과 학문을 통해 계속 동화되었습니다.

9세기 후반과 10세기 초반에 야비르 이븐 하얀(라틴어로 "게베르" 또는 "게베루스"로 번역됨)이 연금술에 새로운 접근법을 도입했습니다.야비르에 관한 표준 참고 문헌을 저술한 바울 크라우스는 다음과 같이 언급했습니다.

자비르 연금술의 역사적 장소에 대한 생각을 형성하고 그 출처의 문제를 해결하기 위해서는 그리스어로 된 연금술 문헌의 우리에게 남아있는 것과 비교하는 것이 좋습니다.우리는 이 문학이 어떤 비참한 상태에 이르렀는지 알고 있습니다.비잔틴 과학자들이 10세기부터 수집한 그리스 연금술사의 말뭉치는 3세기부터 중세 말까지 거슬러 올라가는 일관성 없는 파편들의 집합체입니다.

베르텔로와 루엘레가 이 많은 문학에서 약간의 질서를 잡으려는 노력은 단지 좋지 않은 결과로 이어졌고, 그들 중에서 후대의 연구자들, 특히 미세스.해머-젠슨, 태너리, 라거크란츠, 폰 리프만, 라이젠슈타인, 루스카, 비데즈, 페스투지에르 등은 몇 가지 사항만 명확히 할 수 있었습니다.

그리스 연금술사들에 대한 연구는 별로 고무적이지 않습니다.그리스 문헌들의 고른 표면 조사는 아주 작은 부분이 실험실의 진정한 실험에 따라서만 조직되었다는 것을 보여줍니다. 오늘날 우리가 그것들을 발견하는 주에 있는 기술적인 것으로 추정되는 글들조차 어떤 해석도 거부하는 이해할 수 없는 넌센스입니다.

자비르의 연금술과는 다릅니다.비교적 명확한 과정과 화학적 장치에 대한 설명, 물질의 체계적인 분류는 그리스 문헌의 기이하고 기이한 난해함으로부터 극도로 멀리 떨어져 있는 실험 정신을 표시합니다.자비르가 그의 작전을 지지하는 이론은 명확하고 인상적인 일치입니다.다른 아랍 작가들보다 이론적인 가르침과 실천적인 가르침 사이의 균형, 즉 '일름과 아말' 사이의 균형을 그와 함께 주목합니다.사람들은 그리스 문헌에서 예를 들어 칠순서에 제시된 것과 같은 체계적인 작품을 찾으려 할 것입니다.[52]

이슬람 철학자들은 연금술 해석학에도 많은 기여를 했습니다.이 점에서 가장 영향력 있는 작가는 거의 틀림없이 자비르였습니다.자비르의 궁극적인 목표는 탁윈, 즉 화학 실험실에서의 인공적인 생명의 창조, 인간의 생명까지 포함하는 것이었습니다.그는 아리스토텔레스의 각 요소를 뜨거움, 차가움, 건조함, 습기의 네 가지 기본적인 특성으로 분석했습니다.[53]자비르에 의하면, 이 두 가지 성질은 각각의 금속에서 내부적인 것이었고, 두 가지 성질은 외부적인 것이라고 합니다.예를 들어, 납은 외부적으로 차갑고 건조한 반면, 금은 뜨겁고 촉촉했습니다.그러므로 자비르는 하나의 금속의 성질을 재배열함으로써 다른 금속이 탄생할 것이라는 이론을 세웠습니다.[53]이러한 추론에 의해, 철학자의 돌에 대한 탐구는 서양 연금술에 도입되었습니다.자비르는 아랍어로 된 물질의 이름의 뿌리 글자가 다양한 변형으로 처리되었을 때 그 원소의 물리적 특성과 일치하는 정교한 숫자학을 개발했습니다.

중세 연금술에서 사용된 원소 체계도 자비르에서 유래되었습니다.그의 원래 체계는 일곱 개의 원소로 구성되어 있었는데, 이는 금속을 나타내는 두 개의 화학 원소인 유황, 가연성의 원리를 특징으로 하는 "불타는 돌", 수은과 더불어 다섯 개의 고전적인 원소(에테르, 공기, 흙, 불, 물)를 포함하고 있었습니다.금속적 특성의 이상화된 원리를 포함하고 있었습니다.[dubious – discuss][citation needed]얼마 지나지 않아, 이것은 여덟 개의 원소로 진화했고, 아랍어로 된 세 가지 금속 원리, 즉 유황은 가연성 혹은 연소성을, 수은은 휘발성과 안정성을, 그리고 소금은 견고성을 의미하는 세 가지 금속 원리의 개념으로 진화했습니다.[54][verification needed][better source needed][dubious – discuss]모든 물리적인 물체가 미세한 입자나 미립자의 내층과 외층을 가지고 있다는 근육학의 원자론도 Jabir의 연구에 그 기원을 두고 있습니다.[55]

9세기부터 14세기까지, 화학 이론은 알킨두스, 아부 알레이한 알브 ī룬 ī, 아비켄나, 이븐 칼둔 등 다양한 실제적인 이슬람 화학자들로부터 비판을 받았습니다.특히, 그들은 금속의 변환에 대한 생각에 반대하는 반박문을 썼습니다.

14세기 이후부터, 원래 인도 연금술(라사야나)에 속하는 많은 자료들과 수행들이 이슬람 학자들에 의해 쓰여진 페르시아 문헌들에 동화되었습니다.[59]

동아시아

주요 기사:중국 연금술

연구원들은 중국의 연금술사들과 철학자들이 중세 시대에 아랍 연금술사들과 공유되었던 복잡한 수학적 현상들을 발견했다는 증거를 발견했습니다.기원전 중국에서 발견된 "3개의 마법의 사각형"은 수백 년에 걸쳐 아부 무사 야비르 이븐 ḥ얀의 추종자들에게 전파되었습니다.두 연금술 사상 학파 사이에 공유된 다른 공통점은 성분에 대한 이산적인 이름 짓기와 자연 요소로부터의 큰 영향을 포함합니다.실크로드는 상품, 아이디어, 재료, 종교 그리고 연금술과 관련된 삶의 많은 측면들의 교환을 위한 명확한 길을 제공했습니다.[61]

도교 연금술사들은 종종 이 태지투의 대체 버전을 사용합니다.

유럽의 연금술이 결국 기초 금속을 귀금속으로 변환하는 것에 초점을 맞춘 반면, 중국의 연금술은 의학과 더 분명한 관련성을 가지고 있습니다.[62]유럽 연금술사들의 철학자의 돌은 중국 연금술사들이 추구하는 불멸의 대명석과 비교될 수 있습니다.해석학적 관점에서, 이 두 가지 목표들은 연결되지 않았고, 철학자의 돌은 종종 보편적인 만병통치약과 동일시되었기 때문에, 두 전통은 처음에 나타난 것보다 더 많은 공통점을 가졌을 수 있습니다.

서기 317년 초, Ge Hong은 초기 중국 의학에서 금속, 광물, 그리고 약재의 사용을 기록했습니다.홍씨는 중국 고대 문서인 대명경, 아홉 개의 영약경, 황금주경 등 3권을 화학적 기초 정보를 담고 있는 문서로 파악했습니다.[63]그는 또한 연금술을 명상과 함께 불멸을 얻거나 초월할 수 있는 유일한 영적 수행으로 묘사했습니다.[64]홍 박사는 그의 저서 "자발적인 자연을 받아들이는 거장의 책"(317년)에서 영적인 보호를 제공할 수 있기 때문에 영약과 같은 화학적인 해결책이 전통적인 의학적 치료보다 더 낫다고 주장했습니다.[65]거홍이 죽은 후 몇 세기 동안, 중국 도교들 사이에서 정신적 수행으로서 연금술에 대한 강조는 줄어들었습니다.[66]서기 499년, 타오 홍징은 연금술이 상경 명상만큼 중요한 정신적 수행이라는 홍씨의 말을 반박했습니다.[66]홍징은 불멸을 부여하거나 신성한 보호를 제공하는 연금술사의 힘을 부정하지 않았지만, 그는 궁극적으로 더 접근하기 쉬운 연습 기술을 시행하는 것을 목표로 하여, 아홉 개의 기적을 모호하고 영적으로 충족시키지 못한다고 생각했습니다.[67]

700년대 초, 나이단(내부 연금술로도 알려져 있음)은 도교도들에 의해 새로운 형태의 연금술로 채택되었습니다.네이단은 초기 도의 연금술에서 강조했던 천연자원의 혼합보다는 몸에서 발견되는 화합물로 연금술을 행함으로써 인체에 존재하는 내면의 신들을 달래는 것을 강조했습니다.[68]예를 들어, 침은 종종 내면의 신들을 위한 자양분으로 여겨졌고, 생성하기 위해 어떤 의식적인 화학 반응도 필요하지 않았습니다.내면의 신들은 각각의 사람을 차지하는 신체적 존재로 생각되지 않고, 각각 특정한 신체 부위나 지역을 대표하고 보호한다고 하는 신들의 집합체로 생각되었습니다.[68]비록 Neidan을 수행했던 사람들이 외부의 화학적 전략보다 명상을 우선시했지만, 이전의 Daoistal chemical schemical schemical schemistics의 많은 동일한 영약들과 구성요소들은 명상과 함께 계속 사용되었습니다.영생은 나이단 연금술사들에게 배려의 대상으로 남아 있었는데, 정신적인 성취를 통해 내면의 신이 불멸의 존재가 된다고 믿었기 때문입니다.[68]

검은 가루는 중국 연금술사의 중요한 발명품이었을지도 모릅니다.중국인들이 영생의 묘약을 찾으려다 화약을 발명했다고 합니다.9세기 문헌에[citation needed] 기술되고 10세기까지 중국에서 불꽃놀이에 사용되었으며,[citation needed] 1290년까지 대포에 사용되었습니다.[citation needed]중국에서부터 화약의 사용은 일본, 몽골, 이슬람 세계 그리고 유럽으로 퍼져나갔습니다.화약은 1241년 몽골인들이 헝가리인들을 상대로 사용했고, 14세기에는 유럽에서 사용되었습니다.

중국의 연금술은 침술과 뜸과 같은 중국 전통의학의 도교적 형태와 밀접하게 연관되어 있었습니다.[62]송나라 초기에 이 도교 사상을 따르는 사람들(주로 엘리트와 상류층)은 황화 수은을 섭취하곤 했는데, 황화 수은은 낮은 수준에서는 견딜 수 있지만 많은 사람들이 자살에 이르게 했습니다.[citation needed]이러한 결과적인 죽음이 자유와 도교의 천국으로의 접근으로 이어질 것이라고 생각한 후, 이어진 죽음들은 사람들로 하여금 외부의 원천들[citation needed](앞에서 언급한 태극권,[citation needed] 기의 숙달 등)[citation needed]을 선호하는 연금술의 방식을 피하도록 부추겼습니다.중국의 연금술은 오베드 사이먼 존슨에 의해 서양에 소개되었습니다.[62]

중세 유럽

"알콜 화학적 과정과 영수증에 관한 책의 조명된 한 페이지", ca. 15세기.

연금술의 라틴 유럽으로의 도입은 1144년 2월 11일로 거슬러 올라가며, 체스터의 로버트가 칼리드 이븐 야지드의 아랍어 저작에서 "연금술의 구성에 관한 책"을 번역한 것으로 추정됩니다.[69]비록 유럽의 장인과 기술자들이 이미 존재했지만, 로버트는 그의 서문에서 연금술(여기서는 여전히 예술 자체보다 영약을 의미함)[70]이 그의 저술 당시 라틴 유럽에서는 알려지지 않았다고 언급합니다.연금술을 포함한 여러 학문에 관한 아랍어 문헌의 번역은 크레모나의 제라르와 바스의 아델라드와 같은 기여자들을 통해 12세기 스페인의 톨레도에서 번성했습니다.[71]그 시대의 번역에는 투르바 철학서와 아비켄나 무함마드 이븐 자카리야 알라지의 작품들이 포함되어 있습니다.이것들은 이전에 라틴어와 동등한 단어가 없었던 유럽어 어휘에 많은 새로운 단어들을 가져왔습니다.술, 카보이, 엘릭서, 아너 등이 그 예입니다.[72]

한편, 번역가들의 신학자 동시대 사람들은 신앙과 실험적 합리주의의 조화를 향해 나아갔고, 이로써 유럽은 연금술 사상의 유입을 준비하게 되었습니다.11세기 성 안셀름은 신앙과 합리주의가 양립할 수 있다는 의견을 제시하고 기독교적 맥락에서 합리주의를 장려했습니다.12세기 초, 피터 아벨라드는 아리스토텔레스의 첫 번째 작품들이 서양에 도착하기 전에 아리스토텔레스의 사상을 수용할 수 있는 기반을 마련하면서 안셀름의 작품을 따랐습니다.13세기 초 로버트 그로세테스테는 아벨라르의 분석 방법을 사용하고 과학적 조사를 수행할 때 관찰, 실험, 결론의 사용을 추가했습니다.그로세테스테는 플라톤적 사고와 아리스토텔레스적 사고를 조화시키기 위해 많은 일을 했습니다.[73]

12세기와 13세기 동안 유럽의 화학 지식은 번역을 중심으로 유지되었고, 새로운 라틴어 기여는 이루어지지 않았습니다.번역가들의 노력은 백과사전의 노력으로 이어졌습니다.13세기에 알베르투스 마그누스와 로저 베이컨은 이들 중 가장 주목할 만한 것으로 새로 수입된 알케미컬 지식을 아리스토텔레스적인 용어로 요약하고 설명했습니다.[74]도미니카의 수사인 알베르투스 마그누스는 헤르메스나 데모크리토스 같은 연금술사들과 이름이 알려지지 않은 연금술사들의 작용과 이론을 관찰하고 논평한 광물의 서와 같은 작품들을 쓴 것으로 알려져 있습니다.알베르투스는 이것들을 금속의 변환에 관한 아리스토텔레스와 아비케나의 글들과 비판적으로 비교했습니다.그가 죽은 직후부터 15세기까지, 28개 이상의 연금술사들이 그에게 잘못 귀속되었고, 이것은 그가 뛰어난 연금술사로서 명성을 얻게 하는 흔한 관행이었습니다.[75]마찬가지로, 알버트의 학생 토마스 아퀴나스가 알버트의 화학 문헌에 기인합니다.

광학, 비교 언어학, 의학 등 다양한 주제에 대해 저술한 프란치스코회 수사 로저 베이컨(Roger Bacon)은 위대한 작품을 작곡했습니다.교황 클레멘스 4세의 오푸스 마조스(Opus Majus)는 중세 대학 교육과정을 재건하여 그 시대의 새로운 학문을 포함하는 프로젝트의 일환으로 교황 클레멘스 4세에게 바쳤습니다.연금술이 다른 과학들보다 그에게 더 중요하지 않았고 그는 그 주제에 대해 우화적인 작품들을 만들지 않았지만, 그는 그것과 점성술을 자연철학과 신학 둘 다의 중요한 부분으로 생각했고 그의 공헌들은 연금술의 소테리오학과 기독교 신학의 연결을 발전시켰습니다.베이컨의 글은 도덕성, 구원, 연금술, 생명 연장을 통합시켰습니다.클레멘스와 서신을 주고받으면서 교황직에 연금술이 중요하다는 것을 알게 되었습니다.[76]그 이전의 그리스인들처럼, 베이컨은 연금술을 실제적인 영역과 이론적인 영역으로 나누는 것을 인정했습니다.그는 그 이론이 아리스토텔레스, 자연 철학자들, 그리고 그의 시대의 모든 라틴어 작가들의 범위 밖에 있다는 것에 주목했습니다.실용적인 것은 그 이론을 확인시켜주었고, 베이컨은 자연과학과 의학에서 그것의 사용을 옹호했습니다.[77]후대 유럽의 전설에서 그는 최고의 마법사가 되었습니다.특히 그는 알베르투스 마그누스와 함께 주인의 질문에 대답할 수 있는 뻔뻔한 머리를 위조한 공로를 인정받았습니다.

베이컨 이후 곧, 슈도-게베르(때로는 타란토의 바울로 확인되기도 함)의 영향력 있는 작품이 등장했습니다.그의 Summa Perfectionis는 중세와 르네상스 시대 동안 연금술의 실천과 이론의 주요한 요약으로 남아 있습니다.그것은 황-수은 이론과 함께 실용적인 화학 작용을 포함한 것과 그것들이 설명된 특이한 명확성으로 주목받았습니다.[78]13세기 말까지 연금술은 상당히 구조화된 신념 체계로 발전했습니다.헤르메스의 대우주-소우주론, 즉, 그들은 광물과 다른 물질에 영향을 미치는 과정들이 인체에 영향을 미칠 수 있다고 믿었습니다 (예를 들어, 금을 정화하는 비밀을 배울 수 있다면, 인간의 영혼을 정화하는 기술을 사용할 수 있을 것입니다).그들은 위와 같은 네 가지 요소와 네 가지 자질을 믿었고, 그들은 자신들의 글을 쓴 생각들을 함정으로 만든 암호화된 전문용어들의 미로 속에 가려서 시작하지 않은 것들을 오도하는 강한 전통을 가지고 있었습니다.마침내, 연금술사들은 그들의 예술을 연습했습니다: 그들은 적극적으로 화학물질을 가지고 실험을 했고 우주가 어떻게 작동하는지에 대한 관찰과 이론을 만들었습니다.그들의 전체 철학은 아담의 몰락 이후 인간의 영혼이 자기 안에서 분열되었다는 그들의 믿음을 중심으로 전개되었습니다.인간의 영혼의 두 부분을 정화시킴으로써, 인간은 하나님과 재회할 수 있었습니다.[79]

14세기에 연금술은 라틴어를 사용하는 교회인들과 학자들의 범위 밖에서 유럽인들에게 더 쉽게 접근할 수 있게 되었습니다.연금술 담론은 학문적인 철학적 논쟁에서 연금술사 자신에 대한 노출된 사회적 논평으로 변화했습니다.[80]단테, 피어스 플로우먼, 초서는 모두 연금술사를 도둑과 거짓말쟁이로 점잖지 않게 묘사했습니다.교황 요한 XX1317년에 발표된 칙령인 스폰덴트 준전시성(Spondent quas non-expirent)은 사이비 연금술사들이 한 거짓 변환 약속을 금지했습니다.[81]1376년에 쓰여진 로마 가톨릭 수사관 Nicholas Eymerich 장군의 수사국장은 연금술을 악마적 의식 수행과 연관시켰는데, Eymerich는 이것을 경전에 따라 수행되는 마법과 구별했습니다.[82]그러나 이것은 연금술사에 대한 종교재판소의 감시나 기소에 어떠한 변화도 가져오지 않았습니다.[82]1403년, 영국의 헨리 4세는 금속을 증식하는 행위를 금지했습니다. (금을 연금술적으로 만드는 시도를 할 수 있는 면허를 살 수 있었고, 헨리 6세와 에드워드 4세에 의해 숫자가 부여되었습니다.)[83]이러한 비판과 규제는 점점 더 기독교적인 어조로 계속된 연금술에 대한 실제 연구보다 유사 연금술에 더 중점을 두었습니다.14세기에는 페트루스 보너스, 루페시사의 요한, 그리고 레이몬드 럴과 빌라노바의 아놀드의 이름으로 쓰여진 작품들에서 죽음과 부활에 대한 기독교적 이미지가 사용되었습니다.[84]

철학자의 돌을 찾아서의 연금술사, 조지프 라이트, 1771

Nicolas Flamel은 유명한 연금술사로 많은 위석 모방자를 가지고 있었습니다.비록 역사적인 플라멜이 존재했지만, 그에게 할당된 글과 전설은 1612년에서야 등장했습니다.[85][86]플라멜은 그의 전임자들처럼 종교적인 학자가 아니었고, 그 주제에 대한 그의 모든 관심은 철학자의 돌을 추구하는 것을 중심으로 전개되었습니다.그의 작업은 과정과 반응을 설명하는 데 많은 시간을 들였지만, 실제로 변환을 수행하는 공식은 제공하지 않았습니다.그의 '그의' 작업의 대부분은 그 이전에 존재했던 화학적 지식, 특히 철학자의 돌로 여겨지는 것을 모으는 것을 목표로 했습니다.[87]14세기와 15세기 동안 연금술사들은 플라멜과 매우 비슷했습니다: 그들은 철학자들의 돌을 찾는데 집중했습니다.버나드 트레비산과 조지 리플리도 비슷한 공헌을 했습니다.그들의 수수께끼 같은 암시와 상징성은 그 예술에 대한 해석에 있어서 매우 다양하게 만들었습니다.

중세 시대 유럽 연금술의 일반적인 생각은 고대 이교도 철학자들과 다른 중요한 역사적 인물들을 포함한 형이상학적인 "하늘과 땅을 연결하는 현자들의 호메릭 사슬"[88]이었습니다.

르네상스와 근대 초기 유럽

자세한 정보:르네상스 마법과 자연 마법
16세기 라몬 럴의 연금술 논문 페이지
도시 위로 떠오르는 붉은 태양, 16세기 연금술 텍스트, 스플렌더 솔리스의 마지막 삽화."붉음"을 의미하는 루베도라는 단어는 연금술사들에 의해 채택되었고 연금술의 성공과 위대한 업적의 끝을 의미했습니다.

르네상스 시대 동안, 헤르메틱과 플라톤의 기초는 유럽의 연금술로 회복되었습니다.연금술의 의학, 제약, 오컬트 그리고 기업가적인 분야들의 여명이 뒤따랐습니다.

15세기 후반, 마르실리오 피치노는 코퍼스 헤르메티움과 플라톤의 작품들을 라틴어로 번역했습니다.이것들은 베이컨이 부재라고 선언한 연금술 이론의 전체 그림을 처음으로 가지고 있었던 유럽인들에게는 이전에 볼 수 없었습니다.르네상스 휴머니즘과 르네상스 신플라톤주의는 연금술사들이 물리학으로부터 벗어나 연금술사로서 인류에게 다시 초점을 맞추도록 이끌었습니다.

신비주의적인 체계들은 연금술을 더 넓은 신비주의적인 헤르메티시즘으로 혼합시켜 마법, 점성술, 그리고 기독교적인 카발라와 융합시키는 발전을 했습니다.[89][90]이 발전의 주요 인물은 독일의 하인리히 코르넬리우스 아그리파(1486–1535)로, 그는 이탈리아에서 인문주의 학교에서 헤르메스주의 교육을 받았습니다.그의 "De Occulta Philosophia"에서, 그는 카발라, 헤르메티시즘, 연금술을 병합하려고 시도했습니다.그는 이 새로운 혼합의 헤르메티즘을 이탈리아 국경 밖으로 퍼뜨리는 데 중요한 역할을 했습니다.[91][92]

파라켈수스(필리푸스 아우레올루스 테오프라스토스 봄바스토스 폰 호헨하임, 1493–1541)는 아그리파의 일부 신비주의를 거부하고 크리소포이아에서 벗어나 연금술을 새로운 형태로 만들었습니다.파라켈수스는 의학에서 화학물질과 광물의 사용을 개척하고 "많은 사람들이 연금술에 대해 금과 은을 만들기 위한 것이라고 말했습니다.저에게는 그런 것이 목적이 아니라, 약에 어떤 미덕과 힘이 있을 수 있는지만 고려하는 것입니다."[93]

그의 비밀스러운 견해는 몸 속의 질병과 건강은 인간의 조화와 자연의 조화에 의존한다는 것이었습니다.그는 이 비유를 영혼 정화의 방식이 아니라 인간이 일정한 균형의 미네랄을 몸 안에 가지고 있어야 하며, 몸의 특정 질병에는 그것을 치료할 수 있는 화학적 치료법이 있다는 방식으로 이전과는 다른 접근을 취했습니다.[94]이아트로케미스트리는 파라셀수스가 옹호하는 연금술의 약학적 응용을 의미합니다.

존 디 (John Dee, 1527년 7월 13일 – 1608년 12월)는 아그리파의 오컬트 전통을 따랐습니다.천사의 소환, 점술, 그리고 엘리자베스 1세 여왕의 점성가, 암호학자, 그리고 컨설턴트로서의 그의 역할로 더 잘 알려져 있지만, 1564년에 쓰여진 디의 연금술사[95] 모나스 상형문자는 그의 가장 인기 있고 영향력 있는 작품이었습니다.그의 글은 연금술을 일종의 지상 천문학으로 묘사하였는데, 이는 아래와 같은 헤르메틱 공리 A에 부합합니다.[96]17세기 동안, 연금술에 대한 짧은 "초자연적인" 해석이 인기를 끌었는데, 여기에는 로버트 보일과 엘리아스 애쉬몰리라는 왕립 학회 회원들의 지지도 포함됩니다.연금술에 대한 초자연적인 해석의 지지자들은 그 철학자의 돌이 천사들을 소환하고 소통하는데 사용될지도 모른다고 믿었습니다.[97]

르네상스 유럽의 연금술사들에게는 기업가적인 기회가 흔했습니다.연금술사들은 광업, 의료 서비스, 화학 약품, 금속, 원석의 생산과 관련된 실용적인 목적을 위해 엘리트들에 의해 계약되었습니다.[98]16세기 후반 신성 로마 황제 루돌프 2세는 프라하에 있는 그의 궁정에서 디와 그의 동료 에드워드 켈리를 포함한 다양한 연금술사들을 후원하고 후원한 것으로 유명합니다.스코틀랜드의 제임스 4세,[99] 브런즈윅 뤼네부르크 공작 율리우스, 브런즈윅 뤼네부르크 공작 헨리 5세, 작센 선제후 아우구스투스, 율리우스 에히터 폰 메스펠브룬, 헤센카셀의 모리스 랜드그레이브는 모두 연금술사를 계약했습니다.[100]존의 아들 아서 디는 러시아의 미하엘 1세와 영국의 찰스 1세의 궁정 의사로 일했지만 연금술 책인 파시큘러스 케미커스를 편찬하기도 했습니다.

연금술사 Sendivogius (1566–1636), 얀 마테즈코, 1867

이런 인사들은 대부분 적법한 인사임에도 불구하고, 사이비 연금 사기의 경향은 르네상스 시대까지 계속되었습니다.베트뤼거는 돈을 벌거나 후원을 확보하기 위해 손재주나 비밀 지식의 주장을 사용했습니다.Michael Maier와 Heinrich Khunrath와 같은 정통적인 신비주의 및 의학 연금술사들은 사기꾼들과 구별하면서, 사기적인 변환에 대해 썼습니다.[101]거짓 연금술사들은 때때로 사기죄로 기소되기도 했습니다.

"화학"과 "연금"이라는 용어는 근대 초기에 동의어로 사용되었고, 연금술, 화학, 그리고 소규모 분석과 야금학의 차이는 오늘날처럼 깔끔하지 않았습니다.실무자들 사이에 중요한 중복이 있었는데, 연금술사, 화학자, 장인으로 분류하려는 것은 시대착오적인 일입니다.예를 들어, 천문학과 점성학 연구로 더 잘 알려진 연금술사 티코 브라헤 (1546–1601)는 그의 우라니보르 천문대/연구소에 실험실을 지었습니다.폴란드의 연금술사, 철학자, 의학자, 화학의 선구자인 미카엘 센디보기우스 (Michał S ę디보기우스, 1566–1636)는 신비한 작품들을 썼지만 1600년쯤에 실험실에서 산소를 증류한 것으로도 알려져 있습니다.센다이보기우스는 1621년 잠수함에 이것을 적용한 코르넬리우스 드렙벨에게 자신의 기술을 가르쳤습니다.아이작 뉴턴은 광학이나 물리학보다 연금술(아이작 뉴턴의 오컬트 연구 참조)에 더 많은 글을 썼습니다.그들의 다른 연구들에서 저명했던 다른 초기 현대 연금술사들은 Robert Boyle과 Jan Baptist van Helmont를 포함합니다.그들의 헤르메티즘은 의학과 과학에서의 그들의 실용적인 업적을 방해하기 보다는 보완했습니다.

근세 후기

로버트 보일
찰스 맥케이의 비범한 대중 망상과 군중의 광기에 묘사된 연금술사.

유럽 연금술의 쇠퇴는 엄격한 양적 실험과 "고대의 지혜"에 대한 경멸을 강조하는 현대 과학의 발전에 의해 초래되었습니다.이런 사건들의 씨앗들은 일찍이 17세기에 심어져 있었지만, 연금술은 약 200년 동안 여전히 번성했고, 사실 18세기에 절정에 이르렀을지도 모릅니다.1781년까지 제임스 프라이스는 수은을 은이나 금으로 바꿀 수 있는 가루를 만들었다고 주장했습니다.초기 근대 유럽의 연금술은 "학파적이고 반아리스토텔리아적인, 파라켈리아적인, 반파라켈리아적인, 헤르메틱적인, 신플라톤적인, 기계론적인, 생명론적인, 그리고 사실상 모든 조합과 타협"이라는 다양한 이론,[102] 관행, 그리고 목적을 계속 보여주었습니다.

로버트 보일 (1627–1691)은 화학 조사에서 과학적 방법을 개척했습니다.그는 실험에서 아무것도 가정하지 않고 모든 관련 데이터를 수집했습니다.보일은 실험이 수행된 장소, 바람의 특성, 해와 달의 위치, 기압계의 판독값 등이 관련성이 있음이 입증될 경우를 대비하여 모두 주목할 것입니다.[103]이 접근법은 결국 라부아지에와 존 돌턴의 혁명적인 발견과 아이디어를 바탕으로 18세기와 19세기에 현대 화학의 설립으로 이어졌습니다.

1720년경부터 처음으로 연금술과 화학 사이에 엄격한 구분이 그려지기 시작했습니다.[104][105]1740년대까지 연금술은 금 제조의 영역으로 제한되었고, 연금술사는 사기꾼이라는 대중적인 믿음으로 이어졌고, 전통 자체는 사기에 불과했습니다.[102][105]연금술이 받고 있던 부정적인 비난으로부터 현대 화학의 발전하는 과학을 보호하기 위해, 18세기 과학 계몽주의 시대의 학자들은 생존을 위해 연금술의 "오래된" 관행으로부터 "새로운" 화학을 분리하고 이혼하려고 시도했습니다.이 움직임은 대부분 성공적이었고, 그 결과는 19세기, 20세기, 21세기까지 이어졌습니다.[106]

19세기 초 오컬트 부흥기 동안 연금술은 오컬트 과학으로 새로운 관심을 받았습니다.[107][108]19세기에 발생한 밀교 또는 오컬티스트 학파는 연금술 문헌에 언급된 물질과 작용을 영적인 의미로 해석해야 한다는 견해를 가지고 있었고, 연금술의 실제적인 전통 또는 원형 과학으로서의 역할을 경시했습니다.[104][109][110]이러한 해석은 연금술이 기구와 화학물질의 물리적 조작과 대조적으로 주로 영적 깨달음이나 조명과 관련된 예술이라는 견해와 연금술 텍스트의 모호한 언어가 영적, 도덕적 또는 신비적 과정을 위한 우화적인 변장이라고 주장하는 견해를 더욱 전달했습니다.[110]

19세기 연금술의 부활에서, 두 명의 가장 중요한 인물은 메리 앤 앳우드와 에단 앨런 히치콕이었는데, 그들은 독립적으로 영적 연금술에 관한 유사한 작품을 출판했습니다.애트우드가 주장한 것처럼 둘 다 연금술에 대해 완전히 난해한 견해를 전달했습니다. "모든 비밀스러운 주장에도 불구하고 현대 예술이나 화학은 연금술과 공통점이 없습니다."[111][112]앳우드의 작품은 엘리파스 레비, 아서 에드워드 웨이트, 루돌프 슈타이너를 포함한 오컬트 부흥기의 후속 작가들에게 영향을 미쳤습니다.히치콕은 연금술사들의 발언(1855)에서 연금술사들이 교회와 국가의 신성모독에 대한 비난을 피하기 위해 물질주의적인 가장하에 영적인 규율에 대해 썼다는 주장으로 그의 영적 해석에 대한 주장을 제기하려고 시도했습니다.1845년, 칼 라이헨바흐 남작은 연금술과 유사한 개념인 오딕 힘에 대한 그의 연구를 출판했지만, 그의 연구는 과학적 논의의 주류에 들어가지 못했습니다.[113]

1946년, Louis Cattiaux는 철학적이고 신비스러우며 연금술에 의해 큰 영향을 받은 작품인 Message Retouvé를 출판했습니다.Emmanuel과 Charles d'Hogvorst를 포함한 많은 연구자들이 그의 혈통에서 프랑스와 벨기에에서 화학 물질 연구를 업데이트하고 있습니다.[114]

여성들.

연금술의 초기 역사에는 여러 여성들이 등장합니다.마이클 마이어(Michael Maier)는 철학자들의 돌을 만들 수 있었던 네 명의 여성을 다음과 같이 언급합니다.유대인 마리아, 연금술사 클레오파트라, 메데라, 타프누티아.[115]조시모스의 누이 테오세비아(후에 아랍의 에우티카로 알려짐)와 예언자 이시스도 초기 연금술 문헌에서 역할을 했습니다.

우리가 아는 최초의 연금술사는 유대인 메리 (200년)c.였습니다.[116]초기 자료들은 마리아가 화학에서 새로운 기술뿐만 아니라 화학 장비와 도구에 대한 많은 개선들을 고안했다고 주장합니다.[116]그녀의 가장 잘 알려진 발전은 가열과 증류 과정이었습니다.(특히 프랑스에서) 베인-마리라는 이름으로 알려진 실험실 물 목욕은 그녀에 의해 발명되었거나 적어도 개선되었다고 합니다.[117]기본적으로 이중 보일러로, 완만한 가열이 필요한 공정을 위해 화학적으로 사용되었습니다.트리비코스(변형 증류 장치)와 케로타키스(특히 승화를 위해 사용되는 더 복잡한 장치)는 증류 과정에서 그녀의 공로로 인정되는 두 가지 다른 발전입니다.[118]비록 우리가 마리아에게서 직접 쓴 글은 없지만, 그녀는 4세기 초 파나폴리스의 조시모스의 글로 알려져 있습니다.[119]그리스-로마 시대 이후 여성의 이름은 화학 문헌에서 덜 자주 등장합니다.

중세가 끝나고 르네상스가 시작될 무렵, 인쇄물의 출현으로 인해, 여성들은 이전 세기의 텍스트로부터 연금술 지식에 접근할 수 있었습니다.[120]포를 ì 백작부인이자 이몰라의 부인인 카테리나 스포르차는 유대인 메리 다음으로 확인된 몇 안 되는 여성 연금술사 중 한 명입니다.그녀는 약국을 소유하고 있었기 때문에 과학을 연습하고 식물원과 실험실에서 실험을 했습니다.[121]연금술과 약리학에 조예가 깊었던 그녀는 자신의 모든 연금술 모험을 Experimenti ('Experiments')[121]라는 이름의 원고에 기록했습니다.원고에는 화장품과 의약품뿐만 아니라 연금술을 다루는 400가지가 넘는 요리법이 들어 있었습니다.[120]이 요리법들 중 하나는 탈크의 물에 대한 것이었습니다.[120]탈크(talc)는 탈크 분말을 구성하는 광물로 물과 결합하여 증류하면 용액이 생성되어 많은 이점을 얻을 수 있다고 합니다.[120]이러한 혜택에는 은을 금으로 바꾸고 원기를 회복시키는 것이 포함되어 있습니다.[122]백포도주와 결합하면, 그 가루 형태가 독극물에 대항하기 위해 섭취될 수 있습니다.[122]게다가 그 가루를 백포도주와 섞어 마셨다면 어떤 독이나 병, 역병으로부터도 보호할 수 있는 물질이라고 했습니다.[122]다른 요리법들은 염색약, 로션, 립 컬러를 만드는 것이었습니다.[120]열과 기침부터 간질, 암에 이르기까지 다양한 질환을 치료할 수 있는 방법에 대한 정보도 있었습니다.[3]또한 모든 병을 낫게 하고 질병을 방어하며 젊음을 영속시킬 수 있다고 믿어지는 영약인 진액(또는 에테르)을 생산하라는 지시가 있었습니다.[3]그녀는 또한 저명한 철학자들의 돌을 만드는 것에 대해서도 썼습니다.[3]

가명과 익명의 저작물에 대한 연금술 문헌의 확산으로 연금술사 중 누가 실제 여성이었는지 알기가 어렵습니다.16세기가 진행되면서 과학 문화가 융성했고 사람들은 "비밀"을 수집하기 시작했습니다.이 기간 동안 "비밀"은 실험을 언급했고, 가장 탐나는 것은 기이한 것이 아니라 원하는 결과를 도출하는 것으로 입증된 것이었습니다.[120]연금술에 관심이 많은 것으로 알려진 몇몇 여성들은 개인적인 실험실에서 실험을 수행했던 프랑스의 여왕인 카트린 데 메디치와 프랑스의 다음 여왕인 마리 데 메디치였습니다.[120]또한 만토바의 후작인 이사벨라 데스테는 선물로 사용하기 위해 직접 향수를 만들었습니다.[120]이 시기에 여성이 쓴 비밀의 책은 이사벨라 코르테스('이사벨라 코르테스의 비밀')뿐이었습니다.[120]이 책은 어떻게 하면 금속을 금, 약, 화장품으로 만들 수 있는지에 대한 정보를 담고 있습니다.[120]하지만, 남성 지롤라모 루셀리가 진짜 작가였고 여성 독자들을 끌어 모으기 위해 여성 목소리만을 사용했다는 후문입니다.[123]이것은 남성 작가들이 여성 관객들에게 어필할 목적으로 유명한 귀족 여성들에게 미용 제품을 공을 돌리는 더 큰 문제를 야기시켰습니다.예를 들어, Ricettario galante (갈란트 레시피-책)에서, 레몬과 장미의 증류는 우르비노의 공작부인인 Elisabetta Gonzaga의 것으로 여겨졌습니다.[120]같은 책에서, 나폴리의 알폰소 2세의 딸인 이사벨라 다라고나는 백반과 수은을 포함한 요리법으로 인정받고 있습니다.[120]이폴리타 마리아 스포르차는 심지어 장미 가루와 으깨진 뼈로 만들어진 핸드 로션에 대해 익명의 원고에서 언급되고 있습니다.[120]

메리 앤 애트우드의 '허메틱 미스터리에 대한 암시적 탐구'(1850)는 19세기 오컬트 부흥기 동안 여성들의 귀환을 기념합니다.

근대역사연구

연금술의 역사는 학문적 연구의 중요하고 인정받는 주제가 되었습니다.[124]연금술사들의 언어가 분석됨에 따라, 역사가들은 과학과 철학의 진화, 지식 공동체의 사회학과 심리학, 카발리즘, 영적주의, 로지크루시아니즘과 같은 서양 문화사의 다른 측면들과 그 학문 사이의 지적인 연관성을 더 많이 인식하고 있습니다.다른 신비한 움직임들이 있습니다.[125]이 연구와 관련된 기관에는 인디애나 대학의 아이작 뉴턴 화학 프로젝트, 엑세터 대학 난해증 연구 센터(EXESO), 유럽 서양 난해증 연구 협회(ESSWE),그리고 암스테르담 대학교의 해석철학과 관련 전류의 역사를 위한 분과 학과.연금술에 관한 많은 책들은 암스테르담의 철학서에 보관되어 있습니다.

연금술을 주제로 정기적으로 발간하는 학술지로는 연금술과 화학사학회에서 발간하는 '앰빅스'와 과학사학회에서 발간하는 '아이시스' 등이 있습니다.

핵심개념

일반적인 화학 개념, 기호 및 과정을 나타내는 만다라.슈피겔더 쿤스트와 나투르에서.

서양 연금술 이론은 고대 후기의 세계관과 일치합니다.개념들은 신플라톤주의와 이전의 그리스 우주론에서 가져온 것입니다.이와 같이 고전적인 원소들은 고대의 7개의 고전 행성들과 상응하는 7개의 금속들과 마찬가지로 화학적인 글에 나타납니다.마찬가지로, 로마의 판테온의 신들은 이 발광체들과 관련이 있습니다.원시와 애니마문디의 개념은 철학자의 돌 이론의 중심입니다.

매그노푸스

주요 기사 : Magnumopus (연금술)

연금술의 대업은 종종 색으로 표현되는 4단계의 연속으로 묘사됩니다.

모더니티

연금술에 대한 일반적인 이해는 연금술 문헌의 복잡성과 모호성, 그리고 남아있는 연금술사들이 화학의 영역으로 18세기에 사라진 것 때문에, 몇 가지 구별되고 근본적으로 다른 해석에 의해 강하게 영향을 받아 왔습니다.[127]과학의 역사가 로렌스 M. 프린시페와 윌리엄 R과 같은 외설적인 것에 초점을 맞춘 사람들. 뉴먼, 연금술의 '데크나멘'(혹은 암호어)을 물리적인 물질로 해석해왔습니다.이 학자들은 물리화학 실험을 재구성하여 중세와 근대 초기의 문헌에 기술되어 있다고 말합니다.[128]난해한 것에 초점을 맞춘 스펙트럼의 반대쪽 끝에서, Principe와 Newman의 읽기에 의문을 제기하는 Florin George C ă리안과 Anna Marie Roos와 같은 학자들은 이 같은 덱네임을 영적, 종교적, 또는 심리적 개념으로 해석합니다.

연금술에 대한 새로운 해석은 여전히 영구적이며, 때때로 뉴에이지나 급진적인 환경주의 운동의 개념들이 합쳐집니다.[131]로지크루시안들과 프리메이슨들과 같은 단체들은 연금술과 연금술의 상징성에 지속적인 관심을 가지고 있습니다.빅토리아 시대에 연금술이 부활한 이래, "오컬티스트들은 연금술을 수행자의 자기 변형을 수반하고 실험실 물질의 변형을 부수적이거나 전혀 수반하지 않는 정신적 실천으로서 재해석했다."[102]고 하며, 이는 대중 사상에서 마법과 연금술의 결합에 기여했습니다.

역사서에 대한 난해한 해석

현대 신비주의자들과 신 헤르메티즘주의자들의 다양한 관점에서 연금술은 근본적으로 영적인 것입니다.이 해석에서 납을 금으로 변환하는 것은 개인적인 변환, 정화, 완벽함에 대한 비유로 제시됩니다.[132]

이 견해에 따르면, Panopolis의 Zoshimos (300 AD)c.와 같은 초기 연금술사들은 인간 영혼의 종교적 재생을 상징하는 연금술 탐구의 정신적인 성격을 강조했습니다.[133]형이상학적 측면, 물질, 물리적 상태, 물질적 과정은 영적 실체, 영적 상태, 그리고 궁극적으로 변형을 비유하는 것으로 추정되기 때문에, 이러한 접근은 중세 시대에도 지속되었다고 주장됩니다.이런 의미에서 '알케미컬 포뮬러'의 문자 그대로의 의미는 그들의 진정한 영적 철학을 숨긴 베일과 같았습니다.신-헤르메티즘적 해석에서, 일반적인 금속의 금으로의 변환과 보편적인 만병통치약은 불완전하고, 병든, 부패하기 쉽고, 덧없는 상태에서 완벽하고, 건강하고, 부패하지 않고, 영원한 상태로 진화하는 것을 상징하는 것으로서,그래서 철학자의 돌은 이 진화를 가능하게 하는 신비한 열쇠를 나타냈습니다.연금술사에게 적용된 쌍둥이 목표는 무지에서 깨달음으로 나아가는 그들의 진화를 상징했고, 돌은 그 목표를 이끌어낼 숨겨진 정신적 진리나 힘을 상징했습니다.이 견해에 따라 쓰여진 것으로 추정되는 텍스트에서, 후기 화학 작품의 암호 화학 기호, 도표 및 텍스트 이미지는 여러 층의 의미, 우화 및 다른 동등한 암호 작품에 대한 언급을 포함하는 것으로 추정되며, 이는 진정한 의미를 발견하기 위해 힘겹게 해독되어야 합니다.

테오도르 앙리 드 츠추디는 그의 1766년 알케미컬 교리서에서 금속의 사용은 단지 상징적인 것이었다고 언급했습니다.

Q. 철학자들이 금과 은에 대해 말할 때, 그들이 그들의 물질을 추출할 때, 우리는 그들이 천한 금과 은을 언급한다고 가정해야 합니까?
A. 결코 아닙니다. 천한 은과 금은 죽고, 철학자들의 것은 생기가 넘칩니다.[134]

심리학

알케미컬 상징성은 분석심리학에서 중요한 역할을 해왔고, 스위스의 심리학자 칼 구스타프 융에 의해 거의 멸종할 때부터 부활되어 대중화되었습니다.융은 처음에 연금술과 그것의 이미지들에 혼란을 겪었고 갈등을 겪었지만, 그의 친구 Richard Wilhelm에 의해 번역된 중국의 연금술 문서인 The Secret of the Golden Flower (황금꽃의 비밀)의 사본을 받은 후, 그는 연금술 도면들의 상징 이미지들과 다가오는 내부의 상징 이미지들 사이의 직접적인 상관관계 또는 유사성을 발견했습니다.환자들의 꿈, 비전, 혹은 환상을 말입니다그는 융이 "개성화"라고 부르는, 심령적인 변화 과정 동안 일어나는 이러한 화학적 이미지들을 관찰했습니다.특히 그는 금이나 라피스의 이미지를 연상시키는 것을 이 '개성화의 과정'의 기원과 목표의 상징적 표현으로 여겼습니다.[135][136]융은 그의 연금술 신비주의자(신비한 여동생)인 융기안 스위스의 분석가 마리 루이 폰 프란츠와 함께 오래된 연금술 문헌들을 수집하기 시작했고, 상호 참조가 있는 주요 문구들의 어휘록을 작성했고,[137] 그것들을 자세히 검토했습니다.그가 쓴 이 책들은 상반되는 것들이 접촉하고 내적과 외적, 정신과 물질이 상형 가모, 즉 신성한 결혼에서 재결합되는 인간으로서 완전성에 도달하는 상징적인 과정으로서 실체화의 기술을 이해하는 것을 새롭게 조명하고 연금술의 인기를 갱신했습니다.그의 글은 일반적인 심리학에서 영향력이 있지만, 특히 꿈, 상징, 그리고 모든 정신적 생명을 구성하는 무의식적인 원형적 힘(궁형)의 중요성을 이해하는 데 관심이 있는 사람들에게 영향을 미칩니다.[136][138][139]

폰 프란츠와 융은 연금술의 주제와 연구, 그리고 심리학과 현대 문화에서 그것의 지속적인 존재에 큰 기여를 했습니다.융이 연금술에 관해 쓴 책 중에, 그의 걸작은 그의 수집품인 미스테리움 컨시온티스의 14권입니다.

문학.

주요 기사:예술과 오락의 연금술

연금술은 연금술 텍스트와 주류 엔터테인먼트에서 볼 수 있는 예술과 오랜 관계를 맺어왔습니다.문학적 연금술은 셰익스피어부터[140] J. K. Rowling 그리고 인기 있는 일본 만화 Fullmetal 연금술사에 이르기까지 영문학의 역사 전반에 걸쳐 등장합니다.여기서는 캐릭터나 플롯 구조가 화학적 매그너스를 따릅니다.14세기에 초서는 고 테리 프래쳇 경의 것과 같은 최근의 판타지 작품에서 여전히 볼 수 있는 화학 풍자의 경향을 시작했습니다.

시각 예술가들은 연금술과 비슷한 관계를 가지고 있었습니다.그들 중 일부는 연금술을 풍자의 원천으로 사용하는 반면, 다른 이들은 연금술사 자신과 함께 일하거나 그들의 작업에 연금술 사상이나 상징을 통합했습니다.음악은 연금술사들의 작품에도 존재했고 계속해서 인기 있는 공연자들에게 영향을 미치고 있습니다.지난 100년 동안 연금술사들은 판타지 소설, 영화, 텔레비전, 소설, 만화 그리고 비디오 게임에서 마법과 스파게티 역할을 연기했습니다.

과학

자세한 정보:핵변환

연금술의 한 가지 목표, 즉 염기성 물질의 금으로의 변환은 현재 화학적인 방법으로는 불가능하지만 물리적인 방법으로는 가능하다고 알려져 있습니다.재정적으로 가치가 있는 것은 아니지만, 골드는 1941년 초에 입자 가속기에서 합성되었습니다.[141]

참고 항목

메모들

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참고문헌

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    In the Western world alchemy presented itself at its advent as a sacred art. But when, after a long detour via Byzantium and Islamic culture, it came back again to Europe in the twelfth century, adepts designated themselves philosophers. Since then alchemy has confronted natural philosophy for several centuries.
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외부 링크

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