기독교 무신론

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기독교 무신론은 하나님의 문자 그대로의 존재를 받아들이지 않고 기독교와 연관된 가르침, 서사, 상징, 공동체를 채택하는 무신론의 한 형태입니다.

기독교 무신론은 다양한 형태를 가지며, 윤리 체계, 문화적 기독교의 측면, 그리고 다양한 기독교 신학적 입장을 포함할 수 있습니다.저명한 기독교 무신론자들은 토마스 J. J. 알타이저(Thomas J. J. Altizer, 하나님의 죽음 신학의 지도자), 존 D. 카푸토('하나님은 존재하지 않는다; 하나님은 주장하신다'는 '약한 신학'의 시조), 윌리엄 해밀턴(예수교와 유사한 무신세계에서 예수를 따르는 것을 주창한), 슬라보즈 지젝(예수교 자신이 십자가 위에서 무신론자가 되었다고 말하는).

믿음

2005년 런던 스피커스 코너에서 기독교 무신론을 홍보하던 한 남성.그의 플래카드 중 하나에는 "예수님을 따르려면 하나님을 배격하라"는 내용이 적혀 있습니다.

예일 신학교의 윤리 및 종교학 교수이자 프레드릭 마르쿠(Frederick Marquand)인 토마스 오글트리(Thomas Ogletree)는 다음과 같은 네 가지 일반적인 [1][2]믿음을 나열합니다.

  1. 전통적인 기독교 신학의 일부였던 하나님에 대한 이해를 포함하여, 우리 시대에 하나님의 비현실성을 주장하는 것,
  2. 책임 있는 신학 작업의 필수적인 특징으로서 현대 문화를 이해하기 위한 고집;
  3. 현재 구성된 교회로부터의 다양한 정도와 소외 형태, 그리고
  4. 신학적 성찰에 있어 예수라는 인물의 중심성에 대한 인식

신의 존재

하나님의 죽음 신학자인 폴 반 뷰런에 따르면, 하나님이라는 단어 자체는 "의미가 없거나 [2]오해의 소지가 있다"고 합니다.반 뷰런은 하나님에 대해 생각하는 것은 불가능하다고 주장하며 "우리는 '하나님'[2]에 관한 우리의 진술의 진실성을 지지하거나 반대할 어떤 것도 식별할 수 없습니다."라고 말했습니다.이러한 주장으로부터 "의미가 없거나 오해의 소지가 있는" 결론에 대한 추론은 의미 검증론에 암묵적으로 전제되어 있습니다.대부분의 기독교 무신론자들은 하나님이 존재하지 않았다고 믿지만,[3] 문자 그대로 하나님의 죽음을 믿는 소수도 있습니다.

토마스 J. J. 알타이저는 하나님의 죽음에 대한 문자 그대로의 접근으로 유명한 기독교 무신론자입니다.그는 종종 하나님의 죽음을 구원의 사건으로 이야기했습니다.그의 저서 "기독교 무신론의 복음서"에서 그는 "오늘날 경험에 열려있는 모든 사람은 하나님이 부재하신 것을 알고 있지만, 오직 기독교인만이 하나님이 돌아가셨다는 것을 알고 있으며, 하나님의 죽음은 최종적이고 되돌릴 수 없는 사건이며, 하나님의 죽음이 우리 역사에서 새롭고 해방된 [4]인류를 실현했다는 것을 알고 있습니다."라고 말했습니다.

"무신론자가 될 수 있는 유일한 방법은 기독교를 통해서입니다."라고 말하는 슬라보이 지젝은 전통적인 무신론은 충분하지 않다고 주장합니다.

기독교는 신 등이 없다고 주장할 수 있는 보통의 무신론보다 훨씬 더 무신론적이지만, 그럼에도 불구하고 [무신론]은 큰 타자에 대한 일정한 신뢰를 유지하고 있습니다.이 큰 타자는 자연적 필요성, 진화, 혹은 그 무엇이라고도 불릴 수 있습니다.그럼에도 불구하고 우리 인간은 무엇이든 간에 조화로운 진화 전체 안의 위치로 전락하고 있습니다. 하지만 받아들이기 어려운 것은 또다시 의미를 보장하는 큰 타자(Big Other)가 없다는 것입니다.

지젝은 십자가에 선 예수의 죽음에 대한 생각이 사랑의 행위이자 '근본적 불안의 해소' 역할을 함으로써 이러한 긴장을 해소한다고 말합니다.실제로 지젝은 예수 자신이 십자가에서 무신론자가 된 것은 "나의 하나님, 나의 하나님, 나를 어찌하여 버리셨습니까?"(막 15:34)[5]라고 외치면서부터라고 말합니다.

존 카푸토는 자크 데리다와 같은 해체주의자들과 소렌 키에르케고르와 폴 틸리히와 같은 기독교 실존주의자들의 영향을 받은 포스트모던 신학의 선도적인 인물입니다.카푸토는 "약한 신학"으로 알려진 이 운동의 한 분야를 옹호하는데, 이 운동은 절대 완전히 도달할 수 없는 정의, 환대, 용서와 같은 "무조건"에 대한 부름을 나타내는 신을 위해 세상을 지배하는 초자연적이고 강력한 신의 존재를 부정합니다.이에 따라 카푸토는 "신은 존재하지 않는다; 신은 주장한다", "우리의 응답의 존재는 부름의 주장이 존재를 획득하거나 세상에 모습을 드러내는 유일한 방법이다"라고 말합니다. 카푸토는 비유, 서사, 아들과 같은 것들을 통해 무조건적인 것의 부름에 응답하는 신론의 중요성을 강조합니다.명제나 [6]논쟁보다는 gs, 시, 우화.

문화를 다루는것

알타이저와 랭커스터대 철학강사 콜린 랴스 등 신학자들은 오늘날 과학적이고 실증적인 문화를 살펴보고 그 속에서 종교의 위치를 찾고자 했습니다.알타이저의 말을 빌리자면, "더 이상 믿음과 세계는 상호 고립 속에 존재할 수 없습니다.급진적인 기독교인은 [4]세상과 단절된 모든 형태의 신앙을 비난합니다."그는 이어 무신론에 대한 우리의 대응은 "수용과 긍정"[4] 중 하나가 되어야 한다고 말했습니다.라이아스는 "기독교 무신론자들도 이 문제들에 대한 만족스러운 대답이 이 세상, 지금, 그리고 이 [3]삶의 사회적인 문제들과 다른 문제들에 대한 관심을 유도할 수 있는 삶을 견딜 수 있게 만드는 대답이 되어야 한다는 믿음으로 단결하고 있습니다."라고 말했습니다.

교회와의 이별

알티저는 "급진적인 기독교인들은 기독교 전통이 [4]더 이상 기독교적이지 않다고 믿는다"고 말했습니다.Altizer는 정통 기독교가 현대 신학의 맥락 안에서 기독교를 논하지 않았기 때문에 더 이상 사람들에게 의미가 없다고 믿었습니다.기독교 무신론자들은 대부분의 정통 기독교 신앙과 성경적 [7]전통으로부터 완전히 분리되기를 원합니다.Altizer는 신앙이 현대 문화에 개방되지 않는다면 완전히 순수하지는 않을 것이라고 말합니다.이 신앙은 "교리적 전통이나 주어진 교리적 또는 의식적 형식으로는 결코 자신을 동일시할 수 없다".그는 계속해서 신앙은 "[4]기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 최종적인 확신을 가질 수 없다"고 말했습니다.알티저는 다음과 같이 말했습니다: "우리는 우리 시대의 급진적인 불경에 대해 '아니오'라고 말하면서 신성을 추구해서는 안 되며,[7] 그것에 대해 '예'라고 말함으로써 신성을 추구해서는 안 됩니다."그들은 세상으로부터 철수하는 종교를 진리로부터 멀어지는 것으로 봅니다.이것이 그들이 하나님의 존재를 반진보적인 것으로 보는 이유의 일부입니다.알타이저는 신이 [4]존재하는 동안에는 인류가 잠재력을 최대한 발휘할 수 없었기 때문에 신을 인간의 적으로 묘사했습니다.그는 이어 "우리 시대에 기독교 하나님께 매달리는 것은 우리 세기의 인간적 상황을 회피하고 [4]그 운명인 필연적 고통을 포기하는 것"이라고 말했습니다.

예수 중심성

라벤나 산타폴리나레 누오보 성당의 6세기 기독교 속 예수 모자이크
참고 항목: 예수교

비록 예수는 여전히 기독교 무신론의 중심적인 특징이지만, 해밀턴은 기독교 무신론자들에게 역사적이거나 초자연적인 인물로서 예수는 믿음의 기초가 아니며, 대신 예수는 "존재할 장소, 입장"[7]이라고 말했습니다.기독교 무신론자들은 예수를 기독교인이 되어야 할 것의 본보기로 여기지만, 그들은 예수를 하나님으로 보지도 않고, 하나님의 아들로 보지도 않고, 단지 영향력 있는 랍비로 생각합니다.해밀턴은 예수를 따르는 것은 "이웃과 함께, 그를 [7]위해 존재하는 것"을 의미하며, 예수를 따르는 것은 인간이 되고, 다른 인간을 돕고, 더 나아가 인류를 돕는 것을 의미한다고 썼습니다.토마스 알티저와 같은 다른 기독교 무신론자들은 예수의 신성을 보존하며, 하나님은 그를 통해 하나님의 존재의 초월성을 부정한다고 주장합니다.

분위별

2007년 Pew Religious Landscape [8]조사에 따르면, 신을 믿지 않는 모든 미국인들 중 5%가 가톨릭 신자인 반면, 9%는 개신교와 다른 기독교 신자인 것으로 확인되었습니다.2014 Pew Religious [9][10]Landscape 조사에 따르면 무신론자와 불가지론자를 포함하여 무종파로 분류되는 모든 미국인 중 41%가 개신교, 28%가 가톨릭 신자로 성장했습니다.

개신교

네덜란드 개신교(PKN) 신도의 42%가 [11]비신론자입니다.성직자들 사이의 불신이 항상 문제로 인식되는 것은 아닙니다.일부는 1980년대 돈 큐피트가 영국에서 가장 유명하게 설명한 "기독교적 비실재주의"의 전통을 따르는데, 이는 신은 상징 또는 은유이며 종교적 언어는 초월적인 현실과 일치하지 않는다고 주장합니다.네덜란드 개신교 7개 교단 목사 860명을 대상으로 조사한 결과 성직자 6명 중 1명은 불가지론자이거나 무신론자인 것으로 나타났습니다.그 교단들 중 하나인, '교황 형제회'에서,[12][13] 의심하는 사람들의 수는 42퍼센트였습니다.

PKN의 목사인 클라스 헨드릭세는 하나님을 "경험, 혹은 인간의 경험에 대한 단어"로 묘사하고 예수님은 존재하지 않았을 수도 있다고 말했습니다.헨드릭세는 2007년 11월 출간된 책에서 하나님을 믿기 위해서는 하나님의 존재를 믿을 필요가 없다고 말해 주목을 받았습니다.이 책의 네덜란드어 제목은 존재하지 않는 신을 믿는다는 것으로 번역됩니다: 무신론자 목사의 선언.헨드릭세는 책에서 "하나님은 나에게 존재가 아니라 사람들 사이에 일어날 수 있는 일에 대한 말입니다.예를 들어 어떤 사람이 여러분에게 '나는 여러분을 버리지 않겠다'고 말하고 나서, 그 말을 현실로 만듭니다.그것을 [관계] 신이라고 불러도 좋을 것입니다."시노드는 헨드릭세의 견해가 성직자들과 교회 구성원들 사이에 널리 공유되어 있다는 것을 발견했습니다.2010년 2월 3일 헨드릭세가 목사로서 계속 일하는 것을 허용하기로 한 결정은 헨드릭세의 진술이 "교회의 기초를 손상시킬 만큼 충분한 무게가 되지 않는다"는 지역 감독 위원회의 조언에 따른 것입니다.헨드릭세의 생각은 신학적으로 새로운 것이 아니며, 우리 교회의 필수적인 부분인 자유주의 전통과 일치합니다."라고 특별 패널이 [12]결론지었습니다.

2003년에 실시된 해리스 인터랙티브의 조사에 따르면, 미국의 개신교 신자들 중 90%는 신을 믿고 있으며, 미국 개신교 신자들 중 약 4%는 [14]신이 없다고 믿고 있습니다.2017년 WIN-Gallup International Association(WIN/GIA)의 여론조사 결과, 기독교 국가 대다수인 스웨덴은 무신론자 또는 무종교를 자처하는 비율(76%)이 [15][16]중국에 이어 두 번째로 높았습니다.대부분의 퀘이커 교도들은 비신론적 퀘이커 교도들입니다.영국 퀘이커 교도 중 14.5%는 무신론자로, 43%는 2013년에 "[17]신에 대한 믿음을 공언할 수 없다"고 생각했습니다.

가톨릭교

가톨릭 무신론은 가톨릭의 문화, 전통, 의식, 규범은 수용되지만 신의 존재는 거부되는 신앙입니다.그것은 미겔 데 우나문오의 소설 산 마누엘 부에노, 마르티르(1930)에 묘사되어 있습니다.2007년 조사에 따르면 네덜란드 가톨릭 신자의 27%만이 스스로를 유신론자라고 여겼고 55%는 유신론자 또는 불가지론자, 17%는 불가지론자 또는 무신론자였습니다.많은 네덜란드 사람들은 아직도 "가톨릭"이라는 용어에 소속되어 있으며, 종교적 정체성보다는 특정 전통에서 그들의 문화적 정체성의 기초로 사용하고 있습니다.네덜란드의 대다수의 가톨릭 인구는 현재 대부분 종교적이지 않습니다.[11]

비평

그의 책 Mer Christianity에서, 옹호자 C. S. Lewis는 Hamilton의 기독교 무신론에 반대했고 예수는 단지 도덕적 지침서일 뿐이라고 주장했습니다.

"저는 사람들이 예수님에 대해 자주 하는 정말 어리석은 말을 하는 사람을 막기 위해 여기서 노력하고 있습니다. '나는 예수님을 훌륭한 도덕적 스승으로 받아들일 준비가 되어 있지만, 예수님이 하나님이 되신다는 주장은 받아들이지 않습니다.'그것은 우리가 말하지 말아야 할 한가지입니다.단지 사람이었고 예수님이 말씀하신 것과 같은 것들을 말한 사람은 훌륭한 도덕적 스승이 될 수 없을 것입니다.그는 수란이라고 말하는 남자와 같은 미치광이이거나 아니면 지옥의 악마가 될 것입니다.당신은 당신의 선택을 해야 합니다.이 사람은 하나님의 아들이거나 아니면 미친 사람이거나 더 나쁜 사람이거나 둘 중 하나입니다.바보라고 입을 다물고, 그에게 침을 뱉고 악마라고 죽일 수도 있고, 그의 발 앞에 떨어져 그를 주님과 하나님이라고 부를 수도 있지만, 그가 위대한 인간 교사라는 것에 대해 잘난 체하는 헛소리는 하지 말자는 것입니다.그는 그것을 우리에게 공개하지 않았습니다.그는 그럴 생각이 없었습니다...이제 그가 미치광이도 아니고 악인도 아니라는 것이 분명해 보입니다. 결과적으로 아무리 이상하게 보이거나 무섭거나 그럴 것 같지 않다고 보이더라도, 저는 그가 하나님이시며 하나님이시라는 견해를 받아들여야 합니다."

현재 루이스의 트리엠마로 알려진 루이스의 주장은 예수가 잘못되거나 잘못 전해지거나 단순히 신화적인 것과 같은 다른 선택들을 다루지 않기 때문에 거짓 트리엠마를 구성한다는 비판을 받아왔습니다.철학자 존 베버슬루아는 루이스가 "그의 독자들에게 예수에 대한 수많은 대체적인 해석들을 빼앗고, 그들과 함께 그러한 추악한 [18]영향을 미치지 않는다"고 주장합니다.바트 에르만은 역사적 예수가 스스로를 신이라고 칭한 것은 단지 전설일 뿐이며 루이스는 결코 전문적인 [19][20]성경학자가 아니었기 때문에 알려지지 않았다고 말했습니다.

신학자와 철학자

  • 토마스 J. J. 알타이저(Thomas J. J. Altizer, 1927~2018):신의 죽음 신학을 접목시킨 것으로 유명한 미국의 신학자.
  • 마커스 보그(Marcus Borg, 1942~2015):여전히 범신론의 형태로 하나님을 품으면서도 '초자연적 신론'[21]을 거부한 미국의 신약학자, 신학자, 진보적 기독교의 지도자.
  • 윌리엄 몽고메리 브라운 (1855–1937):미국 성공회 주교, 공산주의 작가, 무신론자 운동가.[22]
  • 존 D. 카푸토(John D. Caputo, 1940 ~ ):미국 철학자이자 포스트모던 신학의 선두적인 인물.그는 "하나님은 존재하지 않는다; 하나님은 [23]주장하신다"고 적었습니다.
  • 존 도미닉 크로산(John Dominic Crossan, 1934년 ~ ):문자 [24][25]그대로의 하나님을 믿지 않으면서도 '절대' 기독교인이라고 말하는 아일랜드계 미국인 신약학자이자 전직 사제.
  • 토르킬드 그로스ll (1948–2020):2003년에 더 높은 권력, 특히 신을 창조하거나 지지하는 것을 믿지 않는다고 발표한 덴마크 루터교 사제.그는 [26]2008년 은퇴할 때까지 사제직을 계속 수행했습니다.
  • 로버트 엠 가격(1954년생):그리스도신화론을 옹호하며 기독교 무신론자임을 밝힌 미국 작가.
  • 피터 롤린스(Peter Rollins, 1973 ~ ):믿음을 일련의 믿음이 아닌 세상과 관계를 맺는 방식으로 상정하는 '파이로신학'을 표방하는 북아일랜드 신학자.
  • 조지 산타야나 (1863–1952):스페인계 미국인 철학자, 작가, 소설가.평생 무신론자였지만, 그는 스페인 가톨릭 문화를 깊이 [27]존경했습니다.그는 자신을 "미학적인 가톨릭 신자"[28]라고 묘사했습니다.
  • 신학자 프란시스 쉐퍼의 아들인 프랭크 쉐퍼는 자신을 [29]"신을 믿는 무신론자"라고 묘사합니다.
  • 존 셸비 스폰지 (1931–2021):미국 성공회 주교이자 신학자로 기독교를 새롭게 하기 위해 "12개의 논제"를 제안했는데, 그 첫 번째는 "신을 정의하는 방법으로서 "신론은 죽었다.그래서 오늘날 대부분의 신학적 신의 말씀은 의미가 없습니다.하나님을 말할 새로운 방법을 [30]찾아야 합니다."
  • 폴 틸리히 (1886–1965):무신론자라는 꼬리표를 달지 않고 트랜스신론이라는 용어를 채택하면서도 "신론의 신은 죽었다", "신은 신의 상징이다", "신은 존재하지 않는다" 등의 무신론적 견해를 가진 독일계 미국인 기독교 실존주의 철학자.그는 본질과 존재를 초월한 존재 자체이다", "하나님의 존재에 대한 반신화적이고 신화적인 개념이 생겨났고, 이 대상의 존재를 증명하려는 실패적인 시도들도 마찬가지입니다.그러한 개념과 그러한 시도에 대해 무신론은 올바른 종교적,[31] 신학적 반응입니다."
  • 폴 반 뷰런 (1924년 ~ 1998년):신의 죽음 신학과 관련된 성공회 사제, 신학자, 저자.
  • 슬라보이 지젝(Slavoj Zižek, 1949년 ~ ):책 팬데믹의 첫 줄에서 기독교 무신론자임을 자처하는 슬로베니아 철학자!: 세계를 [32]뒤흔드는 코로나19.

기타 주목할 만한 인물

참고 항목

참고문헌

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추가열람

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  • Dennett, Daniel; LaScola, Linda (2010). "Preachers Who Are Not Believers" (PDF). Evolutionary Psychology. 1 (8): 122–150. Retrieved February 14, 2015.

외부 링크

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