조하르

Zohar
Zohar, Mantua, 1558 초판 인쇄판의 제목 페이지의회도서관.

조하르 (히브리어: זֹהַר, 조하르, 불이 켜짐)는 원래 아람어로 쓰인 카발라로 알려진 유대 신비 사상 문학의 기초 작품입니다.그것은 신비주의, 신화적 우주론, 신비주의 심리학에 관한 자료뿐만 아니라 토라(모세의 다섯 권)의 신비적 측면에 대한 해설과 성경 해석을 포함한 책들의 모임입니다.조하르의 본질, 우주의 기원과 구조, 영혼의 본질, 구원, 어둠에 대한 에고와 '진정한 자아'의 관계, '신의 빛'에 대한 논의를 담고 있습니다.

조하르Moses de León[b] c.(1240년경 – 1305년경)에 의해 처음 발표되었는데, 그는 그것이 시메온 벤 요차이 (100년경)의 가르침을 기록한 탄나인의 작품이라고 주장했습니다.이 주장은 현대 학자들에 의해 보편적으로 거부되고 있으며, 대부분의 학자들은 또한 지오닉 자료의 악명 높은 위조자인 데 레온이 1280년에서 1286년 사이에 책을 직접 썼다고 믿고 있습니다.몇몇 학자들은 조하르가 다수의 중세 작가들의 작품이고/혹은 약간의 진정한 고풍스러운 소설 소재를 포함하고 있다고 주장합니다.티쿠네 하즈 조하르라야 메헤임나를 포함한 조하르에 대한 이후의 추가 작품들은 14세기 모방가에 의해 작곡되었습니다.

언어

게르솜 숄렘과 다른 현대 학자들에 따르면, 조하릭 아람어는 주로 바빌로니아의 탈무드타르굼 온켈로스의 언어적 융합에 기반을 둔 인공 방언이지만, 데 레온의 단순하고 불완전한 문법, 제한된 어휘, 그리고 동시대 중세 언어를 포함한 외래어에 대한 그의 의존으로 혼란스러웠습니다.[2][3]

저자

초기보기

조하르의 저작권은 처음부터 의문이 제기되었는데, 이는 한 사람이 발견하여 탈무드 이후의 역사적 사건들을 언급하면서 이전의 것이라고 주장했기 때문입니다.[4]아브라함 자쿠토(Abraham Zacuto)의 1504년 작품 세퍼 유하신(Sefer Yuhasin, 초판 1566)은 카발리스트인 아크레의 아이작 벤 사무엘(Isac ben Samuel)의 13세기 회고록 디브레 헤이 야밈(Divre hay Yamim, 분실)에서 인용한 것으로, 드 레온의 미망인과 딸이 자신이 직접 쓴 것임을 밝혔고, 개인적인 이익을 위해 시메온 벤 요차이(Simeon ben Yochai)에게 저작권을 돌렸다고 주장합니다.

그리고 [이사크]는 스페인으로 가서 시메온 벤 요차이와 그의 아들 엘라자르가 동굴에서 만든 [조하르의 서]가 발견된 시기에 어떻게 된 일인지 조사했습니다. . . 그리고 몇몇 사람들은 [데 레온]이 그의 위조품들 중에서 그것을 위조했다고 말하지만,[c] [데 레온]은 팔레스타인[d] 아람어의 구성에서 증명할 수 있듯이 그것을 받았다고 말했습니다.그리고 [Isaac]은 이렇게 썼습니다.

나는 이 말들이 경이롭고, 그것들이 아직 시작되지 않은 것들을 넘어 신의 비밀에까지 이를 정도로 높은 곳에서 달려오는 것을 보았기 때문에, 나는 그것을 쫓아가서 학자들에게 물었습니다. ... 어떤 이는 그것이 과달라하라의 모세라고 부르는 현자 모세 드 레온의 손에 넘어갔다고 말하고, 어떤 이는 시므온 벤 요차이가 그런 적이 없었다고 말했습니다.r이 이 책을 썼는데, 모세가 이 놀라운 말들을 써서, 시므온 벤 요개와 그의 아들 엘라살에게 거짓으로 기록하여, 큰 돈을 받고 팔았다고 합니다.나는 스페인에 가서 수도 바야돌리드에게 가서 모세에게 소개하고 호의를 받았는데, 그는 시므온 벤 요차이의 고서가 아빌라에 있는 자기 집에 그 날 있다고 여호와께서 나에게 맹세하셨습니다. 그 때에 모세는 집으로 돌아가 거기에서 죽었는데, 그 말을 듣고 나는 몹시 고통스러워 길로 나섰습니다.아빌라에 와서 보니, 나는 거기에 다비드 도팽고르푸라는 위대한 옛 현자가 있었다. 그가 나를 호의적으로 맞아 주었으므로, 나는 그에게, 사람들이 논쟁하고 있는 소하서의 비밀과 모세 자신이 죽을 때까지 맹세한 비밀을 설명하라고 요구했습니다. 그러나 나는 누구에게 의지할 것인지, 누구에게 의지할 것인지, 누구에게 신뢰할 것인지 알지 못했습니다.예수께서 나에게 말씀하셨다. `너희는 이 모세의 손에 들어온 일이 없다는 것이 의심할 여지 없이 분명하며, 모세 자신이 모든 말씀을 적은 것 말고는, 조할서가 없다는 것을 내가 잘 알아야 한다.이 모세는 다작을 했고, 집 안에 부유한 신비주의자들이 그들의 아내와 자식들이 거리에서 벌거벗고 굶을 때까지, 그들의 재산이 그들의 집 안에 있는 보물들로 가득 찰 때까지 그의 재산을 증식시켰음을 알아야 합니다.그가 죽었다는 소식을 듣고, 나는 그 성에서 가장 부유한 아빌라의 요셉의 집으로 가서, `이제는 내가 충고하는 대로만 한다면, 값을 매길 수 없는 조하르를 벌 때가 왔습니다.' 하고 말하였다. 그러자 요셉은 나의 충고를 따랐다. 그러자 요셉은 자기 아내를 모세의 집으로 보냈다. 그 아내는 자기 아내에게 말하였다. `나의 소원은 당신의 딸과 결혼하는 것임을 알아 두시오.나의 아들에게 더 큰 것은, 당신의 남편이 여러 사람을 위하여 발췌한 조하서 외에는 당신에게 아무것도 묻지 않습니다.' 모세의 아내는 요셉의 아내에게 맹세하였습니다. `주님께서 내 남편에게 그런 책을 주신 것 외에는 그가 쓴 모든 것이 자기의 지성에서 나온 것입니다.'그가 글을 쓰는 것을 보고, 나는 그에게 왜 그가 자신이 가지고 있지 않다는 것을 알고 있는 책에서 발췌하고 있다고 주장하는지 물었더니, 그는 그것은 그들이 자신의 말에는 한 푼도 주지 않을 것이고, 시므온 벤 요차이의 신성한 영감을 받은 작품에는 피로써 지불할 것이기 때문이라고 말했습니다.'모세의 딸도 똑같이 말했습니다."이것보다 더 좋은 증거를 요구할 수 있습니까?

이삭은 계속해서 다른 스페인 카발리스트들로부터 조하르의 진위에 대한 엇갈린 증거를 얻었으며, 비록 그의 Otzarha Chayim에서 기꺼이 인용하려고 하지만,[5] 그렇게 하는 경우는 거의 없다고 말합니다.[6]아이작의 증언은 제2판(1580)[7]부터 검열되었고, 이후 거의 300년 후인 1857년 판에서 복원될 때까지 모든 판본에서 제외되었습니다.[8][9]

스페인에 등장한 지 50년 만에 이탈리아 신비주의 작가 메나헴 레카나티토드로스 요제프 아불라피아를 포함한 카발리스트들에 의해 인용되었습니다.그러나 조셉 와카르[10]그가 진정성이 없다고 여겼던 조하르족을 혹독하게 공격했고,[11] 도르 다임, 안달루시아인(서양 세파르디족 또는 스페인과 포르투갈 유대인), 그리고 일부 이탈리아 공동체와 같은 일부 유대인 공동체들은 그것을 결코 진정한 것으로 받아들이지 않았습니다.[4]조하르 족의 필사본은 14-16세기의 것입니다.[12]

중세 후기

15세기까지, 이베리아 유대인 공동체에서 그것의 권위는 요셉 이븐 셈토브마이모니데스에 대한 공격에서 그것의 주장을 꺼냈을 정도였고, 심지어 비신비한 유대인 사상의 대표자들도 몇몇 의식적인 질문들의 결정에서 그것의 신성함을 주장하고 그것의 권위를 발동하기 시작했습니다.야곱과 브로이드가 보기에, 그들은 인간에 대한 찬미불멸의 교리와 윤리적 원칙에 끌렸습니다. 그들은 철학자들이 가르치는 것보다 탈무드 유대교의 정신에 더 부합한다고 보았고, 마이모니데스와 그를 따르는 사람들의 관점과는 대조적으로 생각했습니다.그는 인간을 자신의 능동적인 지성의 발달 정도에 따라 불멸이 좌우되는 우주의 한 조각으로 여겼습니다.조하르는 대신 인간을 창조의 주인으로 선언했는데, 인간의 불멸은 오로지 그의 도덕성에 달려 있습니다.[4]

반대로, 엘리아 메디고 (1458–c. 1493)는 의 베 ḥ나트 하닷에서, 많은 논쟁들에 의해 조하르가 시메온 벤 요차이의 것으로 여겨질 수 없다는 것을 보여주려고 노력했습니다.그는 만약 그것이 그의 작품이었다면, 탈무드 시대의 다른 작품들의 경우와 마찬가지로, 조하르는 탈무드에 의해 언급되었을 것이라고 주장합니다. 그는 벤 요차이가 율법의 숨겨진 의미를 신의 계시로 알았더라면, 탈무드 시대의 유대인 법에 대한 그의 결정은 탈무드에 의해 채택되었을 것이라고 주장합니다.벤 요차이보다 더 늦은 시기에 살았던 랍비들의 이름은 포함되어 있지 않습니다. 그는 만약 카발라가 드러났던 교리였다면, 카발라들 사이에 신비로운 율법 해석에 관한 의견의 차이는 없었을 것이라고 주장합니다.[4][13]

조하르의 진품을 믿는 사람들은 유대 문학에서 작품에 대한 언급이 부족한 것은 벤 요차이가 자신의 가르침을 글쓰기에 헌신하지 않고 구두로 제자들에게 수 세대에 걸쳐 전달했기 때문이라고 반박했습니다.그들은 벤 요차이가 탈무드 시대의 미래의 사건을 예언하거나 역사적 사건을 언급하는 것이 놀랄 일이 아니라고 생각했습니다.[4]

16세기 후반까지, 조하르는 만토바에 있는 모든 사립 유대인 도서관의 10분의 1에 존재했습니다.[14]조하르의 진품은 요셉 카로(1575년경)와 솔로몬 루리아(1574년경)와 같은 16세기 유대인 학자들에 의해 받아들여졌습니다. 그는 그럼에도 불구하고 바빌로니아의 탈무드에 의해 유대교 법이 조하르를 따르지 않는다고 썼습니다.[15]루리아는 조하르족은 심지어 미나그를 무시할 수도 없다고 말합니다.[16]모세 이세를레스(1572년경)는 조하르의 저자가 벤 요차이라고 "들었다고" 쓰고 있습니다.[17]엘리야 레비타 (d. 1559)는 고대의 것을 믿지 않았고,[18] 조셉 스캘리거 (d. 1609)[19]요하네스 드루시우스 (d. 1616)도 믿지 않았습니다.[20]다비드 이븐 아비 짐라(David ibnabi Zimra, 1573년경)는 조하르가 다른 문헌과[21] 충돌하지 않을 때에만 조하르를 따를 수 있다고 주장하며, "당신은 필경사들이 조하르와 일치하도록 토라 두루마리를 수정하는 것에 대해 나에게 물었고, 나는 충격을 받았습니다. 그들이 어떻게 우리에게 내려온 탈무드 바블리보조하르를 더 좋게 생각할 수 있겠습니까?"[e]라고 기록했습니다. 그래서 나는 내 것으로 갔습니다.나는 서기관의 집으로 가서, 서기관이 편집한 두루마리 세 권을 발견하고, 그것들을 고쳐서, 토라를 본래의 영광으로 되돌려 놓았습니다.'[22]

개화기

논쟁은 여러 세대에 걸쳐 계속되었습니다; Delmedigo의 주장은 그의 Ari NohemJean Morin (1659년 사망)에서 Leon of Modena (1648년 사망)에 의해 반향되었고, Morin의 주장을 잘 알고 있었을지도 모르는 Jacob Emden (1776년 사망)은 사브의 남아있는 지지자들과 싸우기 위해 Mitpachas Separim (מטפחת ספרים)라고 불리는 Zohar족에 대한 비판에 책을 바쳤습니다.바타이 제비 운동 (거짓 메시아이자 유대 배교자인 제비가 자신의 정통성의 증거로 조하르의 메시아 예언을 인용한 것), 그리고 제비가 자신의 교리에 근거한 책이 위조라는 것을 보여주려고 노력했습니다.Emden은 Zohar가 성경의 구절을 잘못 인용하고, 탈무드를 오해하고, 후대 랍비 권위자들에 의해 서품된 몇몇 의식적인 준수를 포함하고 있다고 주장했습니다. (2세기에는 존재하지 않았던) 무슬림에 대한 십자군 전쟁을 언급하고, "시너고그"를 뜻하는 포르투갈어 용어인 "esnoga"를 사용하고, 신비로운 설명을 합니다.탈무드 시대가 한참 지나서야 도입된 히브리어 모음의 점들.[4]Saul Berlin (d. 1794)은 탈무드 문학 장르에 알려지지 않은 Zohar의 도입부의 존재 자체가 중세 시대의 연대를 나타낸다고 주장했습니다.[23]

동유럽의 아슈케나지 공동체에서, 빌나의 엘리야 (1797년경)와 리아디의 슈뇌르 잘만 (1812년경)을 포함한 종교적 권위자들은 조하르의 진품을 믿었고, 에제키엘 란다우 (1793년경)는 그의 세퍼 데루셰이 하츨라흐 (דרושי הצל) ח에서 조하르가 우리의 손에 수 백 명의 사람들의 손에 들어왔기 때문에 신뢰할 수 없는 것으로 여겨진다고 주장했습니다.벤 요차이가 죽은 지 수년이 지났고, 다른 이유들 중에서도 깨지지 않는 진정성의 전통이 결여되어 있습니다.[25]아이작 하버(Isaac Haver, d. 1852)는 대부분의 내용이 13세기에서 왔다고 인정하면서도 진정한 핵심이 있었다고 주장합니다.[26]솔로몬 유다 뢰브 라포포트는 조하르의 고대를 반대하는 발언을 했습니다.[27]

예멘에서 조하르의 영향은 19세기 후반 이 ḥ야 카피 ḥ가 이끄는 도르데아 운동의 형성에 기여했습니다.그 대상 중에는 카피 ḥ의 밀하못 하셈(주님의 전쟁)과 다아트 엘로힘에 제시된 조하르의 영향력에 대한 반대도 있었습니다.

슐로모 잘만 가이거(1878년 사망)는 프랑크푸르트마인의 전례 관행에 관한 저서 디브레이 케힐롯에서 "브릭슈메이를 프랑크푸르트에서 말하지 않는다. 왜냐하면 그 근원은 조하르 강에 있고 프랑크푸르트의 현자들은 카발라를 받아들이기를 거부했기 때문이다."[29]라고 기록하고 있습니다.

근대 종교관

예치엘 미셸 엡스타인(d. 1908)과 이스라엘 메이르 카간(d. 1933)은 조하르족의 진품을 믿었고, 메나켐 멘델 카셔(d. 1983), 아리예 카플란(d. 1983),[5] 데이비드 루리아(d. 1855),[30] 차임 카니예프스키(d. 2022)도 조하르족의 진품을 믿었습니다.[31]Aryeh Carmell (d. 2006)은 그렇지 않았고, Eliyahu Dessler (d. 1953)는 13세기에 작곡되었을 가능성을 받아들였습니다.Gedaliah Nadel (d. 2004)은 Zohar가 진짜인지 확신하지 못했지만, 그것이 아니라고 믿는 것은 받아들일 수 있다고 확신했습니다.[32]Ovadia Yosef (d. 2013)는 중세의 전례에 근거하여 정교회 유대인들은 조하르의 고대를 실제적으로 받아들여야 한다고 주장했지만, 이를 거부하는 것은 이성적이고 종교적으로 타당하다고 동의했습니다.[31]Joseph Hertz (d. 1946)는 숄렘의 증거를 인용하면서 벤 요차이의 저자 주장을 "유지할 수 없다"고 말했습니다.[33]Samuel Belkin (d. 1976)은 신비주의적 미드라쉬 부분이 특히 데 레온보다 앞선다고 주장했습니다.[34]조셉 B. 솔로비치크(Soloveitchik, 1993)는 분명히 조하르의 고대성을 일축했습니다.[31]Moses Gaster (d. 1939)는 벤 요차이의 저자의 주장은 "증명할 수 없다"고 썼지만, 데 레온은 초기 자료를 편집했다고 썼습니다.[35]메이어 마주즈(살아있는)는 엠덴의 주장을 받아들입니다.[31]

현대비평론

모세 데 레온의 저자에 대한 체계적이고 비판적인 학문적 증거는 아돌프 옐리네크가 1851년 그의 논문 "Moses ben Shem-tob de León undse in Verhältnis zum Sohar"에서 제시했습니다.옐리네크의 증명은 하인리히 그레츠("유대인의 역사", vol. 7), 모리츠 슈타인슈나이더, 베른하르트 비어, 레오폴드 준즈, 크리스티안 데이비드 긴즈버그 등 이 분야의 다른 모든 주요 학자들에게 받아들여졌습니다.긴즈버그는 1865년 Jellinek, Graetz, 그리고 다른 학자들의 영어 읽기 세계의 증명들을 요약했고, 조하르에는 솔로몬 이븐 가비롤(1058년경)의 시 번역본이 포함되어 있고, 13세기에만 소개된 메즈자 스타일에 대한 신비로운 설명이 포함되어 있다는 등 몇 가지 새로운 증명들도 소개했습니다.[36]

1913년까지 비판적인 견해는 어느 정도 지지를 잃은 것으로 보입니다.이스라엘 아브라함은 "준즈는 그레츠와 마찬가지로 조하르족에 대해 인내심이 거의 없었습니다. ...현재 우리는 훨씬 더 카발라족을 존중하는 마음으로 대하고 있습니다."[37]라고 회상합니다.

카발라에 대한 현대적인 학문적 연구를 시작하게 된 게르솜 숄렘은 1925년 예루살렘의 히브리 대학에서 Graetz와 Jellinek을 반박하기로 약속한 강의로 그의 경력을 시작했습니다.그러나 수년간의 연구 끝에 1938년에 이르러 그는 데 레온이 가장 유력한 저자라고 다시 주장했습니다.숄렘은 아람어 문법에서 조하르의 잦은 오류, 아랍어와 스페인어 단어와 문장 패턴의 의심스러운 흔적, 이스라엘 에 대한 지식 부족 등을 지적했습니다.[2]

숄렘의 견해는 카발라의 역사가들 사이에서 정확하다고 널리 알려져 있지만, 무비판적으로 받아들여지지는 않습니다.조하르의 배경을 지속적으로 연구하고 있는 학자로는 예후다 리브스(1976년 이 주제에 대해 스콜렘 박사 논문인 조하르 어휘사전을 작성)와 다니엘 C. 조하르에 대한 비평판을 출간한 숄렘의 학생 매트.[38]

영향

조하르 강에 대한 학문적 연구들은 조하르 강의 많은 사상들이 탈무드, 미드래쉬의 다양한 작품들, 그리고 초기의 유대 신비주의 작품들에 기반을 두고 있다는 것을 보여줍니다.숄렘은 다음과 같이 [2]적습니다.

그 작가는 초기 자료에 대한 전문적인 지식을 가지고 있었고, 그는 종종 그것을 자신의 설명을 위한 기초로 사용했고, 그것을 자신의 것으로 변형했습니다.그의 주요 사료는 바빌로니아의 탈무드, 미드라시 랍바, 미드라시 탄후마, 그리고 두 개의 페식토트(페식타라브 카하나 또는 페식타 랍바티), 미드라시 시편, 피르케이라브비 엘리제르, 그리고 타르굼 온켈로스였습니다.일반적으로 말해서, 그것들은 정확히 인용되지 않고, 조하르의 독특한 양식으로 번역되어 요약됩니다. [...]
할라크적인 미드라심, 예루살렘의 탈무드, 그리고 다른 타르굼들은 덜 사용되며, 아가다트 시르하시림, 속담의 미드라심, 그리고 알파벳의 드-R과 같은 미드라심은 덜 사용됩니다. 아키바.저자가 얄쿠트 시메오니를 사용했는지, 아니면 그 아가다의 출처를 따로 알고 있었는지는 분명하지 않습니다.작은 미드라심 중에서 그는 하이할롯 랍바티, 알파베 드 벤 시라, 세페르 제루바벨, 바라이타 마세쉬 베레쉬트, 그리고 많은 다른 것들을 사용했습니다.

동시에, 작가 숄렘은 "조하르족이 인용한 것으로 추정되는 많은 가상의 작품들을 발명했다"고 말합니다. 를 들어, 시프라 데 아담, 시프라 데 하노크, 시프라 디 셸로모 말카, 시프라 데 라브 함누나 사바, 시프라 데 라브 예이바 사바, 시프라 데 아가데타, 라자 데 라진 그리고 많은 다른 작품들이 있습니다.

조하르는 또한 라시, 아브라함 이븐 에즈라, 다비드 키미, 그리고 심지어 나흐마니데스마이모니데스와 같은 후기의 권위자들을 포함한 중세 랍비들이 쓴 성경 해설서와 세페르 예찌라와 바이르하시데이 아슈케나즈의 중세 저술들을 인용하고 있습니다.

숄렘과 예후다 리브스와 로닛 메로즈와 같은 학자들이 확인한 또[39] 다른 영향은 카스티야의 스페인 카발리스트들의 집단으로, 그들은 세피로의 세계 안에서 나오는 사악한 면의 출현을 다루었습니다.숄렘은 이러한 선악의 이중성을 카발라 내의 일종의 "무시적" 성향으로 여겼고, 조하르시트라 아라(다른 쪽은 악)의 전신으로 여겼습니다.카스티야 서클의 주요 본문인 왼쪽 방출에 관한 조약은 1265년경 야코하 코헨에 의해 쓰여졌습니다.[40]

내용물

인쇄판,판,인덱스

티쿠네이조하르는 1557년 만토바에서 처음 인쇄되었습니다.조하르의 본체는 1558년 크레모나에서, 1558년 만토바에서, 1597년 살로니카에서 인쇄되었습니다.이 판본들은 각각 다소 다른 본문들을 포함하고 있었습니다.[41]그것들이 인쇄되었을 때, 최초의 인쇄자들이 이용할 수 없었던 많은 부분적인 원고들이 유통되었습니다.이것들은 나중에 "Zohar Chadash"("New Zohar")로 인쇄되었지만, Zohar Chadash에는 아래에 설명된 바와 같이 Tikuni ha Zohar와 유사한 Tikunim(Tikun의 복수, "Repair")뿐만 아니라 Zohar와 관련된 부분이 실제로 포함되어 있습니다.조하르(Zohar)라는 용어는 조하르 차다시(Zohar Chadash)의 해당 구역이 있건 없건 간에, 또는 조하르와 티쿠님 전체를 지칭하는 최초의 조하르 컬렉션을 지칭할 수 있습니다.

조하르를 언급한 인용문은 전통적으로 만토바 판본의 권과 페이지 번호를 따르고, 티쿠네이조하르를 언급한 인용문은 본문과 페이지 번호가 대부분의 후속 판본의 기초가 된 오르타코이(콘스탄티노플) 1719년 판본을 따르고 있습니다.제II권과 제III권은 새로 번호 부여를 시작하므로 인용은 파라샤와 페이지 번호(예: 조하르: 나소 127a) 또는 볼륨과 페이지 번호(예: 조하르 III: 127a)로 할 수 있습니다.[citation needed]

폴란드 유대인 역사박물관 POLIN에서 볼 수 있는 슬라부타로 인쇄된 조하르 1809년판.

뉴 조하르 (זוהר חדש)

조하르의 책이 인쇄된 후 (만토바크레모나에서, 5318년-5320년 또는 1558년-1560년) 유대인 시대에?CE), 인쇄판에 포함되지 않은 조하르와 관련된 단락을 포함하는 더 많은 원고가 발견되었습니다.필사본들은 조하르의 모든 부분에도 관련이 있는데, 어떤 것들은 토라 강의 조하르와 비슷하고, 어떤 것들은 조하르 강의 내부 부분들과 비슷하고, 어떤 것들티구네이조하르와 관련이 있습니다.조하르 초판이 인쇄된 지 약 30년 후에, 원고들은 모아졌고 토라와 메길롯파라샤에 따라 배열되었습니다. (분명히 배열은 카발리스트인 츠파트의 아브라함 하 레비가 한 것으로 보이며) 유대인의 해인 5357년에 살로니카에서 처음 인쇄되었고 (1587년? CE), 그리고 크라쿠프에서 (5363년),그리고 그 이후에 다양한 판본으로.[42]

구조.

숄렘에 따르면 조하르는 21가지 유형의 내용으로 나눌 수 있는데, 그 중 처음 18가지(a.-s.)는 원저자의 작품(아마도 드 레옹)이고 마지막 3가지(t.-v.)는 후대 모방자의 작품입니다.

a. 제목없는 토라 해설

"토라의 여러 구절에 대한 담론적인 해설로 구성된 "통 큰 부분".[2]

b. 은폐의 서 (ספרא דצניעותא)
창세기의 첫 여섯 장에 대한 해설을 포함한 단 여섯 페이지의 짧은 부분.그것은 "높게 또는 화려하고 모호하다"며 당국자들을 전혀 인용하지 않고 아무것도 설명하지 않습니다.

c. 대조립(אדרא רבא)
이 부분은 앞 절의 웅변적 암시에 대한 설명을 담고 있습니다.벤 요차이의 친구들은 카발라의 비밀을 논의하기 위해 모였습니다.벤 요차이의 논의가 시작된 후 성현들이 차례로 일어나 신성의 비밀을 강의하고, 벤 요차이는 그들의 말에 덧붙이고 응답합니다.그 현자들은 세 명이 죽을 때까지 점점 더 황홀해집니다.숄렘은 이 부분을 "건축적으로 완벽하다"고 부릅니다.

d. 하위 어셈블리( אדרא זוטא)
벤 요차이가 죽고 앞 절을 설명하는 연설이 인용됩니다.

e. 성막 집회 (אדרא דמשכנא)

이 부분은 c.와 구조가 같지만 대신 기도의 신비주의를 논합니다.

f. 궁전 (היכלות)

일곱 개의 빛의 궁전이 묘사되어 있는데, 이 궁전들은 죽음 속에서 독실한 사람들에 의해 감지됩니다.이 설명은 또 다른 구절에서 다시 나타나는데, 아주 화려하게 꾸며져 있습니다.

g. Secretum Secretorum (רזא דרזין)

관상에 대한 익명의 담론과 벤 요차이의 카이로맨스에 대한 담론

h. 노인 (סבא)

늙은 카발리스트의 연설에 대한 정교한 이야기.

i. 어린이(ינוקא)

신동의 이야기와 그의 카발적인 연설.

k. 아카데미 원장 (רב מתיבתא)

천상학원 원장이 영혼의 운명에 대한 비밀을 밝히는 파르데스 이야기.

l. 토라의 비밀 (סתרי תורה)

토라 구절에 대한 우화적이고 신비적인 해석.

m. 미슈나스 (מתניתין)

Mishnaic 스타일의 모방으로 탈무드 스타일의 긴 해설을 소개합니다.

n. 조하르, 가곡

노래의 노래에 맞춰 카발리즘적 해설.

o. 측정기준(קו המידה)

Deut. 6:4 의 심오한 해석

p. 편지의 비밀 (סתרי אותיות)

하나님의 이름으로 된 글자와 창조에 사용된 벤 요차이의 독백입니다.

q. 메르카바족 해설

r. 신비의 산더미 (מדרש הנעלם)

다양한 탈무드 성현을 인용한 토라에 대한 카바식 해설입니다.라마즈에 따르면, "그것의 주제는 대부분 네샤마(영혼의 상위 단계)이고, 그 근원은 간 에덴 상류 지역인 베리아에 있고, 그것은 바리아 드라스베리아에 있다고 기록되어 있기 때문에 미드라샤 느엘람이라고 불리는 것이 적합합니다.그리고 드러난 미드라쉬는 외부성의 비밀이고, 미드라쉬하느엘람은 내부성의 비밀, 곧 느사마입니다.그리고 이 데루시는 느사마에 기반을 두고 있으며, 그 이름에 걸맞게 '미드라샤 느엘람'입니다.[43]

미드라샤 느엘람의 언어는 때로는 히브리어, 때로는 아람어, 때로는 둘 다 혼합되어 있습니다.조하르족의 몸과 달리, 이 동물의 드라샤는 짧고 길지 않습니다.또한 그것이 논의하는 주제들인 창조의 작업, 영혼의 본성, 마시아흐의 날들, 올람 하바조하르에서 발견되는 신의 본성, 세계의 발산, 악의 "힘" 등과 같은 유형이 아닙니다.

s. 미스틱 미드래슨 루스

같은 스타일의 루스의 에 대한 해설.

t. 충실한 목자 (רעיא מהימנא)
지금까지 조하르에 포함된 가장 큰 "책"인 이것은 요차이와 그의 친구들에게 드러난 모세의 가르침에 대한 카바식 주석입니다.[42]Moshe Cordovero는 "간 에덴에 있는 Tzadikim과 함께 Ben Yochai가 만든 Ra'ya Meheimna라는 이 책은 세키나를 수리한 것이고, 망명 중에 세키나를 위한 원조와 지원이었습니다. 왜냐하면 토라의 비밀 외에는 세키나를 위한 원조나 지원이 없기 때문입니다.그리고 그가 여기서 말하는 비밀과 개념은 모두 세키나를 통일하고 망명 기간 동안 그것을 돕기 위한 것입니다.[44]

u. 조하르 강(תקוני זוהר)의 정류장

별책으로 인쇄된 '티쿠니 하 조하르'에는 '티쿠님'(빛)이라는 70개의 해설이 포함돼 있습니다.수리)와 추가로 11개의 틱쿠님이 있습니다.일부 판본에서 티쿠님은 이미 조하르 차다시에 인쇄된 것으로 인쇄되어 있으며, 내용과 양식 또한 티쿠님이 하 조하르와 관련이 있습니다.[42]

티쿠네이조하르의 70개의 티쿠님은 각각 "베레이싯"(בראשית)이라는 단어를 설명하는 것으로 시작하여, 주로 베레이싯의 파라샤트타나크의 나머지 부분에서 다른 구절들을 설명하는 것으로 계속됩니다.그리고 이 모든 것이 소드를 방해하고 있습니다. 토라의 숨겨진 면과 신비로운 면을 드러내는 해설들에서 말이죠.

Tikunei ha Zohar와 Ra'aya Meheimna는 스타일, 언어, 개념이 비슷하고 다른 조하르족과 다릅니다.예를 들어, 티쿠네이 하조하르와 라야 메헤임나에서 4세계의 개념이 발견되지만 다른 곳에서는 발견되지 않습니다.용어로 말하면, 티쿠네이조하르 라야 메헤임나에서 카발라라고 불리는 것은 조하르의 나머지 부분에서 단순히 라진(단순히 단서나 암시)이라고 불립니다.[45]티쿠네이조하르에는 "치부라 카드마아"("이전의 책"이라는 뜻)에 대한 언급이 많습니다.이것은 조하르의 본체를 가리킵니다.[45]

v. 추가 추가사항

이것들은 후대의 틱쿠님과 같은 양식의 다른 글들을 포함합니다.

영향을 주다

유대교

한편으로, 조하르는 종교적 형식주의에 반대하고, 상상력과 감정을 자극하며, 많은 사람들이 기도의 경험을 되살리는 데 도움을 주었기 때문에 많은 랍비들로부터 찬사를 받았습니다.[4]많은 곳에서 기도는 단순한 외부 종교적 행사가 된 반면, 기도는 세속적인 일을 초월하고 자신을 하나님과 연합시키는 수단이 되어야 했습니다.[4]

유대인 백과사전에 따르면, "반면에, 조하르는 많은 미신적인 믿음을 전파하고, 많은 신비한 몽상가들을 만들어냈기 때문에 많은 랍비들에 의해 비난을 받았는데, 그들의 지나친 상상은 영혼, 악마, 그리고 모든 종류의 선악의 영향으로 세상을 사람들을 즐겁게 했습니다."[4]많은 고전 랍비들, 특히 마이모니데스는 그러한 믿음들을 유대교 신앙의 원칙들을 위반하는 것으로 보았습니다.일부 계명을 설명하는 신비주의 방식은 주석가들에 의해 모든 종교적 의식에 적용되었고, 전통적인 랍비 유대교 대신 신비주의 유대교를 대체하는 강한 경향을 낳았습니다.[4]예를 들어, 유대인의 안식일인 안식일인 안식일은 시간적 삶에서 하나님의 형상화로 간주되기 시작했고, 그날 행해지는 모든 의식은 우월한 세계에 영향을 미치는 것으로 여겨졌습니다.[4]

조하르의 요소들은 16세기와 17세기의 전례에 슬그머니 들어갔고, 종교적인 시인들은 그들의 작품에서 조하르의 우화와 상징성을 사용했을 뿐만 아니라 심지어 인간과 신 사이의 관계를 묘사하기 위해 에로틱 용어를 사용하는 것과 같은 그것의 양식을 채택했습니다.[4]따라서 일부 유대 시인들의 언어에서 사랑하는 사람의 컬은 신의 신비를 나타냅니다. 감각적인 즐거움, 특히 도취는 가장 높은 정도의 신성한 사랑을 황홀한 사색으로 대표합니다. 반면 와인룸은 단지 인간의 자질이 신의 자질과 합쳐지거나 향상되는 상태를 나타냅니다.[4]

조하르는 또한 드 레옹의 성경적 격언의 체계화를 대중화시킨 공로를 인정받고 있습니다.

기독교 신비주의

유대인 백과사전에 따르면, "조하르에 대한 열정은 지오반니 피코 델라 미란돌라, 요한 루클린, 비테르보의 애기디우스 등과 같은 많은 기독교 학자들에 의해 공유되었는데, 그들 모두는 이 책이 기독교의 진리에 대한 증거를 담고 있다고 믿었습니다.[46]그들은 조하르의 가르침들 중 일부와 어떤 기독교 교리들, 예를 들어 인간의 타락과 구원, 그리고 다음과 같은 용어로 조하르로 표현되는 삼위일체 교리 사이에 존재하는 유사성에 의해 이러한 믿음으로 이어졌습니다.

고대의 날들은 머리가 세 개입니다.그는 세 가지 원형으로 자신의 모습을 드러내며, 세 가지 형태는 하나를 제외하고 모두 형성됩니다.따라서 그는 숫자 3으로 상징됩니다.그들은 서로에게 드러납니다.[이것들은 다음과 같습니다.] 첫째, 비밀, 숨겨진 '지혜'; 그 위에 있는 거룩한 고대의 자; 그리고 그 위에 알려지지 않은 자.그가 무엇을 담고 있는지는 아무도 알지 못합니다. 그는 무엇보다도 개념이 뛰어납니다.그러므로 그는 인간 '존재하지 않는'[아인][46]을 부르짖습니다(조하르, Ⅲ. 288b).

유대인 백과사전에 따르면, "이것과 조하르에서 발견되는 다른 유사한 교리들은 현재 기독교보다 훨씬 더 오래된 것으로 알려져 있지만, 이러한 가르침이 특정한 기독교 교리와 유사함에 의해 이끌어진 기독교 학자들은 조하르를 전파하는 것을 그들의 의무로 여겼습니다."[46]

해설

  • 조하르의 책에 대한 최초의 알려진 해설인 "Ketem Paz"는 리비아의 시메온 라비에 의해 쓰여졌습니다.
  • 조하르에 대한 또 다른 중요하고 영향력 있는 해설서인 22권의 "오르 야카르"는 16세기에 차파(즉, 사페드) 카발리즘 학파의 모셰 코르도베로가 썼습니다.
  • 빌나 가온조하르 강에 대한 논평을 썼습니다.
  • 지디초프의 Tzvi Hirsch는 Aterest Tzvi라는 제목의 조하르족에 대한 논평을 썼습니다.
  • 조하르 강에 대한 주요 해설로는 예후다 아슐라그가 쓴 술람이 있습니다.
  • 조하르를 히브리어로 완전히 번역한 것은 예루살렘의 고 다니엘 프리쉬에 의해 마소크 미드바쉬라는 제목으로 만들어졌습니다.

영어 번역

  • 영어로 된 Zohar Pages, 영어로 번역된 소개문을 포함한 ha-zohar.net .
  • Berg, Michael: Zohar 23권 세트 - The Kabbalah Center International.해설과 주석이 포함된 전 23권 영어 번역본.
  • 맷, 다니엘 C, 네이선 월스키, 조엘 헤커, 트랜스The Zohar: Pritzker Edition (12권)스탠포드: 스탠포드 대학 출판부, 2004–2017.
  • 매트, 다니엘 C.Zohar: 주석이 달렸고 설명이 되었습니다.우드스톡, Vt.:SkyLights Paths 출판사, 2002. (선편)
  • 매트, 다니엘 C.조하르: 깨달음의 서.뉴욕: 파울리스트 프레스, 1983. (선집)
  • 숄렘, 거섬, 에드조하르: 화려함의 서.뉴욕: Schocken Books, 1963. (선집)
  • 스펠링, 해리, 모리스 사이먼, 에드.조하르 (5권).런던:손치노 프레스.
  • 티쉬비, 이사야, 에드.조하르의 지혜: 텍스트의 앤솔로지 (3권)데이비드 골드스타인이 히브리어로 번역했습니다.옥스포드:옥스퍼드 대학교 출판부, 1989.
  • 시메온 벤 요차이.세페르하 조하르(1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15번 영어)Create space, 2015

참고 항목

메모들

  1. ^ 성경에는 에스겔 8장 2절에 "내가 보았더니 불의 모습을 한 형상이 있었다[엠티; 다른 판본에 한 사람]; 그의 허리와 아래, 불의 모습; 그의 허리와 위, 마치 조할의 모습처럼, 마치 해시말의 모습처럼" 그리고 다니엘 12장 3절에는 "성자들이 스크의 조할과 같이 조할 것이다.y, 백성을 의롭게 하는 자들, 마치 영원히 별처럼.'
  2. ^ 조하르 이후의 작품에서 벤 요차이는 보통 아람어식으로 "바르 요차이"라고 불립니다.그러나 팔레스타인 탄나이족의 현자로서, 그는 예외 없이 정말로 고대의 문헌에 있기 때문에 "벤 요차이"라고 적절하게 불립니다.
  3. ^ 드 레옹의 다른 위조품에 대한 논의는 엘리엇 R.울프슨, "알레누에 대한 하이가온의 편지와 해설:Moses de León's Pseudepographic activity의 추가 증거", JQR 81 (1991), pp. 365-409; 그리고 Shmuel Glick, Eshnavle-Sifrutha-Teshubot (New York, 2012), pp. 237-238에 의해 인용된 출처.
  4. ^ 현대 학자들은 조하르에 팔레스타인 아람어가 전혀 포함되어 있지 않으며, 대신 문법과 어휘를 바빌로니아의 자료에 의존하고 있다는 것을 보여주었습니다.
  5. ^ 토라 두루마리의 필사본과 탈무드 사이에도 유사한 불일치가 존재합니다.

참고문헌

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  16. ^ 응답번호 98번.본문: ודע אהו' שכל רבותיי ואבותיי הקדושים ששמשו גאוני עולם ראיתי מהם שלא נהגו כך אלא כדברי התלמיד והפוסקים ואם היה רשב' י עומד לפנינו ונוח לשנות המנהג שנהגו הקדמונים לא אשגחינן ביה כי ברוב דבריו אין הלכה כמותו.참고로, 세파리아 사이트의 영어 "번역"은 의역입니다.
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    "나는 조하르 강에 대한 몇 가지 질문을 가지고 Rav A [Aryeh Carmell]에게 다가갔고, 그는 나에게 '그리고 니쿠드는?'라고 대답했습니다.니쿠드는 지오닉 시대의 것임에도 불구하고 조하르에서도 언급되고 있습니다.'라고 그는 말했습니다.저는 나중에 미트파카스 세포림에서 이 코멘트를 발견했습니다.니쿠드 뿐만 아니라 중세 유럽의 규범인 티베리안 니쿠드만 언급될 뿐, 당시 중동에서 사용되었던 예루샬미 니쿠드나 바빌로니아어는 언급되지 않았고, 오늘날에도 예멘인들이 사용하고 있다는 것을 덧붙이고 싶습니다.또한 Taamay Hamikrah - the trop - 은 조하르에서 세파르디 이름으로만 언급됩니다.라브 A는 제게 주목할 만한 증언 한 가지를 말해주었는데, '나의 리브(일반적으로 그가 말하는 Rav E[Elijah Dessler])는 조하르가 13세기에 쓰여졌을 가능성을 받아들였습니다.'라고 말했습니다.
    "Rav G [Gedaliah Nadel]은 조하르의 기원과 상태에 대해서는 아직 확신이 서지 않지만, 조하르와 아리 둘 다에 대해 적합하다고 판단되는 결론을 내리는 것이 저의 절대적인 권리라고 말했습니다."
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추가열람

외부 링크

조하르 문자

조하르 강에 관한 링크