정숙주의(기독교 철학)
Quietism (Christian philosophy) |
| 시리즈의 일부 |
| 기독교 신비주의 |
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침묵주의는 (특히 로마 가톨릭 신학에서) 1670년대 후반과 1680년대 동안 프랑스, 이탈리아, 스페인에서 인기를 끈 일련의 믿음에 붙여진 이름으로, 특히 스페인의 신비주의자 미겔 데 몰리노스(그리고 그 후 프랑수아 말라발과 마담 기욘)의 글과 관련되어 교황에 의해 이단으로 비난받았다. 인노첸시오 11세는 1687년 교황 칙서 '실레스티스 목사'에 나온다."조용한" 이단들은 신비로운 기도, 영적 성장 그리고 신과의 결합의 설명으로 "명상"보다 "경건"보다 "경건"을 잘못 높인 것으로 보였다. (그 중 하나는, 고발이 실행되었고, 죄 없는 상태와 죄 없는 것을 성취할 가능성이 있었다.)기독교의 갓헤드와의 결합).
사용.
17세기 후반부터, "조용론"은 같은 신학적 오류에 반하는 것으로 인식되고, 따라서 이단으로 인식되는 설명의 약자로 기능해왔다.이와 같이, 이 용어는 본래의 맥락을 훨씬 벗어난 믿음에 적용되게 되었다.조용주의라는 용어는 17세기에 이르러서야 사용되었기 때문에, 일부 작가들은 이 시대 이전의 그러한 오류를 "조용주의"[1]라고 불렀다.
비록 몰리노스와 그들의 반대자들뿐만 아니라 17세기 후반에 비난 받은 다른 작가들 모두 Quietists에 대해 이야기했지만, "Quietism"은 반대자들의 창조물이었고, 다소 인위적인 체계적 만족이었다.n 교회의 비난과 그에 대한 해설을 근거로 한다.어떤 작가도 - 일반적으로 Quietist 사상의 주요 대표자로 보여지는 몰리노스조차도 후기 가톨릭 교리 교과서의 Quietism을 형성한 모든 입장을 지지하지 않았다. 따라서, 적어도 한 저자는 Chri를 통해 유사한 형태로 위치할 수 있는 Quietist 경향이나 방향에 대해 말하는 것이 낫다고 제안한다.스타이언의 [2]역사
1670년대와 1680년대의 조용한 논쟁
정숙주의는 특히 가톨릭 백과사전에 의해 정숙주의의 "창시자"로 언급되는 미겔 데 몰리노스와 관련이 있다.몰리노와 정숙주의 교리는 1687년 교황 인노첸시오 11세에 의해 황소 실레스티스 목사에서 마침내 규탄되었다.몰리노스는 산탄젤로 성에 수감되었고, 그곳에서 1696년에 사망했다.
프랑스의 정숙주의
로마 가톨릭 신자들 사이에서 소수 집단을 통해 프랑스로 조용한주의가 확산되었다.여기서 그것은 또한 프랑수아 드 살레스의 사상에 영향을 받았고, 그는 영적 실천에서 비롯된 순수한 사랑을 강조했습니다.가장 유명한 대표자는 Mme Guyon 부인으로, 특히 그녀의 작품인 A Short and Easy Method of Prayer는 몰리노스의 가르침을 직접 알지 못했다고 주장했지만, 몰리노스의 지지자인 프랑수아 말라발과는 확실히 접촉했다.
기용 부인은 마담 드 마인테논에 있는 루이 14세의 궁정에서 영향력 있는 개종자를 얻었고, 한동안 궁정에서 독실한 가톨릭 신도들에게 영향을 끼쳤다.그녀는 또한 캉브레이 대주교 페넬론의 정신적 조언자였다.프랑스 위원회는 기용 부인의 작품 대부분을 참을 수 없다고 판단했고, 정부는 그녀를 처음에는 수녀원에, 다음에는 바스티유에 감금했고, 결국 1703년 [3]블루아로 망명시켰다.
1699년, 페넬론이 보수에와의 언론 전쟁에서 활발한 변호를 한 후, 교황 인노첸시오 12세는 페넬론의 성모전 배포를 금지했고, 페넬론은 즉시 이에 응했다.이탈리아에 남아 있는 침묵주의자들에 대한 종교재판은 [citation needed]18세기까지 계속되었다.예수회원이자 신의 섭리로의 영적 논문 포기의 저자인 장 피에르 드 카우사드는 침묵주의(무혐의로 [4]풀려난 후)로 의심받고 2년 동안 (1731–1733년) 영적 감독직에서 수녀들의 공동체로 물러나야 했다.
유사한 신념 집합
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17세기 '조용한' 논쟁에서 비난받은 것과 유사한 경향(및 비슷한 우려)을 고발자들로부터 분리하는 것은 가능하다.
헬레니즘 철학에서, 동요하지 않는 평온함 또는 격세지아는 피로니아,[5] 에피쿠리안, 스토아 철학자들에 의해 바람직한 심리상태로 여겨졌다.
동방정교회에서는 헤시카즘에 유사한 논쟁이 있을 수 있는데, 헤시카즘에서는 "지상에서의 삶의 최고 목표는 인간이 신과 밀접하게 통합되는 무처리된 빛을 사색하는 것이다."[6]그러나 칼리스토스 웨어 비숍에 따르면, "17세기 서구 정숙주의자들의 독특한 교리는 그리스 [7]헤시카즘의 특징이 아니다."
초기 기독교에서, 신비적 가르침의 형태에 대한 의심은 2, 3세기에는 영지주의에 대한 논쟁으로, 4, [2]5세기에는 메살리아 이단에 대한 논쟁으로 보일 수 있다.
마찬가지로, 12, 13세기 자유의 정령의 형제들, 베게인즈, 베가드들은 모두 정숙주의 [8]논쟁에서 비난받은 것과 유사한 신념을 가지고 있다는 비난을 받았다.비엔느 평의회 (1311–12)에 의해 오류로 간주되고 비난 받은 생각들 중에는 현생에서 인류가 완전히 죄 없는 완벽함을 얻을 수 있다는 명제들이 있다; "완벽한" 사람들은 금식하거나 기도할 필요가 없지만,[6] 그들이 원하는 것은 무엇이든 자유롭게 몸을 허락할 수 있다.
성스러운 의식의 필요성에 대한 카타르인들의 부정은 정숙주의의 [citation needed]한 형태로 인식되어 왔다.이는 남프랑스와 카탈로니아의 카타르족이나 알비젠스족을 암묵적으로 지칭하는 것일 수 있으며, 이들은 인간의 권위에 복종하거나 교회의 가르침에 얽매이지 않는다.Fraticelli 편에서 개인의 자치에 대한 비슷한 주장은 John XX에 의해 그들의 비난으로 이어졌다.1317년에 II.대신에, 이것은 1310년 파리 화형에서 다시 이단으로 정식으로 재발한 것으로서 산 채로 불에 타 죽은 소위 비긴, 마가렛 포레트에 대한 직접적인 언급일 가능성이 높지만, 그녀의 작품 "단순한 영혼의 거울"에 대한 언급일 수도 있다.마가렛은 그녀의 생각에서 진정으로 독특하지만, 완성된 영혼은 미덕과 의무, 그리고 그녀가 작품에서 분명히 말하는 교회의 의무로부터 자유로워지고,[9] 그것은 내내 주제이다.
1329년 마이스터 에크하트의 사상에 대한 비난은 기독교 역사에서 유사한 관심사의 한 사례로 보일 수도 있다.성찬식에서 빵이 그리스도의 몸으로 바뀌듯이 우리가 완전히 신으로 변모한다는 에크하트의 주장(성체변화 참조)과 우리 안에 존재하는 신에 의해 이루어진 내부 행동의 가치는 종종 후대의 침묵주의 이단들과 연관되어 왔다.
16세기 초 스페인에서는 알룸브라도로 알려진 사람들이 가지고 있는 일련의 믿음에 대한 우려가 Quietism과 비슷한 우려를 제기했다.이러한 우려는 16세기 중반까지 계속되었고, 아빌라의 테레사와 십자가의 요한의 저술이 있었다.두 사람 모두 매우 적극적인 개혁가였고 명상과 [citation needed]사색에 대해 "아무것도 생각하지 말라"는 단순한 접근을 경계했다. 게다가, 두 사람 모두 가톨릭 교회의 권위를 인정했고 명상 기도에 관한 가르침에 반대하지 않았다.그러므로, 그들의 일은 교회의 가르침과 일관되게 이단으로 비난받지 않았다.그러나 이것은 존이 죽은 후 의심을 받는 것을 멈추지 않았다; 그가 1726년까지 성인으로 시성되지 않은 것은 주로 17세기 후반의 "조용주의자"라고 불리는 믿음에 대한 의심 때문이다.
조지 폭스는 유일한 진정한 영성은 침묵을 통해 성령(신두)에 관심을 기울임으로써 달성된다는 결론에 도달했고, "조용한" 사상과 매우 유사한 퀘이커 운동을 설립했습니다.조용주의 사고는 또한 19세기 후반 영국의 퀘이커교도들 사이에서도 영향을 미쳤는데, 당시 세 친구들의 책 "A Reasonable Faith", "Francis Frith" 그리고 "W. E. Turner" (1884년과 1886)가 복음주의자들과 격렬한 논쟁을 일으켰다.
벨기에에 사는 영국 가톨릭 신자인 카푸친 수도사 베네 캉필드 (1562–1611)는 깊은 기도와 [10]명상에 대해 '완벽의 길'이라고 불리는 곳에서 침묵주의를 지지했다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Ramos-Palermo, Melisa Jeanette (2009). Radiating Austerity: Disproving Quietism in Francisco de Zurbaran's Penitential Images of Saint Francis of Assisi. ProQuest. p. 13. (합성)
- ^ a b McGinn, Bernard (2010). "Miguel de Molinos and the Spiritual Guide: A Theological Reappraisal". In Baird, Robert P. (ed.). The Spiritual Guide. Classics of Western Spirituality. Paulist Press. pp. 21–39. ISBN 978-0-8091-4650-5.
- ^ 워드, 패트리샤 A케임브리지 기독교 신학 사전의 "조용주의" (Cambridge, 2011).
- ^ Sheldrake, Philip (2013).영성: A Brief History. 페이지 129 John Wiley & Sons.ISBN 9781118472330
- ^ Warren, James (2002). Epicurus and Democritean Ethics: An Archaeology of Ataraxia. New York, NY: Cambridge University Press. p. 1.
- ^ a b Pace, Edward (1911). . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 12. New York: Robert Appleton Company.
- ^ Wakefield, Gordon S. (1983). The Westminster Dictionary of Christian Spirituality. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22170-6.
- ^ 라모스 팔레르모 2009, 12페이지
- ^ Porette, Margaret (1999) [c. 1300]. The Mirror of Simple Souls. Translated by Colledge, Edmund; Marler, J. C.; Grant, Judith. University of Notre Dame Press.
- ^ Sluhovsky, Moshe (2007). Believe Not Every Spirit: Possession, Mysticism, and Discernment in Early Modern Catholicism. Chicago: University of Chicago. pp. 124–127. ISBN 978-0-226-76282-1.
추가 정보
- 민들레, P., 퀘이커 신학의 사회학적 분석: 사일런트 레볼루션 뉴욕, 온타리오, 램페터:에드윈 멜런 프레스, 1996년
- 레누, 기독교, '조용주의' 교황 시절: Philippe Levillain에 의해 편집된 3권 백과사전 (런던: Routledge, 2002)
- De Molinos, Miguel, The Spiritical Guide, Robert P. Baird, 편집 및 번역 (뉴욕: Paulist Press, 2010)
- Bayley, Peter (1999). "What was Quietism Subversive of?". Seventeenth-Century French Studies. 21 (1): 195–204. doi:10.1179/c17.1999.21.1.195. ISSN 0265-1068.
- Rulmu, Callia (2010). "Between Ambition and Quietism: the Socio-political Background of 1 Thessalonians 4,9-12". Biblica. 91 (3): 393–417. JSTOR 42614996.
- Wainwright, Geoffrey (2009). "Revolution and Quietism: Two Political Attitudes in Theological Perspective". Scottish Journal of Theology. 29 (6): 535–55. doi:10.1017/S0036930600000727.
- Tolles, Frederick B. (January 1945). "Quietism versus Enthusiasm: The Philadelphia Quakers and the Great Awakening". The Pennsylvania Magazine of History and Biography. 69 (1): 26–49. JSTOR 20087728.
외부 링크
- Northcote, Stafford Henry (1911). . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). pp. 749–750.
- "Quietism". Columbia Encyclopedia. Archived from the original on 12 February 2006.
- "Definition Quietism". Dictionary Information. Retrieved 7 October 2018.
- "Quietism". Encyclopedia.com. Retrieved 7 October 2018.
- "Quietism". Catholic Encyclopedia (1917). Retrieved 3 February 2019.
