해양감정

로맹 롤랑드는 지그문트 프로이트에게 보낸 1927년 편지에서 다른 신비주의자들 중에서도 라마크리슈나의 예에서 영감을 받아 "외부 세계 전체와 하나가 되는 느낌"인 "영원한 느낌"을 지칭하기 위해 "오션적인 느낌"이라는 문구를 만들었다.^[1][2] 롤랑드에 따르면, 이 감정은 다양한 종교 체계에 스며드는 모든 종교 에너지의 근원이며, 비록 모든 믿음과 모든 환상을 포기하더라도, 이 해양적 감정만을 근거로 스스로를 종교적이라고 부를 수도 있다.^[3] 프로이트는 그의 미래 환상과 문명과 불만족에서 그 감정을 논한다. 그곳에서 그는 아직 다른 사람이나 사물과 자신을 구별하지 못한 유아가 가지고 있는 일종의 의식의 단편적인 흔적으로 여긴다.^[4]

역사

1927년 12월 5일, 롤랑드는 프로이트에게 보낸 편지에서 이 구절을 만들어, 심리학 작품에서 영적 경험, 즉 "해양적 감정"을 고려해야 한다고 썼다.^[5][6]

Mais jaurais imé a vous voir faire l'analyeu faire l'analyse du ferriousané o o o plus de la sensation direction de la sension de l'éternal (qui peet et et etre pas éternectivencention de l'tel, ma econceptible, ma, ma, ma.^[7]

엄밀한 번역으로:

하지만 난 네가 자발적인 종교 감정에 대해 분석하는 걸 보고 싶었어 더 정확히 말하자면 종교 감정에 대해서 말이야영원의 감정에 대한 단순하고 직접적인 사실(영원한 것이 아니라 단순히 지각할 수 있는 한계가 없는 것, 그리고 해양과 같은 것.^[8]

롤랑드는 여섯 살에 첫 영적 황홀감을 맛본 라마크리슈나의 예를 바탕으로 그의 묘사를 했다.^[9][10] 학교 10학년이나 11학년 때부터 트렉은 흔해졌고, 생애 마지막 해까지 라마크리슈나의 사마디 기간은 거의 매일 일어났다.^[10]

롤랑드는 라마크리슈나와 다른 신비주의자들이 경험하는 트렉스와 신비주의 상태를 롤랑드도 경험했던 '해양적' 감정이라고 묘사했다.^[11] 롤랜드가 묘사한 대로, '영원한' 느낌, '무한한 것, 한없는 것 같은 느낌'이며, '불굴의 유대감, 외부 세계 전체와 하나가 되는 느낌'^[1]이다. 롤랑드는 보편적인 인간의 종교적 감정이 이 "해양적 감각"^[12]을 닮았다고 믿었다. 롤랑드는 1929년 저서 《라비 드 라마크리슈나》에서 라마크리슈나가 자신의 신비한 상태에서 경험한 단결과 영원의 감정과 라마크리슈나의 그러한 감정을 칼리 여신으로 해석한 것을 구분했다.^[13]

프로이트는 개념에 대한 토론으로 <환상의 미래>를 끝내고, 롤랑드의 요청에 답하며 <문명과 그 불만>의 시작에서 토론을 시작한다. 거기서 그는 그 개념을 익명의 친구에게 돌렸다.

프로이트의 설명

프로이트는 '해양적 감정'이 존재한다면 유아기부터 보존된 '원초적 자아 감정'이라고 주장한다. 원시적인 자아감정은 자아 형성에 앞서서 엄마가 모유 수유를 중단할 때까지 존재한다. 이에 앞서 유아는 울음소리에 반응해 정기적으로 모유를 먹이며 유방이 그 속에 속하지 않는다는 개념이 없다. 따라서 유아는 '자아'라는 개념이 없거나 오히려 유방을 자신의 일부로 간주한다. 프로이트는 성인이 되어 해양적인 느낌을 경험하는 사람들은 사실 원시적인 자아감정을 보존하고 있다고 주장한다. 이와는 대조적으로, 자아는 유방을 빼앗길 때 존재하게 되고, 유방은 모유와 분리되어 있으며, 따라서 다른 사람이 존재한다는 영아의 인식을 포함한다. 프로이트는 이 일차적 자아감정이 일부 사람들의 자아와 함께 공존하는 것은 반드시 정신분석적 이론과 모순되는 것은 아니라고 주장한다. 이것에 대한 주된 주장은 정신분석 이론은 모든 사상이 심령 에너지의 보존에 보존되어 있다는 것이다. 그러므로 세상과의 일체성이나 무제한성으로 묘사되는 '해양적 감정'은 이 세상에 다른 사람이 있다는 것을 알기 전에 유아가 가지고 있는 감정에 대한 단순한 설명일 뿐이다.^[4][14]

기타 설명

대양적 감정에 대한 로맹의 입장의 관련성은 신비주의자들의 주장을 입증하는 심리학의 변혁적 모델을 제시하면서 종교와 영성에 대한 보다 포괄적인 이해를 주장하는 학자들에 의해 인정되어 왔다.^[15][14] 반면 신경신학은 우주와의 일체성, 황홀한 무아지경 등 종교적 경험의 신경학적 기초를 조사한다.^[16]

초기에 라마크리슈나의 자발적 경험은 간질 발작이라고 해석되어 왔는데,^{[17][18][19][20]} 라마크리슈나 자신이 이를 거부했던 해석이다.^[19] Anil D에 따르면. 데사이, 라마크리슈나는 측두엽 간질이라고도 불리는 정신 요모 간질을 앓았다.^{[20][21][note 1]}

이러한 경험은 또한 의도적으로 유도될 수 있다. 앤드류 B. 뉴버그, 유진 G'Aquili, 빈스 라우즈는 "강력하게 집중된 영적 사색이 초월적인 종교적 경험을 견고하고 가시적인 현실로 인식하도록 이끄는 뇌의 활동에 변화를 촉발한다는 것을 발견했다. 다시 말해서 불교가 우주와 함께 온전하다고 부르는 감각"이라고 말했다.^[22]

불가리아-프랑스 철학자 줄리아 크리스테바는 흑선에서의 해양적 감정에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: 우울증과 멜랑콜리아. 그녀의 개념은 그 감정을 유아 퇴행과 연관짓는 프로이트의 개념과 유사하다.^[23] 보다 최근에 흑인학자인 시인 재키 왕은 "오션적 느낌과 공산주의 영향"이라는 글에서 해양적 감정의 개념에 대해 썼는데, 롤랑드의 작품을 통한 역사적 전개와 스피노자와의 관계를 서술한 프로이드, 크리스테바는 마침내 그것을 흑인과 중간 통로의 트라우마와 연관시켰다. 프레드 모튼.^[24]

참고 항목

메모들

참조

원천