카슈프

Kashf
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카슈프(아랍어: كشف) '언베일링(unveiling)'은 지성보다는 심장에 대한 지식을 다루는 수피 개념이다. 카슈프는 영적 투쟁을 통해 승천한 후 개인적인 신의 계시를 경험하고, 그 속에 신의 진리가 쏟아지도록 하기 위해 마음(영적 능력자)을 밝히는 상태를 묘사한다. 카슈프는 어원학적으로 무카샤파 "공개"/"본질의 분리 조사"[1]와 관련이 있는데, 이는 "베일 뒤에 보이지 않는 것에 익숙함을 나타낸다.[2] 마음을 정결하게 하고, 개인의 능력을 최대한 발휘하여 신명과 속성을 알게 된 사람들을 위해 순전히 영적인 영역 앞에 놓인 베일이 살짝 열리며, 보이지 않는 곳과 친해지기 시작한다. 수피즘에는 신의 지식의 빛을 통해 신성한 신비가 찾는 자에게 쉽게 드러나는 훨씬 더 많은 흥청망청한 능력이 존재한다. 이것은 타할리 "매니페스트레이션"이라고 불린다.[3]

이슬람 문학의 베일 참고 문헌

쿠란의 두 구절은 카슈프의 수피 개념을 상세히 기술하는 가장 확실한 근거가 된다.

  • [50.22] '너희들은 이 일에 주의하지 않았구나. 그러므로 우리는 너희의 덮개[베일]에서 이제 너희를 제거하였으니, 너희의 오늘 광경이 뚫렸다.'
  • [53.57-58] 임마넨트는 임마넨트다. 하나님을 제외하고 아무도 그것을 공개할 수 없다.[4]

동사 「카샤파」는, 그러나, 「발견한다」(신체의 일부)나 「 빼앗는다」(불행, 위험)의 의미에서, 쿠르안에서는 명사 「카슈프」는 여러 번 일어나지 않는다.[1]

베일스의 하디스

한 하디스는 카슈프의 개념에 특별한 의미를 갖는다.

2 - إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق إلى الله عز وجل جبريل وميكائيل ، وإسرافيل ، وإن بينهم وبينه أربع حجب : حجاب من نار ، وحجاب من ظلمة ، وحجاب من غمام ، وحجاب من الماء الراوي: سهل بن سعد الساعدي المحدث: ابن الجوزي - المصدر: موضوعات ابن الجوزي - الصفحة أو الرقم: 1/166 خلاصة حكم المحدث: لا أصل له

"신(유능하고 숭고한)과 창조는 칠만 베일이다. 신과 가장 가까운 생물(유능하고 숭고한 생물)은 가브리엘, 마이클, 라파엘이며, 그들과 그 사이에 불의 베일, 어둠의 베일, 구름의 베일, 물의 베일 등 네 개의 베일이 있다."

이 하디스는 이븐 마자가 다음과 같이 다소 다르게 인용하고 있다.

"하나님은 빛과 어둠의 베일을 7만 베일이나 가지고 계신다. 그것을 없애신다면, 히스 가이즈가 닿은 그 누구라도(혹은 어떤 생물이라도) 그 빛나는 얼굴을 불태울 것이다."

예언자 마호메트의 사촌인 알리 이븐 아비 탈립은 샤바안 달 동안 이 발췌문을 포함한 기도를 했다고 한다.

주여, 다른 모든 것들과의 관계를 완전히 끊으시고, 주님께 완전히 복종하십시오. 그들이 당신을 바라보는 빛으로 우리 마음의 눈을 깨우쳐 그들이 빛의 베일을 뚫고 그랜저의 근원에 도달할 때까지 그리고 우리의 영혼이 당신의 신성함의 영광에 매달리게 하라.[7]

카슈프에 관한 수피학자들

알쿠샤이리는 신성한 '본질'의 타할리를 무카샤파(mukashafa)라고 부르자는 알칼라바디의 제안을 확대한다. 그런 다음 그는 Real을 이해하기 위한 세 가지 단계를 설명한다.

  1. 무하다라—찾은 목표와 마주하여 자세를 잡는다. 그 목표는 이 단계에서 아직 가려져 있다. 이 단계는 마음의 존재를 전제로 하지만 지성을 통한 증거 전달(즉, 그의 기적적인 징후를 통해 하나님을 이해하는 것)에 의존한다.
  2. 무카샤파——베일을 들어올리는 것. 여기서 (지성의) 추리는 (직관을 통해) 명백한 증거를 제시한다. 신의 속성과 직접 마주친다. 그러나, 이 단계는 여전히 중간 단계로 간주된다.
  3. 무샤하다—직접 시야. 이 단계는 지적 능력이나 중간자 역할을 하는 직관이 없는 진짜와의 즉각적인 만남을 나타낸다. 이것은 신성한 정수의 직접적인 경험이다.[1]

알-가잘리-이 수피 학자는 카슈프의 개념을 순수하게 신비적인 의미에서가 아니라 일반적으로 신학에 관해서도 논하고 있다. 알-쿠샤이리와 함께 알-가잘리는 카슈프를 직관과 연결시킨다. 알-가잘리에게 무카샤파는 다음과 같은 이중적인 감각을 가지고 있다.

  1. 내면의 정화 상태를 나타내며, 주관적이고 "해제되지 않은" 혹은 카슈프가 불러온다.
  2. 그것은 "비운명"/카슈프를 통해 드러나는 객관적 진실을 묘사한다.

알-가잘리에게는 카슈프가 직관과 연결되어 있기 때문에, 그는 무카샤파를 '성인의 과학'[1]에 의해 발견된 보이지 않는 존재에 대한 확실한 지식으로 묘사한다. 따라서 카슈프는 하나님의 은총을 통해 정화된 숭배자에게 자유롭게 부여되는 '빛'으로 여겨지지만, 또한 그것이 부여된 숭배자에게는 분명 직관적인 지식을 가져다 준다.

이븐 아라비—이 수피 신비주의자는 현실의 현실의 보편성(즉 신의 유일성의 보편성)을 이해하기 위한 수단으로서 "분열적 제막"(카슈프)의 필요성을 나타낸다. fana(자멸)에서는 개인의 자아가 사망하고 신의 자기 관리가 일어난다. 이 자기 매니페스트는 영원하지만(하나님에게서 나온 것처럼) 인간에 의해 시간에 따라 끊임없이 재연되어야 한다. 따라서 인간은 순수한 의식이 실현되기 위해 요구되는 순수한 수용체가 된다. 인간은 신성과 원소성의 중간, 정신과 물질의 중간, 그리고 카슈프의 경험에 열려 있는 일종의 바르샤크 또는 매개물이다.[8]

알리 후이위리—페르시아 수피 문자 카슈프 울 마조브(베일에 싸여진 베일에 싸여진 성전)의 저자 후즈위리는 알 쿠샤이리와 함께 그의 시대에는 진짜 수피스가 더 이상 존재하지 않는다고 주장한다. 오히려 그가 무스타스위프라고 부르는 "거짓말쟁이들"이 많이 있다. "수피일 가능성이 있는 사람들" 후즈위리는 본문에서 자신의 마음을 정화시키고 진정으로 수피즘을 추구하기 위해 '들어와야 할 베일'을 기술하고 있다. 후즈위리는 수피즘에서 '공식적 실천'보다 '모럴'의 중요성을 주장한다.[9] 그는 그의 시대 동안 무슬림 신앙의 문제적 다양성을 직접적으로 언급한 최초의 사람이었다. 카슈프 울 마조브에서 그는 이론적 아이디어에 대한 다양한 수피 접근법을 설명하면서 그것들을 특정한 수피 핵심 인물들과 연결시킨다.[10]

카슈프와 시아임

시아름에서는 카슈프의 영적 체험을 순전히 신비적 차원이라기보다는 신학적 차원으로 취급한다.

이마미스—Sayyid Haydar Amuli는 지식의 세 종류를 구분한다: 1) 지성에 의해, 2) 전달에 의해, 3) 카슈프에 의해—이것이 현실의 진정한 이해를 이끄는 유일한 지식의 형태다.
Amuli는 추가로 두 종류의 카슈프를 구별한다.
  1. 카슈프 수와리—시력 발현이 시각과 청각의 감각에 도달한다.
  2. 'kashf 마나위—무카샤파가 가리키는 폭로와 같은 비밀스러운 만남
이스말리스—이 시엠의 추종자들은 Gnonistic과 우주적 "국가"로서 카슈프를 이중의 의미로 강조하였다. 이스말리스(Ismalis)는 "비활성화"(dawr-al-kashf)와 "문화화"(dawr-al-satr)의 단계를 번갈아 정의하는 "메타히스토리 사이클"[1]을 정의한다.

이슬람 세계의 논란

카슈프의 개념은 이슬람 세계에서 여전히 논란이 되고 있다. 왜냐하면 그것은 알 수 없는 것을 "알 수 있는" 능력을 나타내기 때문이다. 쿠르안에 따르면 이슬람교도들은 보이지 않는 것(명칭 알라)을 믿어야 하지만 보이지 않는 것에 대한 지식은 오로지 신에게 속해 있어야 할 힘이다. 그러나 그것은 오직 하나님만이 보이지 않는 자에 대한 지식을 가지고 있고 하나님 이외의 다른 사람이 그러한 지식을 가지고 있다면 그것은 오직 하나님께서 그들에게 주신 것이기 때문에 쿠란과 모순되지 않는다.

수피스는 더 나아가 "하나님의 유일한 길잡이는 하나님 자신"이라고 주장할 것이다.[11] 그들은 모든 진정한 예배자들이 제막(개인적인 계시)을 경험할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 이러한 개인적인 계시들은 하나님의 은혜에 의해 일어난다고 믿는다. 어떤 사람들은, 한 예배자가 제막하는 것을 경험하지 못한다면, "그 사람이 하나님의 사랑 이외의 다른 이유로 수피교를 추구하고 있다는 것을 나타낸다."라고 말한다. 하지만, 사실, 이것은 틀렸다. 독실한 수피스는 모든 개인의 수피즘에 대한 경험이 다르다고 믿듯이, 서로 다른 사람들이 어떻게 다른 것을 볼 수 있는 능력을 가지고 있는지와 유사하게, 따라서 카슈프가 모든 사람에게 부여된 능력이 아니라는 것을 확인할 수 있다. 하나님은 사실 한 사람이 모든 세속적인 형태의 지식을 포기하고 한 번 제막하는 사람이며 그/그 사람의 마음은 하나님께 순수하고 열려 있다. 사람이 보는 것과 보는 것을 선택하는 것이 하나님의 뜻이다. Ibn '아라비'는 이것을 신비의 발현(타잘리)에 대한 '내면의 수용성'이라고 부르는데, 그 본질은 무카샤파다.

초자연적 학자들 vs. 수피스

아비케나, 알 킨디, 알 파라비 같은 근행학 학자들은 인간이 궁극적인 진리를 얻기 위해서는 신성한 제막(카슈프)에 의해 도움을 받지 못한 지성이 충분하다고 주장한다.

바야지드 바스타미, 루미, 이븐 알 아라비 등 수피스는 한정된 인간의 지성이 부족하고 궁극적인 진리를 이해하는 수단으로서 오도한다고 부정적으로 주장한다. 이런 종류의 이해는 신이 인간에게 준 것과 같이 인간을 신으로부터 분리하는 베일을 제거하는 데서 비롯되는 친밀하고 개인적인 직접적인 지식을 필요로 한다. 이건 카슈프야.[13]

기타 카슈프 유형

18세기 신비주의자인 Khwaja Mir Dard (d. 1785) [who?](전통적인 용어에 의존하여, 그의 "Ilm al-Kitab:

  • 카슈프 카우네는 창조된 것들의 평면에서 드러난 것은 아랫사람 영혼의 경건한 행동과 청산의 결과물이다. 그것은 꿈과 진부함에 나타나게 된다.
  • 신성한 계시인 카슈프일라흐는 끊임없는 숭배와 마음의 광택의 열매로, 신비주의자가 숨겨진 사물을 보고 숨겨진 생각을 읽을 수 있도록 영혼의 세계와 심장의 세계를 알게 된다.
  • 카슈프 aqlī, 이성에 의한 계시는 본질적으로 직관지식의 최하등급이다; 그것은 도덕적 능력을 연마함으로써 얻을 수 있고 철학자들 또한 경험할 수 있다.
  • 믿음을 통한 계시인 카슈프 īā는 인간이 예언의 과욕에 근접하게 얻은 후 완벽한 신앙의 결실이다. 그는 신성한 직접적인 연설로 축복을 받을 것이다. 그는 천사들과 이야기하고 예언자들의 영혼을 만나고, 힘의 밤과 라마찬 달의 축복을 알람알미타알에서 인간의 모습으로 본다.[14]

참조

  1. ^ a b c d e Gardet, L. (24 April 2012). "Encyclopedia of Islam, Second Edition". Kashf. Retrieved 27 September 2013.
  2. ^ Gulen, M. Fethullah (2004). Key Concepts in the Practice of Sufism: Emerald Hills of the Heart, Vol. 2. Somerset: The Light, Inc. p. 108.
  3. ^ Gulen, M. Fethullah (2004). Key Concepts in the Practice of Sufism: Emerald Hills of the Heart, Vol. 2. Somerset: The Light, Inc. p. 115.
  4. ^ Trans. A.J., Arberry (1996). The Koran Interpreted. New York: Touchstone.
  5. ^ Ibn al-Jawzi, Mawdu'at. Narrator Sahl ibn Sa'd al-Sa'id. Translated by Cyrus Ali Zargar. 1/166.
  6. ^ Morris, James Winston (2005). The Reflective Heart: Discovering Spiritual Intelligence in 'Ibn Arabi's Meccan Illuminations. Louisville: Fons Vitae. p. 115.
  7. ^ "The Invocation (Munajat) of Shabaniyah".
  8. ^ Sells, Michael (1998). "Ibn Arabi's Polished Mirror: Perspective Shift and Meaning Event". Studia Islamica. 67 (67): 121–149. JSTOR 1595976.
  9. ^ Karamustafa, Ahmet T. (2007). Sufism: The Formative Period. Berkeley: University of California Press. p. 101.
  10. ^ Karamustafa, Ahmet T. (2007). Sufism: The Formative Period. Berkeley: University of California Press. p. 103.
  11. ^ Hoffman, Valerie (1995). Sufism, Mystics, and Saints in Modern Egypt. Columbia: University of South Carolina Press. p. 218.
  12. ^ Morris, James Winston (2005). The Reflective Heart: Discovering Spiritual Intelligence in 'Ibn Arabi's Meccan Illuminations. Louisville: Fons Vitae. p. 61.
  13. ^ Chittick, William C. (1981). "Mysticism versus Philosophy in Earlier Islamic History: The Al-Tusi, Al-Qunawi Correspondence". Religious Studies. 17 (1): 87–104. doi:10.1017/S0034412500012804.
  14. ^ 안네마리 쉬멜, 이슬람교의 신비적 차원(1975), pg192