에라스무스

에라스무스
로테르담의 에라스무스 초상화 (1523) 한스 홀베인 저 그의 손을 그리스의 헤라클레스의 노동에 얹은 [1]"분명히… 영국에서 가장 중요한 초상화"
태어난	c. 1466년 10월 28일 로테르담 또는 고다, 부르군트 네덜란드, 신성 로마 제국
죽은	1536년 7월 12일 (1536-07-12) (69세) 바젤, 구스위스 연방
기타이름	데시데리우스 에라스무스 로테로다무스 로테르담의 에라스무스
유명한	신약 번역, 풍자, 평화주의, 편지, 베스트셀러 작가 및 편집자 및 인플루언서
상	찰스 5세의 고문. (혼)
학력
교육	파리 대학교 케임브리지 대학교 퀸즈 칼리지 토리노 대학교 (DD, 1506)
영향	제롬 오리겐 로렌초 바야 존 콜레 토마스 모어 장 보이리에 존 피셔 토마스 리나커 윌리엄 그로신 알두스 마누티우스 키케로 소크라테스 히포의 아우구스티누스 토마스 아퀴나스 조반니 피코 델라 미란돌라
학업
시대	북부 르네상스
학교 또는 전통	르네상스 인본주의
기관	케임브리지 대학교 옥스퍼드 대학교 루벤 대학교
눈에 띄는 학생들	Damião de Góis 요하네스 œ콜람파디우스
주요 관심사	봉애래 문헌학 목회 신학 통계학 가톨릭 신학 정치철학 교육철학 개신교에 대한 비판
주목할 만한 작품	어리석음을 찬양하며 기독교 기사의 안내서 아이들의 예의범절에 대하여 줄리어스 익스클루시브 기독교 왕자의 교육 노붐 인스트루멘털룸 옴네 온 프리 윌
주목할 만한 아이디어	필로피아 크리스티 성서의 어록. 에라스미안 발음 정의로운 전쟁론에 대한 비판. 숙식의
영향받은	토마스 모어 존 피셔 존 콜레 헨리 8세 자크 르페브르 데타플레스 마틴 루터 필립 멜랑숑 헐드리치 츠빙글리 윌리엄 틴데일 존 칼빈 제이콥 밀리치 볼프강 카피토 라벨라리스 미겔 데 세르반테스 윌리엄 셰익스피어 존 밀턴 비오 5세 피터 카니시우스 로버트 벨라민 이그나티우스 프란시스 사비에르 샤를 보로메오 아빌라의 테레사 프란시스 드 세일즈 존 헨리 뉴먼 앙리 드 루바크
기독교 경력
종교	기독교
교회	가톨릭교회
안수상	1492년 4월 25일

Desiderius Erasmus Roterodamus (/ˌdɛzɪˈdɪəriəs ɪˈræzməs/; 네덜란드어: [ˌ 데 ː지 ˈ데 ː리 ʏ ˈ르 ɑ르 ʏ르 스미 sm스; 영어: 로테르담 또는 에라스무스의 에라스무스; 1466년 10월 28일 ~ 1536년 7월 12일)는 네덜란드의 기독교 인문주의자, 가톨릭 신학자, 교육가, 풍자가, 철학자였습니다. 그의 방대한 번역, 책, 에세이, 편지를 통해, 그는 북부 르네상스의 가장 영향력 있는 사상가들 중 한 명이자 네덜란드와 서양 문화의 주요 인물 중 한 명으로 여겨집니다.^[2][3]

그는 즉흥적이고 자연스러운 라틴어 양식으로 글을 쓴 고전 학문의 중요한 인물이었습니다.^[4] 본문 작업을 위한 인본주의 기법을 개발하는 가톨릭 사제로서, 그는 종교개혁과 반종교개혁에 영향을 미칠 문제를 제기한 신약성경의 중요한 새로운 라틴어와 그리스어 판본을 준비했습니다. 그는 또한 "자유의지, 어리석음에 대한 찬사, 기독교 기사의 수첩, 어린이들의 예의범절, 코피아: 풍부한 양식의 기초"와 다른 많은 작품들을 썼습니다.

에라스무스는 유럽 종교 개혁이 증가하는 배경에서 살았습니다. 그는 무관심 문제에 대한 관용, 일치, 자유로운 사고를 주창하는 성경적 인본주의 신학을 발전시켰습니다.^[5] 그는 평생 가톨릭 교회의 일원으로 남아 내부에서 교회를 개혁하는 데 전념했습니다.^[6] 그는 마틴 루터와 존 칼빈과 같은 일부 저명한 종교개혁가들이 합병주의에 찬성하여 거부했던 전통적인 상승주의 교리를 장려했습니다. 그의 중도적인 접근 방식은 양 진영의 빨치산들을 실망시키고 심지어 분노하게 했습니다.

전기

에라스무스의 70년은 4분의 1로 나눌 수 있습니다. 첫째는 그의 어린 시절로, 고아가 되고 가난해지는 것으로 끝이 났고, 둘째는 교회(수도사의 일종), 성직자, 서기, 낙제하고 병든 대학생, 가정교사 등으로 힘든 세월을 보냈으며, 셋째는 그가 1499년 개혁적인 영국인 집단과 접촉한 후, 그의 집중력과 생산성이 증가한 번영기였습니다. 그리고 나중에 알딘 신학교와 함께, 그리고 네 번째로, 그의 신약성경과 루터교에 대한 반대가 증가하면서 유럽 사상의 주요 인플루언서로서의 마지막 해를 보냈습니다.

초기생

데시데리우스 에라스무스는 로테르담에서 1460년대 중반,^{[note 1][7][8]} 아마도 1466년에 태어났다고 전해집니다. 그의 이름은^{[note 2]} 에라스무스의 아버지 제라르가 개인적으로 좋아하던 포미애의 에라스무스의 이름을 따서 지어졌습니다.^[9][10]

로테르담과 밀접한 관련이 있지만, 그는 그곳에서 4년 동안만 살았고, 그 후에는 다시 돌아오지 않았습니다. 그의 가족과 어린 시절에 대한 정보는 주로 그의 글에서 모호한 언급에서 비롯됩니다. 그의 부모는 법적으로 결혼할 수 없었습니다: 그의 아버지 제라르는 가톨릭 사제이자 고다의 큐레이터였습니다.^[11] 그의 어머니는 제벤베르겐 출신 의사의 딸인 ^[12]마르가레타 로저리우스(네덜란드 성 럿거스의 라틴어 형태)였습니다. 그녀는 제라드의 가정부였을지도 모릅니다.^[11][13] 비록 그는 혼외자로 태어났지만, 에라스무스는 1483년 선페스트로 일찍 죽을 때까지 그의 부모님의 보살핌을 받았습니다. 그의 유일한 형제인 피터는 마거릿과 그녀의 첫 번째 남편 사이에서 1463년에 태어났을 수도 있고, 따라서 그는 에라스무스의 이복 형제일 수도 있습니다. 반대편에 있는 에라스무스는 그를 형이라고 불렀습니다.^[14]

에라스무스는 일련의 수도원 또는 반 수도원 학교에서 그 시대의 젊은이들에게 가능한 최고의 교육을 받았습니다. 1475년, 9세의 나이로, 그와 그의 형 피터는 데벤터에 위치하고 르부 ï누스케르크 (성 르부인 교회)의 성직자들이 소유한 네덜란드 최고의 라틴 학교들 중 하나로 보내졌습니다. 그곳에 머무는 동안 선구적인 수사학자 루돌프스 아그리콜라의 통신원인 알렉산더 헤기우스 교장에 의해 교육 과정이 갱신되었습니다. 알프스 산맥 북쪽의 유럽에서 처음으로 그리스어를^[15] 대학보다 낮은 수준으로 가르쳤고 여기서 그리스어를 배우기 시작했습니다.^[16] 1483년경 페스트가 도시를 강타하고,^[17] 아들들을 위해 집을 마련하기 위해 이사했던 그의 어머니가 감염으로 사망하면서, 그의 교육은 그곳에서 끝이 났습니다.^{[note 1]} 부모님의 죽음 이후 그는 베르트 드 헤이든의 지원을 받았습니다.^[18]

1484년경 그와 그의 형제는 공동생활의 형제가 운영하는 헤르토겐보스의 문법학교에 들어갔습니다.^[19] 그는 그곳에서 데보티오 모더나 운동과 형제의 유명한 책 그리스도의 모방에 노출되었지만 종교적인 형제와 교육자들의 가혹한 규칙과 엄격한 방법을 피했습니다.^{[note 1]} 두 형제는 성직자들에게 저항하지만 대학에 다니기로 합의했습니다.^[18] 대신에, 베드로는 슈타인에 있는 아우구스티누스 교회로 떠났고, 그로 인해 에라스무스는 배신감을 느끼게 되었습니다.^[18] 결국 에라스무스는 1485/86년에 같은 수도원에 들어갔습니다.^{[note 3][20]}

서품 및 수도원 경험

1487년에는 가난^[22] 때문에 에라스무스가 성녀로 봉헌된 생활을 하게 되었을 가능성이 높습니다.^[21] 남홀란드 고다 근처에 있는 스타인의 교회에서 아우구스티누스. 그는 1488년^[21] 말 그곳에서 서약을 하였고 1492년 4월 25일 가톨릭 사제 서품을 받았습니다.^[22] 오랫동안 성직자로서 적극적으로 활동한 적이 없었던 것으로 보이며,^[23] 이후 교회 내부에서 개혁을 요구하는 주요 대상 중에는 종교적 질서에 대한 특정한 유린이 있었다고 합니다.

스타인에 있는 동안 에라스무스는 사랑에 빠졌고 동료 교회 신자인 세르바티우스 로게루스와 "열정적인 애착"(라틴어: fervidos amores)을 형성했고,^[24] 로게루스를 "나는 당신들을 불행하고 가차없이 구애했다"고 쓴 일련의 연애 편지를^[25] 썼습니다.^{[26][note 4]} 이러한 대응은 그가 말년에 보여준 일반적으로 초연하고 훨씬 절제된 태도와 대조됩니다^{[note 5]}.^{[note 6]} 생전^{[note 7]} 에라스무스에 대한 언급이나 성적 비난은 없었습니다. 그의 작품들은 남녀 간의 결혼에서 온건한 성욕을 찬양합니다.^[27]

사제 서품 직후 그는 라틴어에 대한 뛰어난 기술과 문인으로서의 명성 때문에 캄브라이의 주교이자 베르겐의 헨리에게 서기관직을 제안받았을 때 교회를 떠날 기회를 얻었습니다.^[28]

1505년 교황 율리오 2세는 에라스무스에게 일정한 혜택을 주는 것을 허락하고, 성직자로 남았지만, 그의 명령에 대한 통제와 습관으로부터 가난의 서약을 면제해 주었습니다.^{[note 8]} 1517년 교황 레오 10세는 에라스무스의 본성의 결함에 대해 법적 처분을 내리고 이전 처분을 확정했습니다.^[29]

여행한다

에라스무스의 도시와 노선
옥스퍼드, 케임브리지 런던 읽고 있어 캔터베리 데벤터 위트레흐트 칼레 스타인 델프트/로테르담 스토머 's-Hertogenbosch 파리, 캄브레이 브뤼셀, 앤트워프 오를레앙 루뱅 토리노 쾰른 볼로냐 마인츠 스트라스부르그 플로렌스 프라이부르크 임 브레이스가우 시에나, 파도바 바젤 로마, 베네치아 콘스탄츠 쿠마에
녹색 : 초기 생활 다크서클: 거주지 얇은 선: 고산 횡단 파란색 선: 라인 강과 잉글리시 해협

에라스무스는 가난의 이유로 광범위하고 정기적으로 여행을 다녔고, 그의 스테인 교회에서 탈출(캄브라이로), 교육(토리노 파리로), 땀 흘리는 병에 걸린 페스트에서 탈출(올레앙으로), 취업(영국으로), 원고를 찾기 위한 도서관 검색(브라반트), 왕실 고문(콜로그네), 후원, 과외 및 채퍼닝(북이탈리아), 인맥 형성(로마), 직접 인쇄를 통해 책을 보는 것(파리, 베니스, 루뱅, 바젤), 종교 광신도들의 박해를 피하는 것(프라이부르크로). 그는 승마를^[30] 즐겼습니다.

파리

1495년 에라스무스는 앙리 주교의 동의와 봉급을 받고 파리 대학에 진학하여 개혁적인 열정의 중심지인 몽타이구에 있는 금욕주의자 얀 스텐동크의 지도 아래 그의 엄격함에 대해 불평했습니다.^[31] 이 대학은 당시 스콜라 학문의 중심지였지만 이미 르네상스 인문주의의 영향을 받고 있습니다.^[32] 예를 들어, 에라스무스는 파리에서 시인이자 "인류학 교수"인 이탈리아 인문주의자 푸블리오 파우스토 안드렐리니의 친한 친구가 되었습니다.^[33]

이 시기 동안 에라스무스는 아리스토텔레스주의와 스콜라주의에^[34] 대해 깊은 혐오감을 갖게 되었고, 영국과 스코틀랜드의 귀족들을 방문하는 가정교사/교직원으로 일을 찾기 시작했습니다.

잉글랜드

에라스무스는 영국에 적어도 세 번은 머물렀습니다.^{[note 9]} 그 사이에 그는 파리, 오를레앙, 루벤 그리고 다른 도시들에서 공부하는 기간을 가졌습니다.

첫방문 - 1499-1500

1499년, 그는 영국으로의 여행에 동행하겠다고 제안한 마운트조이 4남작 윌리엄 블런트의 초대를 받았습니다.^[36] 영국에서의 그의 시간은 헨리 8세의 시대에 영국 사상의 지도자들과 평생의 우정을 쌓는데 유익했습니다.

1499년 영국을 처음 방문했을 때, 그는 옥스퍼드 대학교에서 공부하거나 가르쳤습니다. 에라스무스는 특히 스콜라스틱보다는 교회의 아버지들과 더 유사한 양식을 추구한 요한 콜레의 성경 가르침에 깊은 인상을 받았습니다. 휴머니스트 존 콜레의 영향으로 그의 관심은 신학 쪽으로 향했습니다.^[36] 에라스무스에게 영향을 미쳤을 수 있는 콜레 사상의 다른 특징은 그의 평화주의,^[37] 개혁 정신, 반(^[38]反) 스콜라주의, 고백의 성찬에 대한 목회적 존경심입니다.^{[39]: 94}

이것은 그가 영국에서 파리로 돌아오자 그리스어를 집중적으로 공부하게 하였고, 이것은 그가 신학을 더 깊은 수준에서 공부할 수 있게 해주었습니다.^{[citation needed]}

에라스무스는 또한 14세기 프랑스 신학자 장 제르송의 영향을 받은 토마스 모어(Thomas More)와 빠른 친구가 되었습니다.^[40][41]

두번째 방문 - 1505-1506

에라스무스의 두 번째 방문을 위해, 그는 번역 기술을 연마하면서 토마스 모어의 집에서 1년 넘게 머물렀습니다.^[35]

에라스무스는 독립적인 학자의 삶을 선호했고, 개인의 자유를 저해할 수 있는 어떤 행동이나 형식적인 유대를 피하기 위해 의식적인 노력을 기울였습니다.^[42] 영국에서 에라스무스는 중요한 자리들에 접근했지만, 그는 왕 자신이 그를 지지할 때까지 그것들을 모두 거절했습니다.^[42] 그는 마음이 기울었지만 결국 받아들이지 않고 이탈리아에 머물기를 열망했습니다.^[42]

세번째 방문 - 1510-1515

케임브리지 대학교의 존 피셔 총장은 에라스무스가 마거릿 부인의 신학 교수가 되도록 주선했지만, 에라스무스는 그곳에서 교수로서의 여생을 보내는 선택을 거절했습니다. 그는 그리스어를 공부하고 가르쳤고 제롬을 연구하고 강의했습니다.^[35] 그는 그리스어 교과서를 집필하고 새로 설립된 성 바오로 학교의 직원들을 확보함으로써 그의 친구인 존 콜레를 도왔습니다.^[43]

에라스무스는 1510년에서 1515년 ^[44]사이에 주로 퀸즈 칼리지에서 강의를 했습니다.^[45] 만성적인 돈 부족에도 불구하고, 그는 토마스 리나커가 가르친 3년간의 집중적인 밤낮 공부로 그리스어 숙달에 성공했고, 그의 친구들이 그에게 책과 선생님들을 위한 돈을 보내달라고 편지로 계속 구걸했습니다.^[46]

에라스무스의 방들은 올드코트의 "I" 계단에 위치해 있었고^{[note 10]}, 그는 이용 가능한 음료와 영국의 날씨에 대해 눈에 띄게 경멸하는 모습을 보였습니다.^{[citation needed]} 에라스무스는 건강이 나빠져 퀸즈 칼리지가 그에게 적당한 와인을 충분히 공급할 수 없다고 불평했습니다[10][11][12]. (와인은 에라스무스가 앓은 담석에 대한 르네상스 시대의 약이었습니다). 퀸즈 칼리지 구 도서관은 16세기에 이례적으로 휴머니즘을 지향하는 기관이었기 때문에, 여전히 많은 에라스무스의 출판물 초판들을 소장하고 있으며, 그 중 많은 것들이 에라스무스의 신약성경 번역본을 포함하여, 그 기간 동안 유산이나 구매에 의해 획득되었습니다. 친구이자 폴란드의 종교개혁가인 얀 와스키가 서명했습니다.^[47]

이 시기 동안 에라스무스는 토마스 모어의 책 유토피아를 장려했고, 아마도 단편적인 것도 포함했을 것입니다.^[48]

에라스무스는 브라반트에 사는 동안 영국이나 영국 영토에 몇 번 더 짧은 방문을 했을지도 모릅니다.^[35] 모어와 툰스탈은 모두 1516년경 브뤼셀이나 앤트워프에서 정부의 임무를 수행했고, 모어는 6개월 동안, 툰스탈은 더 오래 임무를 수행했습니다.

프랑스와 브라반트

에라스무스는 처음 영국을 여행한 후, 프랑스에서 반 수도회 생활, 학문 연구, 저술 활동으로 돌아갔으며, 특히 세인트 오메르의 베네딕토회 성 베르탱 수도원(1501,1502)과 그 후 브라반트(루벤)에서 활동했습니다. 1501년에 그가 수도원주의, 의식주의, 단식의 잘못된 가치평가에 반대하는 자신의 생각을 공고히 하고 ^{[39]: 94, 95} 그를 오리겐에 소개한 급진적인 프란치스코회 신자인 장 보이리에를 만난 것이 특별한 영향을 미쳤습니다.^[49]

이탈리아

1506년 그는 이탈리아 왕의 주치의 아들들과 함께 이탈리아로 갈 수 있었습니다.^[42]

로렌초 바야의 신약성서를 발견한 것은 그의 경력에서 중요한 사건이었고, 에라스무스가 문헌학을 이용하여 신약성서를 연구하게 된 계기가 되었습니다.^[50]

1506년 그들은 토리노를 통과했고 그는 토리노 대학교에서 신학박사 학위를 수여받기로 결정했습니다.^[42] 에라스무스는 나중에 교황 율리우스 2세가 그가 전에 포위했던 정복된 볼로냐에 승리를 거두었을 때 참석했습니다.^[42]

에라스무스는 베네치아로 건너가 유명한 인쇄업자 알두스 마누티우스의 알딘 프레스에서 그의 아다지아의 확장판을 작업하고, 어떤 원고를 출판할지 조언하고, 그리스어로 "새로운 아카데미"(ν εα κα δημ ία)의 명예 회원이었습니다. 그의 편지에 따르면, 그는 파도바에서 베네치아의 자연 철학자 줄리오 카밀로와 함께 고급 그리스어를 공부했다고 합니다.^[53]

그 후 그는 로마로 여행을 떠났지만, 예상했던 것보다 이탈리아 학자들과의 교류가 활발하지 않았습니다.

브라반트(플랜더)

에라스무스는 카를 5세의 평의원으로서 명예직을 수락했습니다. 그는 안데를레흐트를 포함한 다양한 장소에 머물렀습니다.^[54]

그가 대학에서 강의했던 루벤에서의 그의 거주지는 에라스무스가 그의 일생을 바친 문학과 종교 개혁의 원칙에 적대적인 금욕주의자들, 학자들, 성직자들로부터 많은 비판을 받게 했습니다.^[55] 1514년, 그는 헤르만누스 부스키우스, 울리히 폰 후텐, 요한 로클린과 알게 되었고, 그는 마인츠에서 그에게 히브리어를 소개했습니다.^[56] 1517년, 그는 고인이 된 친구인 히에로니무스 반 부슬리덴의 유언에 따라 알칼라 대학교의 세 언어 대학의 모델을 본떠 히브리어, 라틴어^[57], 그리스어 연구를 위해 대학 트리링에의 재단을 지원했습니다.[13]

1520년에 그는 기욤 부데와 함께 황금의 옷밭에 참석했고, 토마스 모어와의 마지막 만남을 가졌습니다.^[58]

바젤

1514년부터 에라스무스는 정기적으로 바젤로 가서 그의 책들의 인쇄를 프로벤과 조율했습니다. 그는 위대한 바젤 출판인 요한 프로벤(Johann Froben)과 후에 그의 아들 히에로니무스 프로벤(Hieronymus Froben, 에라무스의 대손)과 지속적인 관계를 맺었습니다. 그는 에라스무스와 함께 200개가 넘는 작품을 출판했습니다.^[59] 프로벤에 대한 그의 초기 관심은 1513년 아다지오룸 칠리아데스트레스(Adagiorum Chiliades trees) 인쇄기의 폴리오판을 발견한 것에 의해 촉발되었습니다.^[60]

1521년 그는 바젤에 정착했습니다.^[61] 그는 루뱅에서의 논쟁과 적대감에 지쳤고, 루터교의 논쟁에 더 끌려갈 것을 두려워했습니다.[14]

루터에 대한 대중의 반응이 탄력을 받으면서, 에라스무스가 두려워하고 루터가 자신과 관계를 끊었던 사회적 장애들이 나타나기 시작했는데, 여기에는 독일 농민 전쟁, 독일과 저지대 국가들의 아나밥티스트 소요, 상징주의, 유럽 전역의 농민들의 급진화 등이 포함됩니다. 이것이 개혁의 성과라면, 그는 자신이 그것을 막아낸 것에 감사했습니다. 그러나 그는 (에라스무스가 이 문제를 더빙한 것처럼) 이 모든 "비극"을 시작했다고 더욱 심하게 비난 받았습니다.^{[note 11]}

프라이부르크

1529년 œ콜람파디우스에 의해 주도된 우상 파괴적인 폭동 이후, 바젤 시는 종교개혁을 분명히 채택했고, 1529년 4월 1일 가톨릭 미사를 금지했습니다. 에라스무스는 1529년 4월 13일 바젤을 떠나 프라이부르크 임 브라이스가우의 가톨릭 대학교 마을로 배를 타고 출발했습니다.Haus zum Walfisch.^[62]

바젤의 죽음

그의 힘이 약해지기 시작하자, 그는 네덜란드의 섭정인 헝가리의 마리아 여왕의 프라이부르크에서 브라반트로 이동하라는 초청을 받기로 결정했습니다. 1535년, 그는 준비를 위해 바젤로 돌아왔고(œ콜람파디우스가 죽고 종교에 대한 개인적인 실천이 가능해졌다), 출판을 통해 교회사와 같은 그의 마지막 주요 작품들을 보게 되었지만, 그의 건강은 악화되었습니다. 1536년, 그는 이질의 발작으로 사망했습니다.^[63]

그는 로마 가톨릭에 충실했지만,^{[note 13]} 가톨릭 교회의 마지막 의식을 받을 기회가 없었습니다.^{[note 14]} 그의 죽음에 대한 동시대의 보도는 그가 바젤에 있다면 가톨릭 사제를 요청했는지 아닌지에 대해 언급하지 않았습니다. 역사학자 얀 반 헤르와르덴에 따르면, 이것은 에라스무스의 관점과 일치하며, 중요한 것은 신도와 하나님의 직접적인 관계입니다. 그러나 판 헤르와르덴은 "그는 손에 잡히지 않는 제사와 성찬을 묵살한 것이 아니라, 그들의 믿음과 정신이 신에게 맞추어져 있다면 죽어가는 사람은 제사 없이도 구원의 경지를 이룰 수 있다고 주장했다"고 말합니다. 은총의 상태를 유지하는 것)은 에라스무스가 "(가톨릭) 교회가 믿는 것과 같다"고 규정한 것을 언급했습니다.^[64]

그의 친구이자 전기 작가인 베아투스 레나누스가 기록한 바에 따르면, 그의 마지막 말은 분명히 "신께" (네덜란드어: Lieve God)였습니다.^[65] 그는 바젤 민스터 (이전 대성당)에 훌륭한 의식으로 묻혔습니다. 프로테스탄트 시 당국은 그의 장례식이 에큐메니컬 가톨릭 미사가 되도록 두드러지게 허용했습니다.^[66]

그의 후계자로서 그는 가난하고 가난한 사람들에게 돈을 주기 위해 보니파시우스 아메르바흐를 설립했습니다.^[67] 가난한 개신교 인문주의자 세바스찬 카스텔리오는 제네바에서 바젤로 도망쳐 그 후 성경을 라틴어와 프랑스어로 번역하고 가톨릭, 아나밥티스트, 개신교 지부에서 기독교의 균열과 분열을 복구하기 위해 일했습니다.^[68]

생각과 견해

가톨릭 역사가 에라스무스는 독특한 사고 방식을 가지고 있다고 제안합니다: 그것은 인식이 넓고 판단이 민첩하며 "인간의 번영에 대한 깊고 준수한 헌신"^[69]과의 아이러니에서 불안한 것입니다.

에라스무스는 일관적이거나 체계적인 사상가가 아니라 신학생으로 불렸는데,^[70] 특히 특정한 것에서 일반적인 것으로 지나치게 확장하는 것을 반대합니다. 그럼에도 불구하고, 성경을 해석하는 데 형이상학적 접근이 아닌 문헌학적, 역사학적 접근을 통해 목회자이자 수사학적 신학자로서 "매우 진지하게" 받아들여져야 합니다.^[71]

평화주의

국내에서 종교, 정치에 이르기까지 모든 영역에서 평화, 평화, 평화는 기독교 생활과 그의 신비주의 신학에 관한 에라스무스의 저술의 중심적인 특징이었습니다.^[72] "우리 종교의 총결산은 평화와 만장일치입니다." 예수 그리스도 성탄에서 "천사들은 전쟁의 영광도 승리의 노래도 아닌 평화의 찬송가를 불렀습니다."^[73]

인자함으로 정복하신 자(그리스도), 인자함으로 정복하신 자, 진리 그 자체로 정복하신 자.

— Method of True Theology, 4 ^{[note 17]: 570}

에라스무스는 절대적인 평화주의자는 아니었지만 정치적인 태평양주의와 종교적인 아일랜드주의를 장려했습니다.^[74] 아일랜드주의에 대한 주목할 만한 글로는 드 콩코르디아, 터키인들과의 전쟁, 기독교 왕자의 교육, 교회의 콩코드 복원에 관한, 평화의 불만 등이 있습니다.

후자에서, 레이디 피스는 그리스도를 이해하기 위해 그리스도의 삶의 크럭스로서 평화를 주장합니다.

내 평화를 주노니 내 평화를 주노니라"(요 14:27). 그가 사람들에게 남긴 말을 들으셨나요? 말, 경호원, 제국, 부도 아닌 이런 것들은 없습니다. 그럼? 그는 평화를 주고, 평화를 남깁니다 – 친구와의 평화, 적과의 평화.

— The Complaint of Peace^[75]

한 역사학자는 그를 "16세기 평화 교육의 선구자이자 평화의 문화"라고 불렀습니다.^{[note 18]}

전쟁

에라스무스는 어렸을 때 전쟁을 경험했고 특히 전쟁을 시작해서는 안 되는 형제가 되어야 하는 기독교 왕들 간의 전쟁에 대해 걱정했습니다. 그의 책 "기독교 왕자의 교육"의 주제입니다. 그의 격언에는 "전쟁은 그것을 맛본 적이 없는 사람들에게 달콤한 것이다."(핀다르의 그리스어에서 온 전문가 Dulce bellum)가 포함되어 있습니다.

그는 금의 천 분야를 홍보하고 참석했으며,^[76] 평화를 만드는 문제와 관련된 광범위한 서신을 자주 주고받았습니다. 그는 중재로 평화를 만드는 교회의 핵심적인 역할을 보았습니다.^[77]

그는 정의전쟁 이론의 실질적 유용성과 남용에^{[note 19]} 대해 의문을 제기하며, 이를 대중의 지지를 받는 실현 가능한 방어 행동으로 더욱 제한하고 "궁극적인 수단으로 전쟁을 피할 수 없는 한 전쟁을 수행해서는 안 된다"고 말했습니다.^[78] 그는 그의 격언에서 "불이익한 평화가 정의로운 전쟁보다 낫다"고 논합니다. [15] 이는 키케로와 존 콜레의 "정의로운 전쟁보다 정의롭지 않은 평화가 낫다"는 것입니다.

에라스무스는 교회의 몇몇 왕자들을 포함하여 그 시대의 중요한 유럽 왕자들의 호전적인 방식에 대해 극도로 비판적이었습니다.^[79] 그는 이 왕자들을 부패하고 탐욕스럽다고 묘사했습니다. 에라스무스는 이 왕자들이 "공동체를 지치게 하고 억압하는 게임에서 결탁한다"고 믿었습니다.^[80] 그는 토마스 모어와 같은 친구들에게 보낸 편지에서 이 문제에 대해 더 자유롭게 이야기했습니다. 베아투스 레나누스와 아드리아누스 발란두스: 그의 비판의 대상은 막시밀리안 1세 황제였는데, 에라스무스는 네덜란드가 그의^[81] 신하들로부터 돈을 빼내기 위해 게일더스와 평화 조약을 체결하는 것과 전쟁을 일으키는 다른 계획들을 막았다고 비난했습니다. ^{[note 20]}

종교적 관용

그는 자유의지 서문에서 자신의 비이성적인 성향을 불관용적인 주장보다 회의론자들의 견해(성경과 교회 가르침의 대상)를 더 선호하게 만드는 자연의 비밀스러운 성향이라고 언급했습니다. 멜란톤이 보기에 에라스무스는 신앙이 아닌 자선을 가르쳤습니다.^{[82]: 10}

에라스무스의 몇몇 작품들은 종교적으로 사적인 의견들을 용인하고 에큐메니즘을 위한 토대를 마련했습니다. 예를 들어, 마르틴 루터에 대한 특정한 견해에 반대하는 데 리베로 아르브리오에서 에라스무스는 종교적 논쟁자들은 그들의 언어에서 온화해야 한다고 언급했습니다. "왜냐하면 너무 많은 논쟁 속에서 종종 상실되는 진실이 더 확실하게 인식될 수 있기 때문입니다." 게리 레머는 "키케로와 마찬가지로 에라스무스는 진실은 대화자들 사이의 더 조화로운 관계에 의해 더 나아간다고 결론짓는다"^[83]고 썼습니다. 에라스무스는 루터와 그의 동조자들을 이단 혐의로부터 보호하기 위한 초기 시도에 참여했습니다.

에라스무스의 태평양주의는 진정에 대한 특별한 혐오를 포함했습니다.

그리스도가 그들의 목표라면 악뿐만 아니라 악의 모든 모습을 자제하고, 허용되기는 하지만 아직 편법적이지 않은 실천조차 주의 깊게 피하면서 복음에 조금도 걸림돌을 주지 않는 것이 이 (개혁) 운동의 지도자들의 의무였습니다. 무엇보다도 그들은 모든 폭동으로부터 보호했어야 했습니다.

— Letter to Martin Bucer^[84]

에라스무스는 이단으로 여겨져야 할 것들을 악의와 끈기를 가지고 본질적인 교리들(예를 들어, 신조의 교리들)에 대해 극도로 선동하는 것으로 제한했습니다.^[85] 에라스무스는 스튜디오 사람 성 테오도르와 마찬가지로 단지 사적이거나 평화로운 이단들을 위해 사형에 반대했습니다. 또는 불요불급한 일에 대해서는, `병든 사람을 죽이는 것보다 낫습니다.'^[86] 교회는 신자들을 보호하고 이단자들을 개종시키거나 치유할 의무가 있습니다.

그럼에도 불구하고, 그는 유혈과 전쟁을 방지하기 위해 폭력적인 선동가들에 대한 사형을 허용했습니다. 그는 이단이든 정통이든 공공질서에 필요한 위험이 있는 사람들을 국가가 처형할 권리가 있다는 것을 허용했지만(예: fr:노 ë 베다) 아우구스티누스가 폭력적인 도나트주의자들의 처형을 반대한 바는 다음과 같습니다. 요하네스 트랩만은 에라스무스가 아나침례파 탄압을 지지한 것은 세례에 대한 이단적 견해 때문이 아니라 치안판사들의 말에 귀를 기울이지 않는 것과 뮌스터 반란의 범죄 폭력에서 비롯되었다고 말합니다.^[87] 국가 권력에 대한 이러한 양보에도 불구하고, 그는 종교적 박해가 여전히 (효과가 없는) 저렴한 것으로 도전받을 수 있다고 제안했습니다.^[88]

유대인과 터키인

그의 글 대부분의 초점은 기독교 내부의 평화에 관한 것이었지만, 그는 당시 서유럽을 침략하고 있던 오스만 제국과의 전쟁에 대한 공공 정책 토론에 참여했고, 특히 그의 책 "튀르크와의 전쟁에 관하여"(1530)에서 교황 레오 10세가 새로운 십자군 전쟁으로 공격을 시작할 것을 홍보했습니다.^{[note 21]}

에라스무스는 자신의 시대와 공통적으로 유대와 이슬람 종교를 별개의 종교가 아닌 기독교 이단으로 간주하고 후자에 대해 반 기독교라는 포괄적인 용어를 사용했습니다.^[89] 그러나 그의 글에는 반유대주의와 반이슬람적 편견의 범위와 성격에 대한 학자들의 의견이 광범위하게 존재합니다. 에라스무스 학자 시몬 마르키시(Simon Markish)는 에라스무스의 공개적인 글에서 반유대주의의 혐의를 유지할 수 없다고 썼지만,^[90] 역사학자 네이선 론(Nathan Ron)은 그의 글이 이슬람에 대한 경멸과 적대감과 함께 그 의미에서 가혹하고 인종적이라는 것을 발견했습니다.^[91]

에라스무스는 후기 가톨릭교회의 마르틴 루터의 방식에 대해 격렬하게 반유대주의적이지 않았습니다. 그것은 그의 공적인 글의 주제나 주제가 아니었습니다. 에라스무스는 개인적으로 외국인을 혐오하지 않는다고 주장했습니다: "나는 유대인이라도 사랑할 수 있는 그런 성격이기 때문에, 그가 유쾌한 동반자이고 그리스도에 대한 신성모독을 하지 않았더라면"^[92] 그러나, 마르키시는 에라스무스가 실제로 유대인을 만난 적이 없었을 가능성이 높다고 주장했습니다.^{[93][note 22]}

해석상의 주의사항 : 비유, 아이러니, 포일

에라스무스가 유대교를 저술할 때 종종 현대 유대인을 언급한 것이 아니라 제2성전 유대교에 비유하여 내부 종교, 특히 수도원 생활에서 외부 의식주의를 잘못 조장한 기독교인을 언급했기 때문에 그림이 복잡합니다.^{[note 23][note 24]}

에라스무스는 종종 매우 역설적인 관용구로,^[69] 특히 그의 편지에 글을 썼는데,^{[note 25]} 이는 그들이 아이러니하게 보다는 문자 그대로 해석될 때 다른 해석을 하기 쉽도록 만들었습니다.^{[note 26]}

테렌스 J. 마틴(Terence J. Martin)은 (유대인, 터키인, 라플란더, 인도인, 그리고 심지어 여성과 이단자들 사이에서) 추정되는 타자성이 "기독교 문화의 실패를 드러내고 비판할 수 있는 호일을 제공하는" "에라스적 패턴"을 식별합니다.^[95]

국내와 지역사회 평화

평화 만들기에 대한 에라스무스의 강조는 역사학자 존 보시(Eamon Duffy)의 말처럼 중세 평신도 영성의 전형적인 사전 점유를 반영합니다. "중세 기독교는 근본적으로 폭력적인 세계에서 평화의 창조와 유지에 관심이 있었습니다. 중세 유럽의 "기독교"는 이념이나 제도가 아니라 종교적 이상이 평화와 상호 사랑이라는 것을 의미했습니다."^[96]

역사학자 네이선 론(Nathan Ron)에 따르면, 결혼에 있어서 에라스무스의 두 가지 중요한 혁신은 "결혼은 기쁨의 유대가 될 수 있고 그래야 하며, 이 목표는 상호성, 대화, 설득에 기초한 배우자 간의 관계에 의해 달성될 수 있다"는 것이었습니다.^{[97]: 4:43}

종교개혁

시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오크햄
윤리학 기본 덕목 정당한 가격 저스트 워 이중효과의 원리 확률론 자연법칙 개인주의 사회교육 해방신학 기독교 휴머니즘 덕 윤리학
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종교개혁은 그가 신약성서를 라틴어와 그리스어로 출판한 다음해(1516)에 시작되었습니다. 나중에 개신교가 대두된 가톨릭 교회의 개혁 성향과 반동 성향 사이의 문제는 너무나 명확해졌기 때문에 많은 지식인과 교회인들이 토론에 참여하라는 소환을 피할 수 없었습니다.

역사학자 스콧 C에 따르면. 에라스무스의 딕슨은 교회의 실패를 비판했을 뿐만 아니라 그의 교회의 많은 기본적인 가르침에 의문을 제기했습니다.^{[note 28]} 그러나 전기 작가 에리카 럼멜에 따르면, "에라스무스는 교리적 혁신이나 제도적 변화보다는 학대의 수정을 목표로 하고 있었습니다."^{[note 29]}

문학적 명성이 절정에 달했던 에라스무스는 편을 들어달라고 요청받았지만, 당파성은 그의 본성과 습관과는 이질적이었습니다. 서방 교회 내의 성직자 부패와 학대에 대한 그의 모든 비판에도 불구하고, 특히 처음에는 어느 당의 편도 들지 않았고, 결국 그들의 가장 급진적인 분파와 함께 개신교 개혁 운동을 피했습니다.^[6]

세상은 그의 풍자인 어리석음을 찬양하며 웃었지만, 그의 활동을 방해한 사람은 거의 없었습니다. 그는 지금까지 자신의 업적이 최고의 지성과 종교계의 지배적인 권력자들에게도 찬사를 보냈다고 믿었습니다. 에라스무스는 학자들의 언어인 라틴어(그리고 그리스어)로 쓰기로 결정했습니다. 그는 글이 없는 가운데 많은 지지자를 확보하지 않았습니다. 그의 비판은 작지만 정예적인 청중들에게 다가갔습니다.^[99]

루터와의 불화

에라스무스는 가톨릭교회의 부패에 대한 루터의 비판을 언급하면서 한때 그를 "복음 진리의 강력한 나팔"이라고 묘사하면서 "루터가 부르는 많은 개혁이 시급한 것은 분명하다"고 동의했습니다.^[100] 그리고 나서 그는 루터를 매우 존경했고, 루터는 에라스무스의 뛰어난 학문에 감탄하며 말했습니다.

루터는 자신의 당연한 결과로만 보이는 일에 협력하기를 바랐습니다.^{[note 30]} 루터는 초기 서신에서 건전하고 합리적인 기독교를 위해 에라스무스가 한 모든 일에 무한한 존경을 표하며 루터의 정당에 가입할 것을 촉구했습니다. 에라스무스는 그렇게 하는 것이 그가 삶의 목적 중 하나로 여겼던 라틴어의 원인인 bonae^{[101][note 31]} literae를 위험에 빠뜨릴 것이라고 주장하며 자신의 헌신을 거부했습니다. 그는 독립적인 학자로서만 종교 개혁에 영향을 미칠 수 있었습니다. 직설적인 루터는 에라스무스가 자신을 지지하는 데 주저하자 에라스무스가 비겁하거나 목적이 부족해서 자신의 책임을 회피하는 것에 분노했습니다.

그러나 에라스무스 측의 주저함은 용기나 확신의 부족에서 비롯된 것이 아니라, 개혁 운동의 무질서와 폭력 증가에 대한 우려에서 비롯된 것일 수도 있습니다. 그는 1524년 필립 멜랑숑에게 이렇게 썼습니다.

나는 당신의 교회에 대해 아는 바가 없습니다. 적어도 그 교회에는 모든 체제를 뒤엎고 왕자들을 무력으로 몰아 선인과 악인을 막으려는 사람들이 포함되어 있을 것입니다. 하나님과 믿음과 그리스도와 성령의 말씀인 복음은 언제나 그들의 입에 오르내립니다. 그들의 삶을 보면 그들은 또 다른 언어를 구사합니다.^[102]

그는 교리적 논쟁에서 확고한 중립을 지키려 했지만, 각 측은 그의 인식된 영향력과 그들이 생각하기에 ^{[note 32]}그가 평화를 만드는 수용체로 간주했던 그의 해체적인 중립 때문인지 그가 서로 편을 든다고 비난했습니다.

나는 분열이 그리스도의 가르침에도 어긋나고 자연의 은밀한 성향에도 어긋나기 때문에 싫어합니다. 저는 분쟁의 어느 한쪽이 큰 손실 없이 진압될 수 있을지 의문입니다.

— "On Free Will"^[100]

자유의지에 대한 논쟁

1523년까지 에라스무스는 루터의 필요성/자유의지에 대한 생각이 대중의 방송을 받을 만한 핵심적인 이견의 주제라고 확신했고, 친구들과 통신원들과^[103] 함께 상황을 더 악화시키지 않고, 특히 인문주의적 개혁 의제에 어떻게 적절하게 대응할^[104] 것인지에 대해 전략을 세웠습니다.

자유의지에 관한 그의 짧은 책의 출판은 그들이 일반적으로 동의했던 개혁에 대한 논의를 우회하고 대신 구원과 관련하여 시너지 ^[106]대 합병의 성경적 정당성을 다루면서 오늘날에도 여전히 영향을 미치고 있는 "그 시대의 가장 위대한 논쟁"이라고 불리는 것을 시작했습니다.

루터는 의지의 구속력에 관하여(Deservo arbrio)(1525)로 응답했습니다. 에라스무스는 그의 두 권의 긴 히페라스피스트와 다른 작품들에서 이에 대해 답했습니다.

에라스무스에게 중요한 신호인 개혁파 신도들 사이에서 인식되는 도덕적 결함과는 별개로, 그는 또한 교회의 오랜 역사를 혁신에 반대하는 방벽으로 인용하면서 교리의 변화를 두려워했습니다. 그는 이 문제를 루터에게 단도직입적으로 설명했습니다.

우리는 이 문제를 해결하고 있습니다. 성결과 기적으로 유명한 수많은 사람들이 내린 의견에서 벗어나, 교회의 결정에서 벗어나, 몇몇 신도들과 함께 이제 막 출몰한 당신과 같은 사람의 믿음에 우리의 영혼을 바치겠습니까? 너희 무리의 지도자들은 너희와 그들 중 어느 한 사람에게도 동의하지 않습니다. 너희는 너희 자신에게도 동의하지 않습니다. 이 주장에서^[107] 너희는 처음에 한 가지 말을 하고 나중에 또 다른 말을 하며, 너희가 전에 한 말을 읊는 것입니다.

— Hyperaspistes I^[108]

루터에 대한 그의 비판을 계속하는 것 – 그리고 의심할 여지 없이 "비텐베르크 이외의 어느 곳에도 순수한 성경 ^[109]해석은 없다"는 생각으로 미뤄둔 것 – 에라스무스는 이 논쟁의 또 다른 중요한 점을 언급합니다.

당신은 우리가 성경 외에 다른 것을 요구하거나 받아들여서는 안 된다고 규정하지만, 당신은 우리가 당신을 유일한 통역자로 허용하고 다른 모든 것을 포기하도록 요구하는 방식으로 그것을 합니다. 그러므로 우리가 당신이 관리인이 아니라 성경의 주인이 되도록 허락한다면, 승리는 당신의 것이 될 것입니다.

— Hyperaspistes, Book I^[110]

교리문답

에라스무스는 교리문답(사도의 신조에 대한 설명이라는 제목) (1533년)에서 성서의 경전에 신명기전서를 열거하고 일곱 번의 성찬을 인정함으로써 성서만큼 유효한 계시의 원천이라고 주장함으로써 루터의 가르침에 반대했습니다.^[111] 그는 마리아의 영원한 처녀성을 의심하는 사람은 신성모독이라고 주장했습니다.^[112] 그러나 그는 성경에 대한 평신도의 접근을 지지했습니다.^[112]

루터는 니콜라우스 폰 암스도르프에게 보낸 편지에서 에라스무스의 교리에 반대하고 에라스무스를 "독사", "거짓말쟁이", "사탄의 입과 기관"이라고 불렀습니다.^[113]

"거짓 복음주의자"

1529년, 에라스무스는 "자신들이 복음주의자라고 거짓으로 자랑하는 사람들에 대한 편지"를 Vulturius Neocomus (Gerardus Geldenhouer)에게 썼습니다. 여기서 에라스무스는 개혁파의 교리와 도덕에 대해 불평합니다.^[114]

당신은 성직자들의 사치, 주교들의 야망, 로마 교황의 횡포, 소피스트들의 옹알이에 대해 격렬하게 항의하고, 우리의 기도, 금식, 미사에 대해 반대합니다. 그리고 당신은 이런 것들에 있을 수 있는 학대들을 억제하는 데 만족하지 않지만, 그것들을 완전히 폐지해야 합니다.
이 '복음주의' 세대를 돌아보고,^[115] 그들 중에서 당신이 그토록 싫어하는 사람들보다 사치, 욕정, 탐욕에 덜 면죄부를 주는 것인지 관찰해 보세요. 복음이 술에 취해 만취에서 만취에서 만취로, 분노와 정열에서 온순함으로, 탐욕에서 해방으로, 악행에서 말을 잘 하는 것으로, 자발성에서 겸손으로 회복된 사람을 나에게 보여 주십시오. 그것을 따라가면서 더 나빠진 많은 사람들을 보여드리겠습니다.교회의 엄숙한 기도는 폐지되었지만 지금은 전혀 기도하지 않는 사람들이 아주 많습니다.
저는 그들의 수녀원에 들어간 적은 없지만, 때때로 그들이 설교를 마치고 돌아오는 것을 보았습니다. 그들 모두의 얼굴은 마치 그들이 악령에 의해 활기를 띠는 것처럼 분노와 놀라운 맹렬한 모습을 보였습니다.
그들의 모임에서 누가 눈물을 흘리거나, 가슴을 스미거나, 그의 죄로 슬퍼하는 사람을 본 적이 있습니까?사제에게 고백하는 것은 폐지되었지만, 지금은 신에게 고백하는 사람이 거의 없습니다.그들은 그들이 에피쿠레인이 될 수도 있다고 유대교에서 도망쳤습니다.

— Epistola contra quosdam qui se falso iactant evangelicos.[16]

성찬

종교개혁의 시험대는 성찬의 교리였고, 이 질문의 핵심은 성찬의 준수였습니다. 에라스무스는 바젤의 œ콜람파디우스가 이끄는 성찬가들이 에라스무스가 자신들과 비슷한 견해를 가지고 있다고 주장하는 것에 대해 우려했습니다. 그들은 에라스무스가 자신들의 카리스마 있고 "잘못된" 운동에 대해 주장하기 위해 말입니다. 1530년 에라스무스는 11세기 투르의 이단 베렌가르에 대항하는 알제로스의 정통 논문의 새로운 판본을 출판했습니다. 그는 성체 축성 후 그리스도의 몸의 실체에 대한 자신의 믿음을 확인하는 헌사를 덧붙였는데, 흔히 환관이라고 합니다.

다른.

에라스무스는 몇몇 다른 개혁가들의 가르침, 영향 또는 위협에 반대하는 책들을 썼습니다.^[117]

• Ulrich von Hutten Sponomia adversus aspergins Hutteni (1523) 아래 참조.
• 마르틴 버서 레스폰시오 아드프라트레스 인페레시스 게르마니아에 아드 에피솔람 사과암 인커 투 오토레디탐 (1530)
• 하인리히 에펜도르프 Admonitio adversus mendacium et objectionem (1530)

그러나 에라스무스는 다른 신교도들과 우호적인 관계를 유지했는데, 특히 아이레닉계 멜란크톤과 알브레히트 두레르가 그러했습니다.

적대적인 승려-신학자들에 의해 시작된 것으로 추정되는 일반적인 비난은 "에라스무스는 알을 낳았고, 루터는 알을 부화시켰다"라고 마르틴 루터와 종교개혁에 대한 책임을 에라스무스에게 돌리게 했습니다. 에라스무스는 루터가 "완전히 다른 새를 부화시켰다"고 주장하며 재치있게 비난을 일축했습니다.^[118] 에라스무스를 읽은 독자 피터 카니시우스는 "루터가 부화하기에 알이 부족한 것은 확실하다"^[119]고 평했습니다.

철학과 에라스무스

에라스무스는 철학사에서 그를 철학자라고 불러야 하는가라는 문제적인 입장을 가지고 있습니다.^{[note 33]} 에라스무스는 스스로를 철학자가 아닌 수사학자나 문법학자라고 평가했습니다.^{[120]: 66} 그는 특히 풍자가이자 수사학자인 루시안의 영향을 받았습니다.^{[note 34]} 에라스무스의 글은 "지적인 문화가 사물에 대한 논리적 논쟁에서 텍스트, 맥락, 단어에 대한 논쟁으로" 옮겨갔습니다.^[121]

필로피아 크리스티

에라스무스는 신학적으로 그리고 수사학적으로 고전 철학자들에게 접근했습니다: 그들의 가치는 그들이 그리스도의 독특한 가르침, 즉 철학인 Christi를 미리 준비하고 설명하거나 증폭시키는 방법에 있었습니다.^{[note 35][note 36]} "그리스도의 가르침의 큰 부분은 몇몇 철학자들, 특히 소크라테스, 디오게네스, 에픽테토스에게서 찾을 수 있습니다. 그러나 그리스도께서는 그것을 훨씬 더 잘 가르쳐 주셨고, 더 잘 예증하셨다."(파라클레스) 사실, 그리스도는 "철학의 아버지" (Anti-Barbieri)였습니다.^{[note 37]}

에라스무스는 그의 '엔치리디온', '기독교 왕자의 교육'과 같은 작품에서 (영적-윤리적-사회적-정치적-법적^[122]) 철학으로 받아들여진 예수의 가르침에 따라 사는 삶인 '크리스티' 철학에 대한 그의 생각을 발전시켰습니다.

천상의 선생님이 지상에 새로운 백성을 세우셨으니,사람들은 눈이 사악하거나 시기하지 않고, 자유롭게 자신을 거세하고, 육체로 있는 동안 천사의 삶을 목표로 하여, 정결하지 않은 정욕을 알지 못하며, 이혼하지 않고, 악을 견디지 않고, 선을 향하지 않으며, 맹세를 하지 않고, 그들은 아무도 믿지도 않고 속이지도 않습니다. 그들은 돈에 대한 굶주림을 알지 못합니다. 그들의 보물이 하늘에 있기 때문입니다. 그들은 모든 것을 그리스도의 영광으로 여기기 때문에, 공허한 영광을 갈망하지도 않습니다.…이것은 우리 설립자의 새로운 가르침입니다. 철학의 어떤 학파도 나오지 않은 것과 같은 것입니다.

— Erasmus, Method of True Theology

유용한 "철학"은 실용적이고 도덕적인 것으로 제한될 필요가 있었습니다.

여러분은 '철학자'가 변증법이나 과학에 영리한 사람이 아니라 환상적인 모습을 거부하고, 진실하고 좋은 것을 끊임없이 찾고 따르는 사람을 의미한다는 것을 깨달아야만 합니다. 철학자가 되는 것은 실제로 기독교인이 되는 것과 같습니다. 단지 용어만 다를 뿐입니다."

— Erasmus, Anti-Barbieri

고전적인

에라스무스는 기독교 주제에 대한 논의를 제공하기 위해 많은 고전 철학자들로부터 문구, 아이디어 및 모티프를 혼합론적으로 취했습니다. 학자들은 그의 사상의 측면을 다양한 플라톤주의(이중성),^{[note 38]} 시니컬(고전주의),^[123] 스토아학파(아디아포라),^[125] 에피쿠레아어(아타락시아,^{[note 39]} 미덕으로서의 쾌락),^[126] 현실주의/비자발주의[17]로 파악했습니다. 그러나 그의 기독교화된 에피쿠레즘은 그의 것으로 여겨집니다.^[127]

에라스무스는 일종의 회의론에 동조했습니다.

회의론자는 무엇이 진실인지 거짓인지를 알고 싶어하지 않는 사람이 아니라, 자신의 의견을 위해 쉽게 최종 결정을 내리거나 죽을 때까지 싸우지 않고, 오히려 다른 사람이 확실하다고 받아들이는 사람입니다.저는 성경에 명시된 것이나 교회의 권위에 의해 우리에게 전해진 것은 무엇이든 회의주의에서 명시적으로 제외합니다.

— Erasmus^[128]

그는 아리스토텔레스에서 발견된 형이상학적, 인식론적, 논리학적 철학,^{[note 40]} 특히 아퀴나스 학파 이후의 학파들의 교육과정과 체계적인 방법, 그리고 그들의 건조하고 쓸모없는 아리스토텔레스주의를 피했습니다: "아리스토리아가 그리스도와 무슨 관계가 있습니까?"^[129] 우리는 철학적 파벌주의를 지양하고 "전 세계를 기독교화"해야 합니다.^{[130]: 851} 실제로, 에라스무스는 스콜라 철학이 적당히 사용되지 않는 ^{[note 41][note 42]}한, 참여자들이 즉각적인 도덕성에 제대로 초점을 맞추는 것을 방해한다고 생각했습니다.^{[note 43]} 그리고, "플라톤주의자들을 그들의 논평에서 제외함으로써, 그들은 계시의 아름다움을 좌절시킵니다."^{[note 44]}

에라스무스는 영혼을 자유의지의 자리로 삼파적인 인간의 성격에 관하여 다음과 같이 썼습니다.

육체는 순수하게 물질적이고, 정신은 순수하게 신적이며, 영혼은 육체의 유혹에 저항하느냐, 양보하느냐에 따라 둘 사이를 왔다 갔다 합니다. 영혼은 우리를 신으로 만들고, 육체는 우리를 짐승으로 만들고, 영혼은 우리를 사람으로 만듭니다.

— Erasmus^[132]

신학자 조지 반 쿠텐(George van Kooten)에 따르면, 에라스무스는 "플라톤의 심포지엄과 요한 복음서 사이의 유사성에 주목한" 최초의 현대 학자이며, 처음에는 엔키리디온(Enchiridion)에서, 그 다음에는 아다지아(Adagia)에서 다른 학문적 관심보다 400년 앞서 연대를 측정했습니다.^{[133][citation needed]}

주목할 만한 글

에라스무스는 교회의 주제와 일반적인 인간의 관심사에 대해 모두 썼습니다.^{[note 45][134]} 1530년대까지, 에라스무스의 글들은 유럽의 모든 책 판매의 10-20%를 차지했습니다.^[135]

토마스 모어의 집에서 울리히 폰 허튼에게 보낸 그의 편지는 "진짜 현대적 의미의 최초의 실제 전기"라고 불립니다.^[136]

광고 (1500-1520)

푸블리오 파우스토 안드렐리니(Publio Fausto Andrelini)의 협력으로 그는 흔히 아다지아(Adagia)로 알려진 라틴 속담과 격언을 모음집으로 만들었습니다. "맹인의 땅에서 외눈박이는 왕이다"라는 격언이 포함되어 있습니다. 그는 "판도라의 상자"라는 격언을 만들었는데, 이 격언은 그가 헤시오도스의 판도라를 번역할 때 피토스(저장용기)와 픽시스(상자)를 혼동한 오류에서 비롯되었습니다.^[137]

맹수의 예는 다음과 같습니다: 더 빨리, 더 빨리; 독수리를 사냥하는 쇠똥구리.

에라스무스는 이후 9개월 동안 알딘 프레스에서 아다지아를 3천 개 이상의 작품으로 확장했고,^[138] 27판 동안에는 프로벤 프레스의 바젤에서 4천 개 이상의 작품으로 확장했습니다. "고대인들의 실제적인 말과 생각을 상당히 넓은 청중들에게 소개했습니다."^{[139]: 81}

기독교 군인 안내서 (1501)

그의 더 진지한 저술은 초기에 "기독교 병사의 안내서"인 "기독교 병사의 안내서" (1501년, 1518년 확장된 서문과 함께 재발행 – 어린 윌리엄 틴데일에 의해 1533년 영어로 번역됨)와 함께 시작됩니다. (엔치리디온을 좀 더 문자 그대로 번역하면, "단검"은 "현대 스위스 육군 칼의 정신적 동등성"에 비유되어 왔습니다.)^[140] 이 짧은 작품에서, 에라스무스는 그가 남은 여생을 정교화하는 데 보낼 정상적인 기독교 생활에 대한 견해를 설명합니다. 그는 "신념에 있어서는 복음적이고 실천에 있어서는 경건하다"고 묘사되어 왔습니다.^{[note 46]: 82}

어리석음의 찬미 (1511)

에라스무스의 가장 잘 알려진 작품은 1509년에 쓰여진 어리석음의 찬미이며, 1511년에 Moriae encomium (그리스어, 라틴어)과 Laus stultitiae (라틴어)라는 이중 제목으로 출판되었습니다. 그것은 이탈리아의 인문학자 파우스티노 페리설리가 쓴 De triumostultitiae에서 영감을 받았습니다.^[141] 유럽 사회 전반과 특히 서양 교회에서 미신과 다른 전통에 대한 풍자적인 공격은 제목이 말장난인 토마스 모어 경에게 바쳤습니다.^[142][143]

데코피아(1512)

시리즈의 일부
수사학
역사 고대 그리스 아시아주의 애티즘 다락방 웅변가 칼리오페 소피스트 고대 인도 고대 로마 키케로 시대 세컨드 세련미 중세 비잔틴 수사학 트리븀 르네상스 휴머니타티스 근세
컨셉트 인애왕좌 키로노미아 점잖음 딜렉타레 도세레 장치 웅변 완벽한 웅변가 은오이아 Entyme 퍼실리타스 오류 격식을 차리지 않음 말의 모양 스킴 트로프 다섯 개의 캐논 인벤티오 처분 엘로쿠티오 메모리아 발음 합소스 이미테이션오 카이로스 위치의 방법 모드 오퍼레이션스 설득 에토스 파토스 로고스 상황. 스타일. 웅장한 소토 보이스 토포스
장르 사과문 토론. 선언 콘버시아 깊이 생각하는 선동학 변증법 소크라테스적 방법 Dissoi logoi 엘로케이션 서사시 엔코미움 파네기릭 추도사 고별사 포렌식 장례예배 호밀레틱스 설교 인비테이셔널 강의 일반의 번개토크 처녀연설 웅변적 폴레믹 격언 에리스틱 필리픽어 프로짐마스타 수아소리아 프로파간다 스핀 사임사 스텀프 스피치 전쟁의 도화선
비평 군집 드라마틱 펜타딕 틀 장르. 이념적 형이상학적 미메시스 내러티브 네오아리스토텔리안
수사학자 아리스토텔레스 아스파시아 아우구스티누스 바흐친 부스 Brueggemann 버크 버틀러 키케로 드 맨 데모스테네스 데리다 에라스무스 고르기아스 주 홉스 이소크라테스 루시안 리시아스 맥루언 옹 페렐만 피잔 플라톤 프로타고라스 퀸틸리안 라무스 리차드 스미스 타키투스 툴민 비코 위버.
작동하다 코피아: 풍족한 양식의 기초 웅변적 분할에 관한 대화 대화상자 장식 버스 일반 수사학 고르기아스 주 오라토리아 인스티튜트 드 인베긴테 상징적 행동으로서의 언어 숭고 위에 데 옵티모 제네레 오라토룸 웅변가 데 오라토레 파네기리치 라티니 페이드루스 수사학 알렉산더에게 보내는 수사학 레토리카 애드 헤레니엄 드 꼬르피시스 엘렌치스 토픽 데불가리 웅변가
부분 필드 인식의 콘트라스트 구성적 디지털. 페미니스트 아메리카 원주민 신규 보건의료 교육학 절차적 과학 기술 테라피 시각. 구성.
관련된 아르세딕타미니스 커뮤니케이션학 작법연구 독사 수사용어사전 글로소포비아 페미니스트 수사학자 목록 연설 목록 구술 웅변가 피스티스 공적 수사학 사회적 개입 모델의 수사학 레트릭리 로저식 논법 유혹 스피치라이팅 토킹포인트 테드 종료화면 툴민 모형 나무다리미
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De Copia(또는 풍부한 문체 또는 경건함의 기초)는 고전 수사학의 측면을 가르치기 위해 고안된 교과서입니다: 단어, 구 및 문법 형태의 많은 공급은 특히 "포렌식 웅변"을 위해 숙달되고 신선한 생각을 공식화하고 표현하기 위한 관문입니다. 아마도 농담으로, 그것의 전체 제목은 "이중 해설에서 단어와 논쟁의 이중 카피아" (라틴어: 이중복사(Decopicia verborum acrum commentarii duo).^{[144]: 118, 119} 그것은 "1512년에서 1580년 사이에 168판이 발행된 르네상스 시대에 쓰여진 가장 자주 인쇄된 수사학 교과서"였습니다.^[145]

책의 첫 부분은 버보룸(단어)에 관한 것입니다. 이 곡은 "당신의 편지가 나를 매우 기쁘게 했습니다"^[146]에 대한 147개의 변주곡과 "언제나, 내가 사는 한, 나는 당신을 기억할 것입니다"에 대한 203개의 변주곡을 포함하고 있습니다.^{[note 47][144]: 119}

책의 두 번째 부분은 비판적인 사고와 옹호를 배우기 위한 레럼(논쟁)에 관한 것입니다. 에라스무스는 학생들에게 어떤 문제의 양면성을 주장하는 편지를 서로 쓰며 관용의 수사 기법을 연습하라고 조언했습니다.

오푸스쿨라 플루타르키(Opuscula flutarchi, 1514)와 아포프테그마투무스(Apophthegmatumopus, 1531)

아다게스와 비슷한 맥락으로 플루타르코스의 모랄리아를 번역한 것이 있는데, 1512년 이후부터 부분들이 출판되어 오푸스쿨라 플루타르키^[147](C1514)로 수집되었습니다.

이것은 1531년의 아포프테그마툼 오푸스(Aphophthematum opus)의 기초가 되었고, 궁극적으로 3,000개 이상의 아포프테그마툼(Aphophthems), 특히 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 "확실히 가장 영향력 있는 르네상스 시대의 명언과 일화 모음집"^[124]을 포함했습니다.

이들 중 하나는 영국의 헨리 8세에게 헌정된 '어떻게 친구로부터 아첨꾼을 구별할 것인가'라는 제목으로 독립적으로 출판되었습니다.

줄리어스 배타적 실리스(1514) 속성.

천국에서 제외된 율리우스는 일반적으로^[148] 에라스무스에게 개인적인 유통을 위한 것으로 여겨지지만, 그는 그것의 작가를 바보라고 부르며 그것을 쓴 것을 공개적으로 부인했습니다. 최근에 사망한 교황 율리우스는 그의 전사한 군대와 함께 갑옷을 입은 채 천국의 문에 도착하고, 그의 영광과 공적을 바탕으로 성 베드로에게 들여보내줄 것을 요구합니다. 세인트 피터는 그를 외면합니다.

실레니 알키비아디스 (1515)

에라스무스의 실레니 알키비아디스는 교회 개혁의 필요성에 대한 그의 가장 직접적인 평가 중 하나입니다.^{[149]: 105} 1508년 아다지아에서 플라톤의 심포지움을 인용한 작은 글로 시작하여 수백 문장으로 확장되었습니다.^[133] 요한 프로벤(Johann Froben)은 1515년 아다지아 개정판에서 처음 출판한 다음, 1517년 독립 작품으로 출판했습니다.

실레니(Sileni)는 실레누스의 복수형(라틴어)으로, 로마의 와인 신 박카스와 종종 관련이 있으며 술에 취한, 즐거운 경배자, 당나귀에 다양하게 장착된 노래, 춤, 플루트 연주 등으로 그림 예술에서 표현됩니다. 특히 에라스무스가 언급한 실레니는 작고, 거칠고, 못생겼거나, 혐오스러운 조각상들로 내부에 아름다운 신이나 귀중품을 드러내도록 열려 있었습니다.^[150]

알키비아데스는 기원전 5세기 그리스의 정치가이자 펠로폰네소스 전쟁의 장군이었습니다. 그는 여기에서 플라톤의 대화들 중 일부에 쓰여진 인물로 더 많이 묘사하고 있습니다. 소크라테스는 화려함과 화려함 대신에 즐거움, 지혜 대신에 진실을 찾도록 설득하려고 노력하는, 외적으로 매력적이고 젊고 방탕한 바람둥이입니다.^[151]

따라서 실레니라는 용어는 특히 알키비아데스의 성격과 병치될 때 그 안에 있는 것이 사람의 겉으로 보이는 것보다 사람의 성격을 더 잘 표현한다는 개념을 환기시키는 것으로 이해될 수 있습니다. 예를 들어 알키비아데스가 등장하는 플라톤의 대화와 알키비아데스가 등장하는 심포지움의 주요 내용 중 하나인 겉으로 보기 흉한 것이나 누군가가 내면에서 아름답다고 할 수 있습니다.^{[note 48]}

반면 에라스무스는 몇 가지 실레니를 열거한 다음 그리스도가 그들 중 가장 눈에 띄는 실레니우스인지에 대해 논란의 여지가 있습니다. 사도들은 다른 사람들에게 조롱을 받았기 때문에 실레니였습니다. 경전도 실레누스입니다.^{[149]: 105}

그리고 나서 이 작업은 고위 교회 관리들(특히 교황)이 가난에 대한 복음주의적 충고를 따라야 할 필요성에 대해 따끔하게 지지하기 시작합니다. 부와 권력에 대한 이러한 비난은 종교개혁의 개념적인 시작이 있기 2년 전에 완전히 이루어졌습니다. 교회는 야망과 야망에 대한 조절적인 영향력으로 작용할 수 있어야 합니다. 왕자의 ^{[note 49]}이기심

기독교 왕자의 교육 (1516)

인스티튜시오 원칙(Institutionio principle of a Christiani) 또는 "기독교 왕자의 교육"(Basel, 1516)은 스페인의 젊은 왕 카를 5세(훗날 신성 로마 제국 황제 카를 5세)에게 보내는 조언으로 쓰여졌고, 그에게 서문이 주어졌습니다.^[152] 에라스무스는 백성의 종으로서 그가 내내 대표하는 왕자의 특수한 기능에 대해 일반적인 명예와 성실의 원칙을 적용합니다. 니콜 ò 마키아벨리의 "왕자"가 쓰여진 지 3년 후인 1516년에 교육이 출판되었습니다. 둘의 비교는 주목할 가치가 있습니다. 마키아벨리는 정치적 힘에 의한 통제를 유지하기 위해서는 왕자가 사랑받는 것보다 두려움을 느끼는 것이 더 안전하다고 말했습니다. 에라스무스는 왕자가 사랑받는 것을 선호했고, 정의롭고 자비롭게 통치하고 억압의 근원이 되는 것을 피하기 위해 균형 잡힌 교육을 강하게 제안했습니다.

라틴어와 그리스어의 새로운 증언

에라스무스는 1516년 요한 프로벤의 인쇄로 바젤에서 그의 교정된 라틴어와 그리스어 신약성서의 첫 판을 제작하여 여러 번의 수정과 판본을 거쳤습니다.^[154][155]

에라스무스는 당시에는 시편을 제외하고 구약성경에 대한 관심이 상대적으로 적었습니다.^{[note 50]}

새로운 라틴어 번역

에라스무스는 라틴어와 그리스어 본문에^{[note 52]} 대한 문헌학적 기록과 새로운 라틴어 신약성서라는 두 가지 관련 프로젝트를 수년간 수행해 왔습니다. 그는 중요한 텍스트를 만들기 위해 찾을 수 있는 모든 라틴어 버전을 조사했습니다. 그리고는 언어를 연마했습니다. 그는 "바오로가 로마인들에게 다소 더 나은 라틴어로 연설하는 것은 공정할 뿐입니다"라고 선언했습니다.^[157] 프로젝트의 초기 단계에서 그는 그리스어 텍스트를 언급한 적이 없습니다.

새로운 라틴어 번역본을 출판하려는 그의 의도는 분명하지만,^{[note 53]} 그가 왜 그리스어 본문을 포함시켰는지는 명확하지 않습니다. 비록 일부 사람들은 그가 오랫동안 비판적인 그리스어 본문을 만들 의도가 있거나, 또는 그가 복합어 폴리글롯을 이기고 싶어했다는 추측을 하지만, 이것을 뒷받침하는 증거는 없습니다. 그는 "내가 번역한 신약성서가 남아 있고, 그리스인들이 마주보고 있으며, 내가 그 위에 메모를 하고 있습니다"^[158]라고 썼습니다. 그는 자신의 저작을 옹호하면서 그리스어 본문이 포함된 이유를 다음과 같이 증명했습니다.

그러나 한 가지 사실이 외칩니다. 그리고 그들이 말하는 것처럼, 심지어 맹인에게도, 번역가의 서투름이나 부주의를 통해 종종 그리스어가 잘못 번역되었다는 것은 분명할 수 있습니다. 종종 진실되고 진실된 읽기는 무지한 필경사들에 의해 타락해 왔으며, 우리는 매일 일어나는 것을 볼 수 있습니다. 또는 덜 자고 덜 자고 덜 자고 덜 자고 있는 필경사들에 의해 변경되었습니다.

— Epistle 337^[159]

그래서 그는 자격을 갖춘 독자들이 그의 라틴어 버전의 품질을 확인할 수 있도록 그리스어 텍스트를 포함시켰습니다.^[160] 그러나 최종 산물인 노붐 인스트루멘툼 옴네("All of New Teaching")와 나중에 노붐 테스티멘툼 옴네("All of New Temperatinum")라고 부르는 것을 통해 그는 그리스어와 라틴어 버전이 일관되게 교회의 신약 전통의 핵심으로 비교될 수 있는 텍스트를 고려했음을 분명히 드러냈습니다.

간행물 및 판본

에라스무스는 초판의^{[162]: 105} 인쇄가 "출판되기 보다는 침전되었다"고 말했으며,^[163] 이로 인해 여러 번의 전사 오류가 발생했습니다. 에라스무스는 어떤 글을 찾을 수 있는지 비교한 후, 자신이 사용하고 있던 원고의 행간(그 중에는 미뉴클레 2도 있습니다)을 수정하여 프로벤에게 증거로 보냈습니다.^[164] 그리스어 원고에 대한 그의 접근은 현대 학자들에 비해 제한적이었고 그는 빈칸을 채우기 위해 제롬의 4세기 후반 벌게이트에 의존해야 했습니다.^[165]

그의 노력은 그의 친구인 바젤의 요한 프로벤에 의해 1516년에 서둘러 출판되었고, 그 후 최초로 출판된 그리스 신약성서인 노붐 인스트루멘툼인 에라스모 로트가 되었습니다. 인정서와 에멘다툼. 에라스무스는 단 하나의 완전한 원고에 접근할 수 없었기 때문에 여러 그리스어 원고 자료를 사용했습니다. 그러나 대부분의 필사본은 비잔티움 문자 가문의 후기 그리스어 필사본이었고 에라스무스는 가장 오래된 필사본을 가장 적게 사용한 것은 "그는 그것이 불규칙한 것으로 추정되는 텍스트를 두려워했기 때문입니다."^[166] 그는 또한 그의 마음대로 할 수 있는 일부 원고들을 무시했습니다. 그것들은 이제 더 오래되고 더 좋다고 여겨집니다.^[167]

제2판(1519)에서는 인스트루멘툼(Instrumentum) 대신 좀 더 친숙한 테스타멘툼(Tematisum)이라는 용어가 사용되었습니다. 초판과 2판을 합치면 3,300장이 팔렸습니다.^[168] 이에 비해, Compulutensian Polyglot은 지금까지 600부만 인쇄되었습니다. 이 판본은 마틴 루터가 라틴어를 이해하지 못하는 사람들을 위해 쓴 성경의 독일어 번역본에 사용되었습니다. 첫 번째와 두 번째 판의 본문에는 쉼표 요한네움으로 알려진 구절(1 요한복음 5장 7절~8절)이 포함되어 있지 않습니다.^[169] 에라스무스는 그 어떤 그리스어 필사본에서도 그러한 구절들을 찾을 수 없었지만, 제3판을 제작하는 동안 하나가 그에게 제공되었습니다.

1522년의 세 번째 판본은 아마도 윌리엄 틴데일이 최초의 영어 신약성서(웜스, 1526)를 위해 사용했을 것이며, 제네바 성경과 킹 제임스 버전의 영어 성경 번역가들이 사용했던 1550년 로버트 스테파누스 판본의 기초가 되었습니다. 에라스무스는 1527년에 그리스어, 라틴어 벌게이트, 그리고 에라스무스의 라틴어 본문을 포함하는 네 번째 판을 출판했습니다. 이 판본에서 에라스무스는 시메네스 추기경의 비블리아 콤플루텐시스의 요한계시록 마지막 여섯 구절의 그리스어 본문도 제공했습니다. 1535년 에라스무스는 라틴어 벌게이트 열을 떨어뜨린 다섯 번째 판(그리고 최종판)을 출판했지만, 그 외에는 네 번째 판과 유사했습니다. 나중에 다른 사람들에 의해 그리스 신약성서의 버전은 에라스무스의 그리스 신약성서를 기반으로 하여 Textus Receptus로 알려지게 되었습니다.^[170]

에라스무스는 교황 레오 10세에게 학문의 후원자로서 그의 업적을 바쳤고, 이 업적을 기독교를 위한 대의명분에 대한 그의 주요한 봉사로 여겼습니다. 그 직후, 그는 여러 책의 내용에 대한 대중적인 발표인 신약성경의 역설의 출판을 시작했습니다. 이것들은 그의 모든 글과 마찬가지로 라틴어로 출판되었지만 그의 격려로 다른 언어로 빠르게 번역되었습니다.

평화의 불만 (1517)

레이디 피스는 따뜻한 분노에 대해 불평합니다. 이 책은 당시 프랑스와 평화협정을 추진하던 부르고뉴 재상이 시대정신에 영향을 주기 위해 쓴 것입니다.^[74]

크로스를 특징으로 하는 전투 표준 사용에 대해:^{[note 55]}

그 십자가는 싸움이 아니라 죽음으로 정복하신 분의 기준입니다. 누가 왔는지, 사람의 생명을 파괴하기 위해서가 아니라 구원하기 위해서 온 것입니다. 그것은 기준이며, 당신이 기독교인이라면 어떤 종류의 적과 싸워야 하는지, 그리고 당신이 승리를 얻을 수 있는 방법을 가르쳐 줄 수 있는 바로 그 광경입니다. 나는 여러분이 구원의 기준이 한 손에 있는 동안, 다른 한 손에 칼을 들고 달려가서, 형제를 살해하고, 십자가의 기치 아래서, 십자가에 의지한 사람의 생명을 파괴하는 것을 봅니다.

— The Complaint of Peace^[75]

평화의 불만의 마지막 단락은 라틴어: resipiscite 명령으로 끝나는데, 이는 광기와 무의식으로부터 자발적으로 돌아온다는 것을 의미합니다.

드디어! 충분히 그리고 그 이상의 피가 흘렸습니다, 인간의 피, 그리고 그것이 적다면 심지어 기독교인의 피까지. 이미 오르쿠스와 후리족에게 희생되고 터키인들의 눈에 영양을 공급할 만큼 충분히 상호 파괴에 낭비되었습니다. 코미디가 끝납니다. 마침내, 전쟁의 불행을 너무 오래 참은 후에, 회개하라!^[171]

그러나 종교개혁에 수반된 유럽의 종교 전쟁은 독일 인구의 3분의 1을 포함하여 7백만에서 1천 8백만 명의 유럽인들의 죽음을 초래했습니다.

친숙한 구어체 (1518-1533)

콜로키아 파밀리아는 구어 라틴어 상호작용에 유창함을 장려하기 위해 남학생들을 위한 단순 구어 라틴 연습으로 시작했지만 수, 야망, 청중의 수가 증가했습니다. 많은 구어체들의 선정적인 성격 때문에 그것은 검열의 주요 대상이 되었습니다.^[172]

주목할 만한 구어체로는 신나는 나우프라기움(배의 난파선), 철학적이고 길을 터주는 서사시, 그리고 환상적인 동물 이야기인 우정의 지니 카탈로그 등이 있습니다.

예를 들어, '종교적 순례^[173]'는 많은 진지한 주제들을 유머러스하게 다루며, 부정적으로 성모상에 의해 쓰여진 것으로 추정되는 편지를 포함하고 있는데, 그 편지는 우선 불필요하게 성인들을 불러들이는 것에 반대하여 루터를 따르는 개혁가에게 감사를 표하는 한편, 우상^{[note 56]} 파괴와 탈주에 대한 경고가 됩니다.

허튼의 스프레이를 닦아주는 스폰지 (1523)

그의 개혁적인 활동의 결과로, 에라스무스는 몇몇 개혁가들과 몇몇 가톨릭 교회 사람들과 갈등을 겪었습니다. 그의 말년은 그가 동정적이었던 남자들과의 논쟁으로 인해 어렵게 되었습니다.^{[note 57]}

이들 중에서 주목할 만한 것은 한때 친구였지만 루터교의 대의(그리고 전투적인 독일^[174] 민족주의)에 몸을 던져 에라스무스도 정직의 빛이 있다면 그렇게 할 것이라고 선언한 천재였던 울리히 폰 후텐이었습니다. 에라스무스는 1523년 회답에서 후텐이 개혁에 대한 자신의 발언을 잘못 해석했다고 비난하고 가톨릭 교회와 절대 결별하지 않겠다고 다짐했습니다.^[175]

자유의지로 (1524)

에라스무스는 자유의지에 대한 루터의 견해에 반대하여 자유의지에 대하여 다음과 같이 썼습니다: 모든 일은 엄격한 필요에 의해 일어난다는 것입니다.^{[note 58]}

에라스무스는 그 논쟁의 양면을 공평하게 규정합니다. 이 논쟁에서 에라스무스는 성경의 관점에서 볼 때, 그가 성 바울과 성 바울보다 더 많은 자유의지를 주장하고 싶어한다는 것을 알 수 있습니다. 루터의 해석에 따르면 아우구스티누스는 허용하는 것처럼 보입니다.^[176] 에라스무스에게 있어서 본질적인 요점은 인간이 사전의 은혜에 응답할 ^[177]때 선택의 자유를 갖는다는 것입니다.

이에 대해 루터는 "자유의지에 대하여"와 에라스무스 자신을 공격한 자신의 "Deservo arbitrio"(1525년)를 저술하여 에라스무스가 기독교인이 아니라고 주장하기까지 했습니다. 루터는 죄가 인간으로 하여금 신에게 자신을 가져다 줄 수 없게 만든다는 점에서 "자유의지는 존재하지 않는다"고 말합니다.

에라스무스는 2부로 된 긴 책인 하이퍼아스피스트(Hyperaspistes, 1526-27)로 응답했습니다.^{[note 59]}

로레토에서 숭배된 성모 마리아의 전례 (1525)

판본: 1523, 1525, 1529^[178]

가톨릭 미사를 위한 이 전례는 순서와 성모 마리아와 성도들을 위해 모방이 숭배의 주요 부분이 되어야 한다는 것을 가르치는 것입니다.^[179]

이 전례는 기존의 마리안의 헌신을 재구성했습니다: 그는 로레토의 신성한 궁전을 언급하는 대신,^[181] 챔피언의 월계수 화환에서처럼 로레토의 의미를 '로렐'로 사용했습니다. 이 작업은 또한 브장송 대주교로부터 받은 것과 같이 면죄부의 적절한 적용을 보여주기 위한 것이었을 수도 있습니다.^[180]

혀(또는 언어) (1525)

에라스무스의 저작들은 언어에 대한 지속적인 관심을 보여주고 있으며, 1525년에 그는 링구아라는 주제에 전편의 논문을 할애했습니다. 에라스무스가 완전히 정교한 체계를 만들지는 못했지만, 이것과 그의 다른 여러 작품들은 언어 철학의 출발점을 제공했다고 합니다.^[182]

기독교 결혼의 제도에 대하여(1526)

결혼에 관한 논문으로 인스티튜시오 마트리모니는 1526년에 출판되었습니다.^[183] 그는 여성을 남성의 대상으로 보는 현대의 주류를 따르지 않았지만, 남성은 자신이 섬기기 위해 지상으로 내려온 그리스도와 비슷한 여성을 사랑해야 한다고 제안했습니다.^[183] 그는 여자가 남자에게 사회적(파트너) 역할을 한다고 여겼습니다.^[183]

관계는 친밀해야^{[note 60]} 합니다(달콤하고 상호간의 호감).^[184] 에라스무스는 독실한 기독교인들 사이의 진정한 결혼은 진정한 우정을 필요로 한다고 제안했습니다. (공동체의 합의나 소비를 요구했던 현대의 법 이론과는 반대로) 그리고 진정한 우정은 결코 사라지지 않기 때문입니다. 진정한 결혼의 이혼은 불가능했습니다; 이혼을 추구하는 것은 진정한 우정(그리고 진정한 결혼)이 결코 존재하지 않는다는 것을 보여주는 것이었기 때문에 조사를 받고 개인을 보호한 후 이혼이 허용되어야 합니다.^[185]

결혼에서의 성관계에 관한 한, 에라스무스의 온화하고 점진적인 금욕주의는 신이 파트너들에 의해 이것을 가능하게 했다면 상호 합의된 독신 결혼이 이상적인 것이 될 수 있다고 장려했습니다: 이론적으로 그것은 영적인 추구를 위한 더 많은 기회를 허용했습니다. 하지만 그는 논란의 여지가 있다고 지적했습니다.

다른 모든 것들은 목적을 위해 설계되었기 때문에, 이 한 가지 문제에서 자연이 잠들었을 가능성은 거의 없어 보입니다. 성적 흥분은 수치스러운 것이고 성욕 자극은 본성이 아니라 죄에 기원이 있다고 말하는 사람들에게는 인내심이 없습니다.^[186]

키케로니아인 (1528)

키케로니아누스는 키케로의 글에 전적으로 그리고 광적으로 기초한 라틴어 양식을 공격하면서 1528년에 나왔습니다. 에티엔 돌레는 1535년 에라스미아누스라는 제목의 연작을 썼습니다.^[187]

설교자 (1536)

그가 죽은 해에 출판된 에라스무스의 마지막 주요 작품은 약 천 페이지에 달하는 설교자들을 위한 방대한 매뉴얼인 "복음 설교자" (바젤, 1536)입니다. 에라스무스가 노년에 그것을 제대로 편집할 수 없었기 때문에 다소 힘이 들지만, 그것은 어떤 면에서는 에라스무스의 모든 문학적, 신학적 학문의 정점이며, 어떤 학자들에 따르면 아우구스티누스 이래 설교 매뉴얼의 이전 천년의 절정이라고 합니다. 그것은 전도사들에게 그들의 소명의 중요한 측면에 대한 조언을 제공했고, 고전 및 성경 자료에 대한 풍부한 언급을 했습니다.^[188]

패트리스틱 에디션

어니스트 바커(Ernest Barker)에 따르면, "신약에 대한 그의 연구 외에도, 에라스무스는 초기 교부들에 대해서도, 그리고 더욱 열심히 노력했습니다. 그는 라틴어의 아버지들 중에서 성 제롬, 성 힐러리, 성 아우구스티누스의 작품들을 편집했고,^[189] 그리스인들 중에서 그는 이레나이우스, 오리겐, 크리소스톰을 작업했습니다."^[190]

위조 혐의

1530년 에라스무스는 키프리아누스의 작품 네 번째 판에서 키프리아누스의 것으로 보고 우연히 오래된 도서관에서 발견된 것으로 제시한 논문 "Decupili martyrio ad Fortunatum"을 소개했습니다. 에라스무스의 작품에 가까운 이 텍스트는 내용적으로나 형식적으로나 (덕과 고통 사이의 혼란에 대한 적대감), 그리고 어떤 원고도 알려져 있지 않은, 적어도 하나의 명백한 시대착오를 포함하고 있습니다: 디오클레티아누스의 박해에 대한 암시, 키프리아누스가 죽은 지 한참 후에 일어난 박해. 1544년, 도미니카의 헨리쿠스 그라비우스는 이 작품이 진품이 아니라고 비난했고, 이 작품의 저자를 에라스무스 또는 에라스무스의 모방자에게 돌렸습니다. 20세기에 에라스무스의 사기 가설은 대부분의 위대한 에라스미아인들, 예를 들어 퍼시 스태퍼드 앨런에 의해 선험적으로 거부되었지만 앤서니 그래프턴과 같은 학자들에 의해 채택되었습니다.^{[citation needed][191][192][193]}

레거시 및 평가

에라스무스는 "인본주의자들의 왕자"라는 소브리케를 받았고, "기독교 인본주의자들의 최고의 영광"이라고 불렸습니다.^[194] 그는 또한 "르네상스 시대의 가장 유명한 수사학자이자 교육학자"라고 불립니다.^[132]

기독교의 기원 이래로 에라스무스와 같은 영향력을 가진 사람은 성 아우구스티누스와 볼테르 두 사람뿐이었을 것입니다.

— W.S. Lily, Renaissance Types^[195]

문자 공화국에서 이렇게 논쟁의 여지가 없는 주권을 획득하기 이전이나 그 이후로 그 누구도... 그가 시작한 개혁은 그를 넘어서서, 그를 남겼습니다. 그러나 그의 의견 중 일부는 그가 나이보다 앞서 있었고, 더 현대적인 개신교 단계를 기대했습니다. 그는 종교개혁 못지않게 합리주의의 선구자였습니다.

— 71. Erasmus, History of the Christian Church, vol 7, Philip Schaff

프랑스 전기 작가 데시레 니사르(Désiré Nisard)는 그를 렌즈 또는 초점으로 묘사했습니다: "16세기 서유럽의 르네상스 전체가 그에게 수렴되었습니다."^[132]

교육학자

에라스무스는 우리가 교육의 역사에서 발견한 가장 위대한 사람입니다! (R.R. 볼거) … 에라스무스는 16세기 교육의 역사에서 발견한 가장 위대한 사람이라고 더 자신 있게 말할 수 있습니다. …또한 에라스무스는 그의 세기에 가장 중요한 여성 권리 옹호자 중 한 명이었다고 주장할 수 있습니다.

— J.K. Sowards ^[58]

학자 제럴드 루어만(Gerald J. Luhrman)에 따르면, "많은 유럽 국가에서 발전된 중등 교육 시스템은 인문주의 교육학자들, 특히 에라스무스의 노력 없이는 상상할 수 없습니다. 언어 습득 분야에서 그의 사상은 예수회가 설립한 학교에서 체계화되고 상당 부분 실현되었습니다."^[196]

영국에서, 그는 세인트 폴 학교를 위한 첫 번째 교육과정을 썼고, 그의 라틴어 문법(릴리와 콜레와 함께 쓰임)은 "20세기에 적응된 형태로 계속 사용되었습니다."^[197]

그의 고대 그리스어 발음 체계는 주요 서유럽 국가들의 교육에 채택되었습니다.

에라스무스는 "실질적인 목표를 실현하기 위해 노력했습니다: 상위 영지의 관리자들을 위한 준비로서 현대적인 교육."^[122]

작가.

그의 책의 인기는 16세기 이후 등장한 판본과 번역본의 수에 반영되어 있습니다. 영국 도서관의 카탈로그 중 열 개의 칼럼은 그 작품들의 목록과 그 후의 재인쇄물들을 포함하고 있습니다. 고전 및 가부장적 세계의 가장 위대한 이름들은 암브로즈, 아리스토텔레스, 아우구스티누스,^[189] 바질, 존 크리소스톰, 키케로, 제롬을 포함하여 에라스무스에 의해 번역, 편집 또는 주석이 달린 이름들 중 하나입니다.^[198]

인 홀란드

그의 고향인 로테르담에서는 에라스무스 대학교 로테르담, 에라스무스 다리, 에라스무스 MC, 체육관 에라스미아눔이 그를 기리기 위해 이름을 올렸습니다. 1997년과 2009년 사이에 이 도시의 주요 지하철 노선 중 하나가 에라스무슬린(Erasmuslijn)이라고 이름 지어졌습니다. 재단 에라스무스 하우스(로테르담)^[199]는 에라스무스의 유산을 기념하기 위해 헌신하고 있습니다. 에라스무스의 삶에서 세 순간은 매년 기념됩니다. 4월 1일, 이 도시는 그의 가장 잘 알려진 책 "바보의 찬미"의 출판을 기념합니다. 7월 11일, 에라스무스의 밤은 그의 작품의 지속적인 영향을 기념합니다. 그의 생일은 10월 28일입니다.^[200]

영국에서

에라스무스의 문법, 아다지스, 코피아 등의 책들은 이후 수세기 동안 영국의 핵심 라틴어 교육 자료로 계속되었습니다.

그의 번역된 복음서 구절들은 에드워드 6세의 치세에 모든 교회에서 대중들이 접근할 수 있도록 법적으로 쇠사슬로 묶어야 했습니다.

에라스무스의 1516년 신약성경을 읽은 후, 토마스 빌니는 "놀라운 편안함과 고요함을 느꼈다"며, 그의 케임브리지 친구들과 미래의 주목할 만한 주교들인 매튜 파커와 휴 라티머를 제치고 개혁적 성경주의로 승리했습니다.^[201] 윌리엄 틴데일의 초기 작품 중 하나는 에라스무스의 엔치리디온(1522,1533)을 번역한 것입니다.^[202] 틴데일과 그의 신학적 반대자 토마스 모어는 모두 에라스미안으로 여겨집니다.^{[203]: 16}

역사학자 루시 우딩(Lucy Wooding)은 (크리스토퍼 하이의 비유에서) "잉글랜드는 거의 에라스미아 선을 따라 가톨릭 종교 개혁을 할 뻔했지만, 메리의 죽음으로 인해 중단되었고 결국 트렌트 공의회에 의해 어뢰로 처리되었다"^{[note 61]}고 주장합니다.

일부 유신 성공회 신자들에게 에라스무스의 온건함은 "영국의 정치적, 사회적 담론을 특징짓는 호전적인 개신교에 대한 대안"이었습니다.^[204]

가톨릭의

에라스무스의 명성과 그의 작품에 대한 해석은 시간이 지나면서 다양해졌습니다. 온건한 가톨릭 신자들은 루터가 교회를 개혁하려는 시도에 주도적인 인물로 인정한 반면, 개신교 신자들은 루터의 사상과 미래 종교 개혁을 위한 기초, 특히 성서학에 대한 그의 초기 지지를 인정했습니다.

에라스무스는 생전에 교황,^{[note 62]} 주교, 왕들로부터 지속적인 보호를 받았습니다.^{[note 63]} 다음 세대의 성인들과 학자들은 에라스무스의 영향을 받은 많은 사람들, 특히 로욜라의 이그나티우스,^[205][206] 아빌라의 테레사 등이 포함되었습니다.^[207] 1546년 레지널드 폴이 교황으로 거의 선출된 것은 에라스미아주의 때문입니다.^[208]

살레시오 학자들은 프란치스코 드 살레에 대한 에라스무스의 중요한 영향에 주목했습니다: "그의 교구를 개혁하기 위해 취한 접근법과 정신, 그리고 더 중요한 것은 기독교인 개개인이 어떻게 함께 더 잘 될 수 있는지에 대한 것입니다." ^[209]그의 낙관주의,^[210] 정중함,^[211] 그리고 결혼에 대한 존경심.^[212]

그러나 에라스무스는 파리, 루뱅, 살라망카, 로마의 종교 신학자들, 특히 세풀베다, 스투니카, 에드워드 리, 노 ë 베다, 그리고 카르피 왕자 알베르토 피오를 끌어들였습니다. 1529년, 그의 프랑스어 번역가 루이 드 베르킨은 파리에서 불에 탔습니다. 에라스무스는 사후에 할 수 없었던 글로써 자신을 방어하는 데 상당한 노력을 기울였습니다.^[214]

1560년대에 이르러, 그의 작품들 중 일부는, 다양한 시기와 기간에, 특히^[215] 개신교 판본에서, 로마, 네덜란드, 프랑스, 스페인, 멕시코의 금서 지수에, 읽히지 않게, 또는 검열 및 추방될 것: 각 지역마다 검열에 대한 고려 사항과 심각도가 달랐습니다.^[216]

에라스무스' 이후 50년이 지난 제롬의 전집을 제작한 초기 예수회 학자 피터 카니시우스는 에라스무스의 신약성경(주석과 주석 포함)과 어쩌면 그의 제롬 전기와 전집인 아다게스, 코피아의 구절을 읽거나 사용한 것으로 알려져 있습니다. 그리고 구어체: 예수회는 에라스무스의 신학적 연구가 (검열된 작품의) 로마 지수에 오른 후, 로마 조사관으로부터 에라스무스의 연구를 읽고 사용할 수 있는 권한을 받았습니다.^[119] 실제로 에라스무스를 읽은 카니시우스는 에라스무스에 대한 양가적인 견해를 가지고 있었는데, 이는 그의 동시대 사람들 중 일부의 부정적인 노선과 대조적이었습니다.

아주 많은 사람들이 에라스무스에게 지원하기도 했는데, '에라스무스는 루터처럼 말하고, 루터는 에라스무스처럼 말한다'(Aut Erasmus Lutherizat, aut Lutherus Erasmizat)라고 합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 에라스무스와 루터는 매우 달랐다고 말해야 합니다. 에라스무스는 항상 가톨릭 신자였습니다... 에라스무스는 종교를 '무력보다는 기교로' 비판했고, 종종 자신의 의견이나 오류에 상당한 주의와 절제를 가했습니다.에라스무스는 신학자들의 가르침과 교회에서 비난과 수정이 필요하다고 생각하는 것에 대해 판결을 내렸습니다.

— Peter Canisius, De Maria virgine (1577), p601^{[note 65]}

대조적으로, 로버트 벨라르민의 《논쟁》은 에라스무스를 100번 이상 부정적으로 언급하며, 그를 이단자는^{[note 66]} 아니지만 "이교의 전신"^{[217]: 10} 으로 분류합니다.

17세기 도미니카의 한 유명한 도서관은 한 면에는 유명한 교회인들의 조각상이, 다른 면에는 유명한 "이교도"들의 조각상이 특징인데, 그 조각상들은 대표적인 반편견적인 두 명의 가톨릭 목소리인 생아무르의 윌리엄과 에라스무스를 포함한 적들입니다.^{[218]: 310}

1700년대에 이르러 에라스무스의 가톨릭 사상에 대한 간접적인 영향력마저 약화되었습니다. 한 역사가는 "현대 가톨릭 비평가들 중 다수가 그의 글에 대한 정확한 지식을 보여주지는 않지만 종종 적대적인 2차 자료에 의존함으로써 그를 잘못 표현한다"고 썼습니다.^{[131]: 39}

지난 100년 동안, 에라스무스의 가톨릭 평판은 두 명의 세인트마티어스 토마스^{[note 68]} 모어와 존 피셔와의 깊은 우정,^{[note 69]} 최소한 네 명의 교회 의사들(이그나티우스, 테레사, 카니시우스, 드 세일즈)에게 긍정적인 영향을 준 것으로부터 점차 회복되었습니다. 성 요한 헨리 뉴먼^{[note 70]} 추기경과 앙리 드 루바크^{[note 71]}, 한스 우르스 폰 발타사르와 같은 자원 신학자들에 관한 것입니다.^{[note 72]} 기독교 휴머니즘에 대한 그의 도구주의적 접근은 존 헨리 뉴먼의 접근과 존 바오로 2세의 개인주의와 ^{[note 73]: 151–164} 비교되었지만, 교회의 교리를 단지 경건함에 도움이 되는 것으로 취급한다는 비판을 받기도 했습니다.^{[note 74]}

가톨릭 학자 토마스 커밍스는 에라스무스의 교회 개혁 비전과 제2차 바티칸 공의회에서 성공한 교회 개혁 비전 사이에 유사점을 보았습니다.^{[208][note 75]} 또 다른 학자는 "우리 시대에, 특히 바티칸 2세 이후에, 에라스무스는 점점 더 기독교 종교의 중요한 수호자로 여겨집니다"^[219]라고 썼습니다.

교황 요한 10세는 에라스무스가 디아포라를 인정하고 관용을 베푸는 것을 어느 정도 받아들였습니다.III: 인니데타리는 유니타스, 두비이스 리베르타스, 옴니버스 카리타스.^{[220][note 76]}

1963년 토마스 머튼은 "만약 루터가 없었다면, 에라스무스는 이제 모든 사람들에게 가톨릭 교회의 위대한 의사 중 한 명으로 여겨질 것입니다. 저는 그의 솔직함, 단순함, 그리고 용기를 좋아합니다."^{[221]: 146}

특히 1950년대부터 로마 가톨릭 부활절 미사에서는 에라스무스가 처음으로 제안한^[224] '침례약속 갱신'을^[223] 포함시켰습니다.^{[222]: 3, 4}

개신교

에라스무스에 대한 개신교의 견해는 그의 고향인 네덜란드와 상부 라인 지역의 도시들에서 지속적인 지지를 받으며 지역과 시기에 따라 변동이 있었습니다. 그러나, 그의 사후와 16세기 후반에 종교개혁 지지자들은 루터에 대한 에라스무스의 비판과 보편적 가톨릭 교회에 대한 평생의 지지를 비난하는 것으로 보았고, 개신교 2세들은 위대한 인본주의자에 대한 그들의 부채에 대해 덜 목소리를 냈습니다. 루터, 멜란톤, 칼뱅의 근본적인 사용법들 중 많은 것들이 에라스무스에게 빚진 것이라고 평가하는 경향이 있었습니다. 예를 들어, 의로움에 대한 법의학적인 비난, (약과 같은 물질이나 습관보다는) 신의 호의나 자비, 믿음으로서의 믿음, (단순한 설득보다는) "회개", "참회"와 같은 것들은 에라스무스에게 빚진 것이었습니다.^[225]

루터는 에라스무스의 사상에 대한 자신의 거부를 정당화하기 위해 성경적 비유를 시도했습니다: "그는 자신이 하도록 임명된 일을 했습니다. 그는 해를 입히는 학문을 대신하여 고대 언어를 도입했습니다. 그는 아마 모압 땅에서 모세처럼 죽을 것입니다.저는 차라리 그가 성경을 설명하고 의역하는 것을 전적으로 자제하고 싶습니다. 왜냐하면 그는 약속의 땅으로 이끌기 위한 일이 아니기 때문입니다." "로테르담의 에라스무스는 지구를 망신시킨 가장 사악한 범죄자입니다.그는 매우 카이아파입니다."^{[note 77]}

일부 역사학자들은 "루터교의 확산은 루터가 에라스무스와 휴머니스트들을 적대시하는 것에 의해 견제되었다"^{[227]: 7} 고 말하기도 했습니다.

에라스무스의 반응은 16세기 스위스 개신교에서도 잘 드러납니다. 예를 들어 콘라드 펠리칸, 하인리히 불링거, 요한 칼뱅의 성경 해설에 지울 수 없는 영향을 미쳤습니다. 그들 모두는 신약에 대한 그의 주석과 신약 해설에서 같은 구절을 사용했습니다.^[228] 개혁 전통의 창시자 헐드리히 츠빙글리는 에라스무스의 시 '예수의 인류에 대한 한탄'을 읽고 개종의 경험을 했습니다. 에라스무스의 덕택에 츠빙글리의 도덕주의, 해석학, 가부장적 권위에 대한 태도, 루터의 그것과 대비되는 것입니다.^[229]

아나침례파 학자들은 아나침례파의 에라스무스에 대한 '지적 의존'^[230]을 제안했습니다.^[231]

복음주의 기독교에서 에라스무스는 아르미니우스에게 강력한^[232] 영향을 미쳤습니다.

많은 종류의 개신교인들은 에라스무스가 디아포라와 관용을 인정하는 것을 장려했습니다.

에라스무스의 그리스 신약성서는 1600년부터 1900년까지 루터 성경과 킹 제임스 버전을 포함한 모든 개신교 성경 번역에 사용된 텍스트우스 리셉투스 성경의 기초였습니다.

캐릭터 공격

작가들은 종종 에라스무스가 자신들이 선호하는 입장을 채택하지 않은 것이 어떤 깊은 성격상의 결함을 드러낸 것이라고 설명했습니다.

루터의 에라스무스에 대한 반감은 최근까지 일부 루터교 교사들에게서 계속되고 있습니다.

오, 에라스무스가 진실보다 명예를 더 중시한 이유! 명예를 추구하는 것은 인간의 약점입니다. 그것이 명예를 걸고 우정이나 편법, 또는 다른 것들을 위해 진실 위에 있는 것을 허용하는 것은 악마 자신에게 눈이 멀고 다른 사람들이 그의 망상에 갇힐 수 있도록 올가미를 놓는 것입니다. 그러한 망상은 에라스무스의 자부심, 나약함, 동요, 평화와 화합에 대한 거짓된 사랑을 지지할 것입니다." "종교개혁의 유다, 에라스무스" "이 교양 있고 웅변적인 신학적인 중간자입니다.

— Otto J. Eckert (1955)^{[227]: 27, 28, 31}

가톨릭 백과사전(1917)은 "그의 타고난 허영심과 자만심은 거의 병이 될 정도로 증가했고, 동시에 종종 가장 심한 아첨꾼들에 의해 후원자들의 호의와 물질적인 지지를 얻거나 그러한 혜택의 지속성을 확보하려고 했습니다."^[233]라고 설명했습니다. 가톨릭 역사학자 조셉 로츠(1962)에 따르면, "에라스무스는 교회에 남아 있었지만, 가톨릭의 절반으로서… 결단력이 없고 망설이며, 중도에 중단되었습니다."^{[234]: 299}

20세기에 에라스무스에 대한 다양한 심리학적 분석들이 시행되었는데, 이들은 에라스무스를 "극도로 이기적이고, 신경증적이고, 병적으로 민감하고, 휘발성이고, 가변적이고, 경솔하고, 짜증나고, 질문적이지만, 항상... 당황스럽지만 흥미로운 성격"이라고 진단했습니다. 자기애적 성격장애의 일종인 자기애적 성격장애, injured적 자기애에 의한 정신적, 복수적, paranoid적 성향, repeated 박해적 선입견...(with) 그의 삶의 마지막을 향해 가는 망상적 편집증 상태", 억압된 분노가 "예전 신부와 선생님과 같은 아버지 인물들"을 향했고, "희생감"이 필요했습니다.

휘징가의 전기(1924)는 다음과 같은 문구로 그를 좀 더 동정적으로 대합니다: 화합과 애정에 대한 위대하고 진실된 필요, (신체적이고 정신적인) 순수함을 깊이 필요로 하는, (체질이 섬세한) 섬세한 영혼, 자유에 대한 과도한 사랑,^{[note 78]} 성향과 신념 사이의 위험한 융합, 안절부절못하는, 계속되는 폭발과 예비의 뒤섞임, 까다롭고, 수줍음이 많고, 교태가 많고, 하얀 거짓말을 하는, 회피적이고, 의심스럽고, 고양이 같은. 그러나 "대부분의 동시대 사람들과 비교했을 때 그는 여전히 온건하고 세련된 사람입니다."^{[84]: Ch.xiv}

사용명

• 유럽 연합 내 교환 학생들의 유럽 에라스무스 프로그램은 그의 이름을 따서 지어졌습니다. 에라스무스 프로그램 장학금은 학생들이 대학 과정의 최대 1년을 다른 유럽 국가의 대학에서 보낼 수 있게 해줍니다.
• 동료 심사를 거친 연례 학술지 에라스무스 스터디(Erasmus Studies)가 1981년부터 제작되었습니다.^[236]
• 에라스무스상은 문화, 사회 또는 사회 과학 분야에서 유럽의 가장 중요한 인정 중 하나입니다. 2015년 위키피디아에서 수상했습니다.
• 에라스무스 강의는 저명한 기독교인(주로 가톨릭 신자)과 유대인 지식인들이 매년 하는 종교적 주제에 대한 강의입니다.^[237]
• 룩셈부르크에 있는 에라스무스 빌딩은 1988년에 유럽 연합 사법 재판소 (CJEU)의 본부에 첫 번째로 추가되어 완성되었습니다.^[238] 이 건물에는 CJEU의 일반 법원 판사실과 3개의 법원실이 있습니다.^[238]
• 네덜란드와 벨기에의 몇몇 학교, 학부, 대학들이 그의 이름을 따서 지어졌고, 미국 뉴욕 브루클린의 에라스무스 홀도 그의 이름을 따서 지어졌습니다.
• 케임브리지 퀸즈 칼리지에는 에라스무스 빌딩과 에라스무스 룸이 있습니다. 20세기 초까지 퀸즈 칼리지에는 "Erasmus' corkscrew"로 알려진 코르크스크류가 있었는데, 길이가 1/3m에 달했습니다. 1987년 당시 이 대학에는 "Erasmus' chair"라고 불리는 것이 남아 있었습니다.^[239]
• 1997년부터 2008년까지 미국 노트르담 대학에는 에라스무스 연구소가 있었습니다.^[240]

다른.

• 정치부 기자 마이클 매싱은 루터-에라스무스의 자유가 서구의 사고에 단층선을 만드는 것이라고 주장했습니다. 유럽은 에라스미안 휴머니즘의 형태를 취했고, 미국은 루터로부터 영감을 받은 개인주의에 의해 형성되었습니다.^[106]
• 계몽주의 시대가 도래하면서 에라스무스는 점점 더 널리 존경받는 문화적 상징이 되었고 점점 더 광범위한 집단에 의해 중요한 인물로 환영을 받았습니다.
• 한 친구에게 보낸 편지에서 에라스무스는 "당신이 애국자라는 것은 많은 사람들에게 찬사를 받고 모든 사람들이 쉽게 용서받을 것입니다. 그러나 제 생각에는 사람과 사물을 마치 우리가 이 세상 모두의 공통된 조국을 가지고 있는 것처럼 대하는 것이 더 현명합니다."^[241]라고 썼습니다. 따라서, 에라스무스의 보편주의적 이상은 때때로 글로벌 거버넌스를 고치는 데 중요하다고 주장됩니다.^[242]

인용문

에라스무스는 수많은 인용문들로 인정받고 있는데, 그 중 많은 인용문들은 그에게 정확하게 원본이 아니라, 아다게스나 아포테그마타와 같은 그의 명언집에서 가져온 것입니다.^{[note 79]}

• 맹인의 나라에서는 외눈박이가 왕입니다. 격언
• 가장 불리한 평화가 정의로운 전쟁보다 낫습니다. 격언
• "나는 약간의 돈이 생기면 책을 사고, 남으면 음식과 옷을 삽니다."^[243]
• "몽키쉬니스는 경건하지 않다" 엔치리디온
• "그리스도는 (성 베드로에게) '나의 양을 먹으라'가 아니라 '나의 양을 먹으라'고 말씀하셨습니다."^{[citation needed]}
• 마틴 루터는 "스네이크캐머가 없는 뱀" 히페라스피스트 2세
• "내가 원하는 대로 하면, 농부와 대장장이와 돌을 깎는 사람이 그를 읽을 것이고, 창녀와 포주들이 그를 읽을 것이고, 터키 사람들도 그를 읽을 것입니다. …만약 쟁기질하는 사람이 자신의 쟁기질을 지도하는 사람이라면, 그가 자신의 언어로 신비로운 시편을 외치게 하소서." 성 마태오의 비유

그는 또한 그리스어에서 "사발을 사발이라고 한다"는 오역을 "사발을 사발이라고 한다"고 한 것에 대해서도 비난을 받고 있습니다.^[244]

개인적인

옷

에라스무스가 성직복을 입도록 교황의 위임을 받기 전까지, 에라스무스는 그의 수도회인 성 아우구스티누스 교회의 지역 습관의 버전을 입었는데, 이것은 여행을 하지 않는 한 지역과 집에 따라 다양했습니다: 일반적으로, 전례의 맥락을 위해 린넨과 레이스 합창단 로셰가 달린 검은색 또는 아마도 흰색 카소크 또는 사로튬(스카프), 알무체(케이프), 아마 검은 긴 망토를 걸었을 겁니다.^[245] 그는 추위로부터 그를 보호하기 위해 옷에 모피를 채워 넣을 수 있도록 준비했습니다.^[246] 그 습관은 보통 그의 목덜미를 덮는 털 칼라로 세어졌습니다.^[246] 적어도 1517년부터 그는 선비 복장을 했습니다.^[246] 그는 따뜻하고 부드러운 옷을 선호했습니다.^[246]

에라스무스의 초상화는 뜨개질한 학자의 보닛을 쓰고 있는 그의 모습을 보여줍니다.

사인링 및 개인 모토

에라스무스는 로마의 국경과^[248] 경계의 신 터미너스를 개인적인 상징으로 선택했고, 그가 생각하기에 터미너스를 카르넬리안에 조각한 헤르미너스가 있는 사인 반지를 가지고 있었습니다.^[248] 그 암탉은 그의 제자인 알렉산더 스튜어트에 의해 로마에서 그에게 선물되었고, 실제로 그리스 신 디오니소스를 묘사했습니다.^[249] 이 반지는 또한 플랑드르 화가 쿠엔틴 마티스가 그린 그의 초상화에도 묘사되었습니다.^[248] 1530년대 초, 에라스무스는 한스 홀바인에 의해 종착역으로 묘사되었습니다.^[247]

그는 시덴토 널리(Lat)를 선택했습니다. 저는 아무에게도 양보하지 않습니다)를 그의 개인적인^[250] 좌우명으로 인정하고 그것이 기념비적인 것이라고 주장했습니다.

표현

• 한스 홀바인은 그를 적어도 세 번, 아마도 일곱 번 그렸는데, 몇몇 홀바인 초상화들은 다른 화가들의 사본으로만 남아있습니다. 홀바인의 세 가지 프로필 초상화 – 거의 동일한 프로필 초상화 2점과 4분의 3 뷰 초상화 1점 – 모두 같은 해인 1523년에 그려졌습니다. 에라스무스는 홀바인 초상화를 캔터베리 대주교 윌리엄 워햄과 같은 영국에 있는 그의 친구들에게 선물로 사용했습니다. (선물 초상화와 관련하여 와렘에게 편지를 쓰면서, 에라스무스는 "신이 그를 이곳에서 부르면 그는 에라스무스의 어떤 것을 가지고 있을지도 모릅니다."라고 재담을 했습니다.") 에라스무스는 홀바인을 예술가로서 그리고 사람으로서 호의적으로 말했지만, 후에 에라스무스가 추천한 여러 후원자들을 예술적인 노력보다 더 많은 금전적인 이익을 목적으로 해빙했다고 비난하며 비판적이었습니다.
• 알브레히트 뒤러는 세 차례 만난 에라스무스의 초상화도 1526년 판화와 예비 숯 그림 형태로 제작했습니다. 이전의 에라스무스에 대해서는 인상을 받지 않았으며, 그에 대한 불리한 유사성을 선언했습니다. 그럼에도 불구하고, 에라스무스와 뒤레르는 친밀한 관계를 유지했고, 뒤레르는 루터파의 대의를 위해 에라스무스의 지지를 호소하기까지 했지만, 에라스무스는 정중히 거절했습니다. 에라스무스는 그를 고대 그리스의 유명한 화가 아펠레스에 비유하며, 그에 대한 빛나는 찬사를 썼습니다. 에라스무스는 1528년 그의 죽음에 깊은 영향을 받았습니다.

• 쿠엔틴 마티스(Quentin^[251] Matsys)는 1517년 유화와 1519년 메달을 포함하여 에라스무스의 초기 초상화를 제작했습니다.^[252]
• 1622년, 헨드릭 드 키서는 1557년에 만들어진 이전의 돌을 대체하는 청동으로 된 에라스무스 동상을 주조했습니다. 이것은 로테르담의 공공 광장에 세워졌으며, 오늘날 성 로렌스 교회 밖에서 발견될 수 있습니다. 이것은 네덜란드에서 가장 오래된 청동상입니다.
• 배우 켄 본즈는 데이비드 스타키의 2009년 다큐멘터리 시리즈 헨리 8세에서 에라스무스 역을 맡았습니다. 폭군의 마음

날숨

1928년 에라스무스의 무덤 터를 파내고 뼈에서 시신을 확인해 조사했습니다.^[246] 1974년, 에라스무스 메달과 함께 약간 다른 장소에서 시신이 발굴되었습니다. 두 시신 모두 에라스무스의 것으로 주장되고 있습니다. 하지만 둘 다 가능하지 않습니다.^[253]

작동하다

에라스무스의 작품 목록(2023)^[254]은 444개의 출품작(120페이지)에 달하며, 거의 모든 것이 그의 인생 후반기부터입니다.

완판

The Collected Works of Erasmus (또는 CWE)는 토론토 대학 출판부의 84권의 영어 번역 및 해설 모음집입니다. 2023년 5월 현재 84권 중 66권이 발매되었습니다. 암스테르담 에디션 또는 ASD로 알려진 에라스미 오페라 옴니는 라틴어 원본 작품의 65권 세트입니다. 2022년 현재 59권이 발매되었습니다.

편지들

16세기 초 유럽 르네상스 인문주의의 세계에 대한 최고의 자료는 에라스무스의 서신입니다.

— Froude, "Preface", Life and Letters of Erasmus

52년 동안 대부분의 서양 교황들, 황제들, 왕들과 그들의 보좌관들, 그리고 지도적인 지식인들, 주교들, 개혁가들, 팬들, 친구들, 그리고 적들을 포함하여 3,000통이 넘는 편지들이 존재합니다.

종교적, 정치적

• 기사 수첩 (Enchiridion militis Christiani) (1503)
• 실레니 알시비아디스 (1515)
• 기독교 왕자의 교육 (Institutiono principle is Christiani) (1516)
• 평화의 싸움 (Querelapacis) (1517)
  • (영문 번역^[255])
• 신의 거대한 자비에 대하여 (Deimensa misericordia dei) (1524)
• 자유의지에 대하여 (Delibero arriedrio diabritive collatio) (1524)
• Hyperaspistes 2권(1526)
• 기독교 결혼연구소 (Institute of Christian Marrimonii) (1526)^[183]
• 투르크 전쟁에 관한 협의 (1530년 벨로투르치 인페렌도 협의회)
• 죽음의 준비에 대하여(Deraparation ead mortem) (1533)
• 사도의 신조에 대하여(심벌럼 아포스톨로룸)
• 설교자 (교단) (1535)

코미디와 풍자

• 어리석음을 찬양하며 (Moriae encomium - Stultitiae laus) (1511)
  • (영문 번역^[256])
• 플루타르코스의 친구로부터 아첨꾼을 구별하는 방법 서문 (1514) (헨리 8세에게 바치는 헌사)
• 하늘에서 제외된 율리우스 (1514) (속성)
• 구어체 (콜로키아) (1518)
  • (영문번역)
• 키케로니아누스 (1528)

문화와 교육

• Adages(Adagiorum collectanea) (1500) 일반적으로 Adagia라고 불리는 모든 판본
  • 삼천경(Adagiorum chilliades strees) (1508)
  • 사천정(Adagiorum ciliades quatuor) (1520)
• 흔히 데코피아라고 불리는 풍부한 양식의 기초(Deutraque verborum acrum copia) (1512)
• 말의 여덟 부분 소개 (De construction e octo partium prationis) (1515) - 에라스무스의 릴리의 문법, 때로는 브레비시마 인스티튜티오 (Brevisima Institutio)
• 언어, 또는 언어의 사용과 남용, 가장 유용한 책, (Lingua, Sive, De Linguae usu atquabusu Liberutilissimus) (1525)
• 라틴어와 그리스어의 올바른 발음에 대하여 (Latini Graecique seralmession is pronitatione) (1528)
• 아동을 위한 초기 자유교육에 관하여 (De pueris statimac liberaliter instituendis) (1529)
• 아동의 예의범절에 대하여(De civilitate morum puerilium) (1530)
• Apophthegmatum opus (1531)
  • 오푸스쿨리 플루타르키(Opusculi flutarchi, c.1514) 포함
    • 아첨꾼과 친구를 구분하는 방법을 포함합니다.

신약성경

1516년판에는 에라스무스의 수정된 벌게이트 라틴어와 그리스어 버전이 있었습니다.^[258] 이후 개정판에는 에라스무스의 새로운 라틴어 버전과 그리스어 버전이 있었습니다. 1527년 판본에는 벌게이트와 에라스무스의 새로운 라틴어와 그리스어가 함께 쓰여 있었습니다. 이것들은 별도의 권으로 상당한 주석, 방법론적 주석 및 의역을 동반했습니다.

• 노붐 인스트루멘탈 옴네 (1516)
  • 노붐 테스타멘툼 (1519, 1522, 1527, 1536)
• 노붐 테스타멘툼 주석서 (1519, 1522, 1527, 1535)
• 에라스무스의 비유 (1517년-1524년)
  • 신약성경 에라스무스 vp의 파라프라제의 첫 번째 토메 또는 권 (1548)

가부장적인 판본과 고전적인 판본

가부장적이고 고전적인^[259] 판본들을 위해 에라스무스는 종종 다른 사람들과 함께 일하는 편집자와 편집자 또는 번역자를 다양하게 감독했습니다. 그는 또한 서문, 노트 및 전기를 기고했습니다.^[260]

• 제롬 전집, 전기와 함께 9권 (1516), ed. ii (1526), ed. ii (1537, 사후)
• 키프로스 전집 (1520)
• 연하의 시편 아르노비우스에 대한 해설 (1522)
• 포아티에의 역사 전집 (1523)
• 이단에 대항하여 이레나이우스 (1526년)
• 암브로시아스터 전집 (및 암브로시아스터), 4권 (1527)
• 알렉산드리아의 아타나시우스 작품(1522-1527)
• 리에즈의 온 그레이스 (데그라티아) 파우스터스 (1528)
• 아우구스티누스 전집 (1528, 1529)
• 락탄티우스의 작품들 (1529)
• 에피파니우스 (1529)
• 존 크리소스톰 전집, 전기 포함 5권 (1525-1530)
• 카이사르 지역의 바실의 작품들 (1530)
• 나지안조스의 그레고리우스 호밀리아스 (1531년)
• 오리겐 전집, 전기 2권 (1536년) (사후)

출판 경력의 후반부에 에라스무스는 두 명의 학구파 작가들의 판본을 제작했습니다.

• 주님의 몸과 피의 성찬에 (De sacramento corporis et sanguis Domini) 리에주의 알제 (1530)
• 할버슈타트의 헤이모 시편에 대한 해설. (1533)

에라스무스의 작품들이 번역되거나 편집된 고전 작가들은 루키우스 (1506), 에우리피데스 (1508), 슈도-카토 (1513), 쿠르티우스 (1517), 수에토니우스 (1518), 키케로 (1523), 오비드와 프루덴티우스 (1524), 갈렌 (1526), 세네카 (1515, 1528), 플루타르코스 (1512-1531), 아리스토텔레스 (1531), 시몬 그리네우스의 판서론 (1531), 데모스테네스 (1532), 테렌스 (1532), 프톨레마이오스 (1533), 그리고 리비, 플리니, 리바니우스, 갈렌, 이소크라테스, 크세노폰. 많은 아다지아인들은 고대와 고전의 사료, 특히 이솝에서 나온 격언을 번역하고, 아포프테그마타인들은 플라톤주의자들이나 냉소주의자들에게서 나온 것들입니다.

메모들

참고문헌

더보기

전기

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토픽

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비영어

• 바타용, 마르셀 (1937) Erasme et l'Espagne, Librairie Droz (1998) ISBN 2-600-00510-2
  • 에라스모이 에스파냐: 에스투디오스 소브렐라 히스토리아 에스피리투알 델 시글로 XVI (1950), 폰데 컬투라 에코노미카 (1997) ISBN 968-16-1069-5
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주출처

• 에라스무스의 작품들(U of Toronto Press, 1974-2023). 2023년 중반 현재 84/86권 발행, 영문 번역은 U. Toronto Press 참조
• 에라스무스의 서신(U of Toronto Press, 1975-2023), 21/21권부터 1536권까지 출판

또한:

• Rabil, Albert (2001). "Erasmus: Recent Critical Editions and Translations". Renaissance Quarterly. 54 (1): 246–251. doi:10.2307/1262226. ISSN 0034-4338. JSTOR 1262226. S2CID 163450283. 1969년 이후 암스테르담에서 출판된 토론토 번역본과 완전히 별개의 라틴어판에 대해 논의합니다.

외부 링크

• 스탠퍼드 철학 백과사전의 "Desiderius Erasmus" 항목
• "Desiderius Erasmus". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• 1909년 조셉 사우어가 쓴 가톨릭 백과사전의 "데시데리우스 에라스무스" 항목
• 프로젝트 구텐베르크의 에라스무스 작품
• Internet Archive의 Erasmus 또는 그에 관한 작업

비영어

• 에라스무스의 오페라 옴니아 지수 (라틴어)
• 오페라 (라틴어 도서관)
• 독일 국립도서관 목록 에라스무스와 에라스무스에 관한 문헌
• 도이치 디지털 도서관(독일 디지털 도서관)의 에라스무스에 의한 작품과 에라스무스에 관한 작품
• 스위스 국립도서관의 목록 헬베티캣에 수록된 에라스무스와 그에 관한 출판물

미디어

• LibriVox의 Erasmus 작품(퍼블릭 도메인 오디오북)
• 멜빈 브래그와 함께 BBC 라디오 4의 아워 타임 팟캐스트에서 디어메이드 맥컬록, 에이먼 더피, 질 크레이 등이 게스트로 출연했습니다.
• 데시데리우스 에라스무스(Desiderius Erasmus) : "전쟁은 경험이 없는 사람들에게 달콤한 것입니다…" - 폭력과 전쟁에 반대하는 시위 (출판사 시리즈: 비폭력 저항의 역사 전시회 No.1 편집자: 크리스티앙 바르톨프, 도미니크 미팅). 베를린: 2022년 베를린 프리 유니버시티