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이슬람 페미니즘

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이슬람 페미니즘은 이슬람에서 여성의 역할과 관련된 페미니즘의 한 형태입니다.그것은 공공 생활과 사생활에서 성별에 관계없이 모든 이슬람교도들의 완전한 평등을 목표로 합니다.이슬람 페미니스트들은 여성의 권리, 양성 평등, 그리고 이슬람의 틀에 근거한 사회 정의를 옹호합니다.비록 이슬람에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 세속적이거나 서구적이거나 혹은 다른 방식으로 비이슬람적인 여성주의 담론들을 사용해왔고, 통합된 세계 여성주의 운동의 일부로서 이슬람 여성주의의 역할을 인정해왔습니다.

이 운동의 지지자들은 종교에서 평등의 가르침을 강조하고, 코란과 하디스를 재해석함으로써 이슬람에 대한 가부장적 해석에 대한 질문을 장려하고자 합니다.

저명한 사상가로는 아미나 와두드, 레일라 아메드, 파테마 메르니시, 아지자 알 히브리, 리파트 하산, 아스마 람라벳, 아스마 발라스 등이 있습니다.

정의 및 배경

이슬람 페미니스트

주요 기사:이슬람 여성주의의 해석학

19세기 중반부터 무슬림 여성과 남성들은 교육, 은둔, 베일, 다처제, 노예제, 후궁제 등과 관련하여 여성에게 가해지는 제한에 비판적이었습니다.현대 이슬람교도들은 이러한 관행에 의문을 제기하고 [1]개혁을 주장해 왔습니다.이슬람에서 여성의 지위에 대한 지속적인 논쟁이 있는데, 보수주의자들과 이슬람 페미니스트들 모두 이슬람 역사에서 쿠란, 하디스, 그리고 저명한 여성들을 여성의 권리에 대한 논의의 증거로 사용하고 있으며, 페미니스트들은 초기 이슬람이 더 평등주의적인 이상을 나타냈다고 주장하고 있습니다.반면에 보수주의자들은 성별의 비대칭성은 "엄청나게 [2]안수를 받는다"고 주장합니다.

이슬람 페미니스트는 코란과 하디스를 평등주의적으로 해석하고 공적이고 개인적인 영역에서 여성의 권리와 평등을 옹호하는 이슬람교도입니다.이슬람 페미니스트들은 가부장적이고 성차별적이며 여성혐오적인 이슬람 [3]이해를 비판합니다.이슬람 페미니스트들은 코란을 [4]양성평등을 주장하는 것으로 이해합니다.이슬람 페미니즘은 코란을 중심 [5]텍스트로 하는 이슬람 담론 안에 고착되어 있습니다.역사학자 마고 바드란은 이슬람 페미니즘이 "쿠란에서 그 이해와 명령을 얻어 여성과 남성의 권리와 정의를 추구하며,[6][4] 그들의 존재의 전체성에 있어 추구한다"고 말합니다.

이슬람주의자들은 코란과 하디스가 이슬람 정부를 위임한다는 개념인 정치적 이슬람의 옹호자들입니다.일부 이슬람주의자들은 공적인 영역에서는 여성의 권리를 옹호하지만 사적인 [7]영역에서는 성 불평등에 이의를 제기하지 않습니다.수단의 학자이자 이슬람 정치인인 수아드 알 파티흐 알 바다위는 페미니즘은 타크와(이슬람교의 경건함)와 양립할 수 없으며, 따라서 이슬람과 페미니즘은 [8]상호 배타적이라고 주장했습니다.바드란은 이슬람과 페미니즘은 상호 [9]배타적이지 않다고 주장합니다.

이슬람 페미니스트들은 이슬람 페미니즘에 대한 이해와 정의에 있어서 차이가 있었습니다.이슬람 학자 아스마 바라스는 세속적 페미니스트와 이슬람 페미니즘의 차이에 대해 논의하며 바드란의 견해를 공유하고 있으며, 이슬람교도가 인구의 98%를 차지하는 국가에서는 "그 기본적인 신념"[10]에 관여하는 것을 피할 수 없습니다.

엘리자베스 세그란은 모든 형태의 여성차별철폐협약(CEDAW)에서 언급된 인권에 대해 이야기하는 것만으로는 일반 이슬람 여성들과 즉각적인 공감대를 형성할 수 없으며, 이슬람은 그들의 가치관의 원천이기 때문에 인권의 틀을 이슬람과 통합하는 [11]것이 타당하다고 말합니다.

남아프리카 이슬람 학자 파티마 시닷은 이슬람 세계에서 페미니즘의 중요성에 대해 발라스와 바드란 모두의 의견에 동의합니다.그러나 그녀는 페미니즘이 "개인적 [12]정체성에 대한 것만이 아닌 사회적 실천"이기 때문에 "이슬람 페미니즘"이라는 용어는 불필요하다고 주장합니다.시닷은 이슬람과 페미니즘의 융합이 더 많은 갈등을 야기하고 이슬람주의자들이 자신들의 정치적 필요에 맞게 코란을 해석하거나 잘못 해석할 수 있는 여지를 더 많이 열어준다고 믿고 있습니다.그녀는 코란의 행에서 페미니즘이 어떻게 존재해 왔는지를 말하고 설명하는 것이 중요하다고 생각합니다.그 둘을 분리하고 그들만의 공간을 제공함으로써, 그것은 모든 사람(남성, 여성, 이슬람교도, 비이슬람교도)에게 더 포괄적일 것입니다.같은 기사에서 "페미니즘, 그리고 이슬람 페미니즘:"부적절함과 필연성 사이에서" 시닷은 그러한 용어의 존재가 무슬림들을 세계의 나머지와 보편적인 페미니스트 운동으로부터 분리시키고 있다고 설명합니다.그녀는 자신의 에세이에서 이슬람이 여성주의를 제공하는 것이 무엇인지를 세계의 다른 사람들과 공유하는 것, 그리고 그들을 이슬람 페미니스트라고 언급하지 않음으로써 이슬람의 진정한 이미지를 보여주는 것의 중요성을 언급합니다.

일부 이슬람 여성 작가들과 활동가들은 서구 페미니즘이 이슬람 여성과 [13]유색인종 여성들에 대한 배제라는 믿음으로 자신들을 이슬람 페미니스트라고 밝히는 것을 피했습니다.레바논계 미국인 이슬람 학자인 아지자 알 히브리는 자신을 "우먼리스트"[14]라고 밝혔습니다.

코란의 문맥

이슬람 페미니스트들은 코란을 [4]양성평등을 옹호하는 것으로 이해합니다.여성주의 법학자 아지자 알 히브리가 보기에 코란은 모든 인간은 국가와 부족으로 나뉘어 서로를 알고 있는 하나의 영혼에서 나온 하나님의 창조물이며, 가장 영광스러운 개인은 가장 경건한 사람이라고 가르칩니다.따라서 알 히브리는 꾸란이 인간의 자연적 평등을 주장하면서 인간들 간의 차이를 인정하고 성별만으로 [15]우월하다고 인정하는 사람은 없다고 말합니다.

초기 이슬람교도와 현대 이슬람 페미니스트

현대의 이슬람 여성주의자들과 진보적인 이슬람교도들은 카디자,[16] 아이샤, 하프사, 움 살라마, 파티마, 그리고 자이나빈트 알리를 포함한 이슬람 역사의 초기 인물들을 롤모델로 삼았습니다.자이납 알와니는 아이샤를 다른 사하바들의 [17]여성혐오에 반복적으로 맞서는 힘 있고 지적인 여성으로 꼽습니다.모로코의 페미니스트 아스마 람라벳은 또한 아이샤가 여성혐오적인 지적 [18]역사에 반대하는 여성 지식인이라고 주장했습니다.람라벳은 움 살라마를 페미니스트적인 [19]인물로 칭송하기도 했습니다.

이란의 혁명사상가 알리 샤리아티는 무함마드의 딸 파티마의 전기인 파테메를 썼으며,[20] 이 전기는 그녀를 여성의 롤모델로 삼고 있습니다.에드난 아슬란은 파티마가 아부 바크르를 반대하고 [21]그녀의 상속을 요구하는 것을 두려워하지 않았기 때문에 초기 이슬람에서 여성 권력 이양의 본보기라고 제안했습니다.

일부 이슬람 페미니스트들은 무함마드 자신이 [22]페미니스트라고 주장했습니다.

역사

지난 150여 년 동안, 이슬람 여성들에게 자행된 [23]사회적인 잘못들을 바로잡으려는 이슬람 전통 그 자체로부터 많은 학문적인 해석들이 발전해왔습니다.예를 들어, 여성의 생식기 절단과 같은 관행을 금지하고, 가족법을 평등하게 하며, 여성을 성직자로 지원하고, 이슬람 사원의 행정직에서 지원하며, 이슬람 여성이 종교 [23]기관뿐만 아니라 시민적인 판사가 될 수 있는 동등한 기회를 지원하려는 새로운 이슬람 율법이 등장하고 있습니다.현대 여성주의 이슬람 학자들은 자신들의 작업을 신과 예언자가 제공하지만 사회가 [23]부정하는 권리의 회복으로 인식합니다.

19세기

이슬람 페미니즘의 현대 운동은 19세기에 시작되었습니다.

아이샤 타이무르 (1840년 - 1902년)는 이집트의 저명한 작가이자 초기 여성 인권 운동가였습니다.타이무르의 글은 여성에 대한 남성의 지배를 비판하고 여성의 지성과 [24]용기를 찬양했습니다.

또 다른 초기 이슬람 페미니스트 운동가이자 작가는 자이납 포와즈 (1860 - 1914)입니다.포와즈는 남성과 함께 여성의 사회적, 지적 자질을 주장했고 유명한 [25]여성들의 전기를 썼습니다.

벵골 지역의 초기 페미니스트 운동가는 베굼 로케야(1880-1932)로 알려진 로케야 사하왓 호사인(Rokeya Sahawat Hossain)이었습니다.호사인은 여성 교육을 위한 활동가이자 작가였습니다.그녀는 남아시아 사회의 가부장제와 푸르다,[26] 여성의 베일에 가려지고 분리되는 행위를 비판했습니다.

1899년 선구적 책 여성해방(Tahrir al-Mar'a)의 저자인 이집트 법학자 카심 아민은 이집트 여성운동의 아버지로 자주 묘사됩니다.그의 작품에서, 아민은 그 당시 그의 사회에 만연했던 일부 관행들, 예를 들어, 다신교, 베일, 푸르다, 즉 이슬람에서의 성차별을 비판했습니다.그는 그들이 비이슬람적이며 진정한 이슬람 정신에 모순된다고 비난했습니다.그의 작품은 이슬람과 아랍 세계 전역에서 여성들의 정치 운동에 엄청난 영향을 끼쳤으며,[citation needed] 오늘날 읽히고 인용되고 있습니다.

현대 이슬람 페미니스트 운동에 대한 카심 아민의 영향에도 불구하고, 오늘날의 학자 레일라 아메드는 그의 작품을 낭만주의적이고 [27]식민주의적이라고 생각합니다.이집트 민족주의자이자[28] 이슬람 모더니즘의 지지자인 무함마드 압두는 여성에 [29]대한 베일의 부정적인 영향에 대해 정직하게 생각하는 그의 작품의 장들을 쉽게 쓸 수 있었을 것입니다.아민은 심지어 사랑을 경험할 수 없다는 것, 여성들이 그들의 존재 밖에서 남편에 대해 불필요하게 이야기한다는 것, 그리고 무슬림 결혼은 여성이 주요 원천이었던 [30]무지와 관능에 기반을 두고 있다는 것과 같은 남성 중심의 많은 오해들을 제기했습니다.

그러나 덜 알려진 여성들은 그들의 사회에 대한 페미니스트 비평에서 아민보다 앞선 여성들입니다.이집트의 여성 언론은 1892년 처음 발행된 이래로 그러한 우려를 표명하기 시작했습니다.이집트, 터키, 이란, 시리아, 레바논 여성들과 남성들은 10년 전부터 유럽의 페미니스트 잡지를 읽고 있었고, [31]일반 언론에서 중동과의 관련성을 논의했습니다.

20세기

아이샤 압드 알 라흐만은 빈트 알 샤티("강둑의 딸")라는 필명으로 글을 썼고, 자신을 페미니스트라고 생각하지는 않았지만, 그녀의 작품들은 페미니스트 주제를 반영합니다.그녀는 Naguib Mahfouz가 그의 [32]우화적이고 페미니스트적인 무함마드의 삶을 출판한 바로 그 해인 1959년에 그녀의 인기있는 책들을 제작하기 시작했습니다.그녀는 문학 [33]비평뿐만 아니라 예언자 무함마드의 어머니, 아내, 딸 등 이슬람 초기 여성들의 전기를 썼습니다.

모로코의 작가이자 사회학자인 파테마 메르니시는 유명한 이슬람 페미니스트 사상가였습니다.그녀의 책 "베일 너머"는 이슬람 사회에서 여성에 대한 억압과 성적 이데올로기와 성 정체성을 모로코 사회와 [34]문화의 관점을 통해 탐구합니다.메르니시는 자신의 저서 베일과 남성 엘리트에서 이슬람 사회에서 여성의 권리를 억압하는 것은 정치적 동기와 그에 따른 하디스의 조작적 해석의 결과이며,[35] 이는 무함마드가 상정한 남녀 평등주의 이슬람 공동체와 배치된다고 주장했습니다.메르니시는 이상적인 이슬람 여성이 "침묵하고 순종적"인 것은 이슬람의 메시지와는 무관하다고 주장했습니다.그녀가 보기에, 보수적인 이슬람 남성들은 여성들이 성적 해방을 막는 것을 막기 위해 그들의 가부장제를 보존하기 위해 코란을 조작했습니다. 따라서 엄격한 베일을 씌우고 그들의 [34]권리를 제한하는 것을 정당화하는 것입니다.

20세기 후반의 이슬람 페미니스트는 아미나 와두드입니다.와두드는 아프리카계 미국인 가정에서 태어나 이슬람교로 개종했습니다.1992년, 와두드는 코란에 [36]대한 가부장적 해석을 비판하는 작품인 코란과 여자를 출판했습니다.

현대 이슬람 페미니즘의 일부 종파들은 코란 원리에만 초점을 맞춘 운동을 지지하기 위해 그들의 이념에서 하디스를 완전히 삭제하기로 선택했습니다.Riffat Hassan은 그러한 운동 중 하나를 주장하며, 코란에 명시된 인류에 대한 보편적 권리라고 여겨지는 것들이 맥락적인 법과 [37]규칙보다 우선시된다는 신학을 분명히 했습니다.그녀는 또한 코란이 경전으로 단독 채택된 것은 남성 앞의 창조물이나 "인간의 [38]타락"의 선동자로서 여성을 제시하지 않는다고 주장했습니다.이 신학적 운동은 케시아 알리와 같은 다른 이슬람 페미니스트들로부터 비판을 받아왔습니다. 케시아 알리는 그것의 선택적 성격이 이슬람 사회에서 [39]평등주의적 규범을 확립하는데 도움이 될 수 있는 이슬람 전통의 요소들을 무시한다고 비판해왔습니다.

21세기

이슬람 페미니스트의 학문과 행동주의는 21세기까지 이어져 왔습니다.

2015년, 이슬람 운동가, 정치인, 그리고 작가들의 단체는 무엇보다도 여성의 권리를 지지하는 개혁 선언문을 발표했고 부분적으로 "우리는 상속, 증인, 노동, 이동성, 개인법, 교육, 그리고 고용에 대한 동등한 권리를 포함하여 여성을 위한 동등한 권리를 지지합니다.남성과 여성은 모스크, 이사회, 리더십 그리고 사회의 모든 영역에서 동등한 권리를 가집니다.우리는 성차별과 여성혐오를 [40]거부합니다."그 선언은 또한 중동 테러 [41]단체들의 신념에 반하는 활동을 하기 위해 무슬림 개혁 운동 조직의 설립을 발표했습니다.아스라 노마니 등은 선언문을 워싱턴 [41]이슬람 센터 문 앞에 놓았습니다.

중동의 페미니즘은 한 세기가 넘었고, 아프가니스탄의 테러와의 전쟁의 직접적인 영향을 받아, 권력과 [42]일상의 모든 대화에서 여성의 권리와 평등을 위해 계속해서 성장하고 투쟁하고 있습니다.

오늘날 이슬람 페미니스트 작가로는 아이샤 히다야톨라, 케시아 알리, 아스마 람라벳, 올파 유세프, 모하 카프 등이 있습니다.

정치에 종사하는 이슬람교도 여성들

이슬람의 다수 국가들은 아제르바이잔의 랄라 쇼브카트, 파키스탄의 베나지르 부토, 세네갈의 마메 마디르 보예, 터키의 탄수 실러, 코소보의 카쿠샤 자샤리, 인도네시아의 메가와티 수카르노푸트리와 같은 여러 명의 여성 국가원수, 총리, 국무장관을 배출했습니다.방글라데시에서 칼레다 지아는 1991년에 최초의 여성 총리로 선출되었고, 2009년까지 총리직을 수행했으며, 현재 총리직을 유지하고 있는 셰이크 하시나로 교체되어 방글라데시를 가장 오랜 [43]기간 여성 총리직을 유지하고 있습니다.

이슬람 페미니스트 단체와 계획

아프가니스탄 여성 혁명 협회

주요 기사:아프가니스탄 여성 혁명 협회와 메이나 케슈와르 카말
Meena Keshwar Kamal (1956 - 1987), RAWA 설립자

아프가니스탄 여성혁명협회(RAWA)는 파키스탄 퀘타에 기반을 둔 여성 단체로 여성의 권리와 세속적 민주주의를 장려합니다.이 단체는 여성들이 [44]전적으로 참여할 수 있는 근본주의가 아닌 민주적이고 세속적인 원칙을 바탕으로 아프가니스탄 정부에 대항하는 투쟁을 지속하고 인권을 획득하는 것을 목표로 하는 정치적인 활동과 사회적인 활동에 아프가니스탄 여성들을 참여시키는 것을 목표로 하고 있습니다.

이 단체는 1977년 미나가 이끄는 지식인 집단에 의해 설립되었습니다. (그녀는 성을 사용하지 않았습니다).그들은 여성들을 위한 평등과 교육을 장려하기 위해 이 단체를 설립했습니다; 이 단체는 계속해서 "아프가니스탄의 박탈당하고 침묵하는 여성들에게 목소리를 제공"하고 있습니다.1978년 이전까지 RAWA는 주로 여성의 권리와 민주주의에 초점을 맞췄지만, 모스크바가 연출한 1978년 쿠데타와 1979년 소련의 아프가니스탄 점령 이후 "라와는 [45]처음부터 민주주의와 세속주의를 옹호하며 저항 전쟁에 직접 참여하게 되었습니다."1979년 RAWA는 아프가니스탄 민주 공화국에 반대하는 운동을 벌였고, 학교에서 회의를 조직하여 이에 반대하는 지지를 모았고, 1981년에는 이중언어 페미니스트 잡지인 파얌에잔(Payam-e-Zan)[45][46][47]을 창간했습니다.RAWA는 또한 난민 아이들과 [47][48]그들의 어머니를 돕기 위해 와탄 학교를 설립했고, 입원과 실용 기술 교육을 제공했습니다.

이슬람교의 자매

자이나 안와르

SIS(Sisters in Islam)는 이슬람의 틀 안에서 여성의 권리와 보편적 인권을 증진시키기 위해 헌신하는 말레이시아 시민 사회 단체입니다.SIS 업무는 여성을 차별하는 이슬람이라는 이름으로 만들어진 도전적인 법과 정책에 초점을 맞추고 있습니다.일부다처제,[49] 아동 결혼,[50] 도덕적 치안,[51] 이슬람 법 이론과 법리, 히잡과 겸손,[52] 여성에 대한 폭력과 [53]후두드와 같은 말레이시아의 이슬람 가정과 시리아 법 아래에서 다루는 문제들을 다루고 있습니다.그들의 임무는 성평등, 정의, 자유, 그리고 이슬람의 존엄성의 원칙을 홍보하고 여성들이 [54]변화의 옹호자가 될 수 있도록 힘을 실어주는 것입니다.그들은 이슬람에서 여성의 경험과 현실을 고려한 여성의 권리의 틀을 촉진하려고 합니다; 그들은 여성이 남성보다 열등하도록 할 수 있는 사고방식을 변화시킴으로써 여성이 직면할 수 있는 불공정과 차별을 제거하기를 원합니다; 그리고 그들은 대중의 지식을 증가시키고 내부의 법과 정책을 개혁하기를 원합니다.이슬람의 [54]정의와 평등의 틀유명한 멤버들은 자이나[55] 안와르와 공동 설립자인 아미나 [56]와두드입니다.

무사와

2009년, 아랍 세계의 12명의 여성들이 아랍어로 "평등"을 의미하는 세계적인 운동 무사와를 결성했습니다.무사와는 이슬람교 문헌에 대한 페미니스트적 해석을 옹호하며, 모든 형태의 여성차별 철폐협약에서 공포된 것과 같은 국제인권기준을 준수할 것을 국가들에게 요구하고 있습니다.Musawah의 접근법은 이슬람의 Sisters의 접근법을 본 떠 만들어졌습니다.세속적 페미니스트들은 이슬람 출처에 대한 해석이 [11]주관적이라는 점에서 여성주의 운동을 세울 근거가 이슬람교에 흔들린다고 비판했습니다.

자매결연

자매결연은 2007년 노르웨이의 영화 제작자이자 인권 운동가인 디야 칸이 자신의 미디어 및 예술 제작 회사인 [57]푸세를 통해 설립한 이슬람 여성의 목소리를 위한 국제적인 플랫폼입니다.

자매결연은 2016년 무슬림 여성들의 목소리를 홍보하는 글로벌 온라인 매거진 및 라이브 이벤트 플랫폼으로 재출간했습니다.자매결연 잡지의 홍보대사로는 파키스탄 출신의 파리다 샤히드, 이집트 출신의 모나 엘타하위, 팔레스타인 출신의 룰라 제이브렐, 소말리아 출신의 레일라 후세인, 알제리 출신의 마리엠 헬리 루카스 등이 있습니다.

이슬람 율법 아래 사는 여성들 (WLUML)

이슬람 율법 아래 사는 여성들은 1984년에 설립된 국제 연대 조직으로 이슬람 율법에 의해 지배되는 주에 사는 이슬람교도와 비이슬람교도 여성 모두를 옹호합니다.이 단체는 이슬람 율법과 여성에 대한 연구와 옹호 [58]활동을 합니다.

이슬람 여성의 평등 추구

무슬림 여성 평등 추구는 2016년 9월 인도 대법원에 무슬림 개인법에 따른 탈라크-e-bidat(트리플 탈라크), 니카 할랄라, 폴리기니의 관행에 대해 위법하고[59][60] 위헌이라고 청원한 인도 운동 단체입니다.

니 푸테스 니 수미시스

니 푸테스 니 수미시스(Ni Putes Ni Soumises)는 프랑스의 이슬람교도 대다수 지역의 여성들이 [61]직면한 성적, 신체적 폭력을 다루기 위해 사미라 벨릴(Samira Bellil)과 아프리카 출신의 다른 젊은 여성들이 설립한 프랑스 여성주의 단체입니다.

이슬람 페미니즘 국제회의

이슬람 페미니즘에 관한 국제회의는 거의 열리지 않았습니다.이슬람 페미니즘에 관한 국제회의가 2008년 [62]스페인 바르셀로나에서 열렸습니다.무사와(, , , 아랍어: مساواة)는 2009년 이후 페미니스트들이 주도한 이슬람 가정의 평등과 정의를 위한 세계적인 운동으로, 이슬람과 코란을 되찾기 위해 노력하고 있습니다.

무사와 운동은 이슬람 국가 내의 가부장제가 남성 통역사들이 이슬람 [63]본문을 읽는 방식의 결과이며, 페미니스트들은 국제 인권 [63]기준의 목표를 달성하기 위해 코란을 점진적으로 해석할 수 있다는 원칙에 따라 작동합니다.2017년 [64]인도네시아에서 최초의 여성 무슬림 울레마 대회가 열렸습니다.여성 울레마 의회는 소녀들이 결혼할 수 있는 최소 연령을 [64]18세로 올리는 파타를 발표했습니다.말레이시아의 페미니스트인 자이나 안와르는 여성들이 이슬람교를 정의할 동등한 권리가 있으며 쿠란 해석에서 [64]여성들은 남성의 지배에 맞서 싸울 필요가 있다고 의회에 알렸습니다.회의에서, 쿠란학 교수인 누르 로피아는 이슬람은 모든 인간에게 인류의 지위를 높여줄 것을 요구하고, 일부다처제는 그렇지 않으며, 일부다처제는 이슬람의 가르침이[64] 아니라고 말했습니다.

캠페인영역

개인법

참고 항목:이슬람의 혼인법학
마날 알 샤리프는 2012년 오슬로 자유 포럼에서 자신이 공동 창립한 #Women2Drive 캠페인에 대해 연설했습니다.

그러한 논란의 여지가 있는 해석 중 하나는 코란에서 여성을 [65]부양해야 하는 남성의 종교적 의무에 대한 생각을 논의하는 구절들입니다.아랍-무슬림 여성 운동가들의 세속적인 종교 운동에 대한 연구에서 인류학자 카롤린 플루어-롭반과 같은 일부 학자들은 종교적 의무의 주장이 "전통적으로 남성 [65]권위의 사회적 실천에 대한 근거로 사용되어 왔다"고 주장합니다.일부 국가에서 남성 권한의 입법적 및 행정적 적용은 "집 밖에서 여행하거나 일하거나 심지어 [65]자동차를 운전하는 것에 대한 허가 거부"를 통해 공공 영역에 대한 여성의 접근을 정당화하기 위해 사용됩니다.2017년 9월 26일, 사우디 아라비아는 [66]2018년 6월에 여성의 운전을 금지하는 오랜 정책을 끝낼 것이라고 발표했습니다.사우디 여성 인권 운동가 마날 알 [67]샤리프를 포함한 다양한 여성 운동가들이 소셜 미디어 플랫폼에 운전하는 영상을 게시함으로써 금지에 항의했습니다.사우디아라비아의 여성 인권 운동가 중 한 명인 루자인 알 하틀룰은 3년 이상 수감되어 있었으며 2020년 12월 28일 사우디 여성 운전 금지에 반대하는 시위에 이어 외국과 연합하여 왕국에 대항하는 음모를 꾸민 혐의로 총 5년 8개월의 징역형을 선고받았습니다.징역 2년 10개월이 감형돼 복역기간은 3개월밖에 남지 않았습니다.하지만, 그녀에 대한 혐의는 거짓이었고, 당국은 사우디 아라비아에서 여성 운전 금지에 반대하는 시위를 했다는 이유로 그녀를 체포하는 것을 부인했습니다.구금 기간 동안 그녀를 고문한 혐의로 기소된 검사들은 성적인 것은 물론이고 다른 것들도 [68]증거가 부족하다며 정부에 의해 무혐의 처분을 받았습니다.

이슬람 페미니스트들은 이러한 법률들이 여성들을 차별한다고 주장하면서 이들 국가들의 많은 입법들에 반대해왔습니다.일부 이슬람 페미니스트들은 이슬람 여성들의 상당한 입력을 포함하고 여성을 차별하지 않는 코란과 순나를 기반으로 한 개혁된 MPL이 [69]가능하다는 태도를 취했습니다.그러한 이슬람 페미니스트들은 여성 친화적 형태의 MPL을 개발하기 위해 노력해왔습니다. (예를 들어, 중세 남성 합의가 아니라 코란에 근거한 논쟁을 위해 캐나다 무슬림 여성 위원회를 참조하십시오.)다른 이슬람 페미니스트들, 특히 민주국가인 이슬람 소수민족 맥락의 일부 여성주의자들은 MPL이 개혁되어서는 안 되고 거부되어야 하며, 대신 이슬람 여성들은 그 국가들의 민법으로부터 구제를 받아야 한다고 주장합니다.

이슬람 페미니스트들은 이슬람 세계에서 여성의 권리를 옹호하는 데 적극적이었습니다.2012년 요르단 여성들은 강간범이 피해자와 결혼할 경우 고소 취하를 허용하는 법에 항의했고, 튀니지 여성들은 새 헌법에서 여성 평등을 위해 행진했고, 사우디 여성들은 자동차 운전 금지에 반대하는 시위를 벌였으며, 수단 여성들은 체포된 [11]여성들의 자유를 요구하는 침묵의 벽을 만들었습니다.

이슬람 사원의 평등

참고 항목:이슬람 사원의 여성을 위한 권리장전
문에 '여성은 허용되지 않는다'고 적힌 팻말을 들고 스리나가르 하즈라트발 신사 본관 입구에 앉아 있는 여성

미국 이슬람 관계 위원회의 조사에 따르면, 2000년 이슬람 사원 세 곳 중 두 곳은 여성들이 분리된 장소에서 기도하도록 요구했는데,[70] 1994년 두 곳 중 한 곳에서 증가한 것입니다.이슬람 페미니스트들은 [71][72]메카에서처럼 여성들이 칸막이 없이 남성 옆에서 기도할 수 있도록 허용할 것을 주장하며 이에 항의하기 시작했습니다.2003년, 아스라 노마니는 웨스트 버지니아주 모간타운에 있는 자신의 모스크에서 여성들이 뒷문으로 들어가 한적한 [70]발코니에서 기도하도록 요구하는 규칙에 도전했습니다.그녀는 무함마드가 여성들을 칸막이 뒤에 두지 않았고, 여성들이 남성들과 동등하게 기도하는 것을 막는 장벽은 단지 성차별적인 인간이 만든 [70]규칙일 뿐이라고 주장했습니다.그녀의 모스크에 있던 남자들은 그녀를 [70]추방하기 위해 재판에 회부했습니다.

2004년 미국의 일부 이슬람 사원들은 이사회 [73]선거에서 여성의 투표를 금지하는 헌법을 가지고 있었습니다.2005년, 이 문제에 대한 대중의 동요 이후, CAIR와 북미 이슬람 협회를 포함한 이슬람 단체들은 모스크를 "여성 친화적"으로 만드는 것, 모스크에서의 여성의 권리를 주장하는 것, [70]그리고 칸막이가 없는 본당에서 여성의 기도할 권리를 포함하는 것에 대한 보고서를 발표했습니다.

2010년, 미국인 무슬림 파티마 톰슨과 몇몇 다른 사람들은 워싱턴 D.C.[70]의 이슬람 센터에서 "기도회"를 조직하고 참여했습니다.경찰은 여성들이 주기도회장을 떠나지 않자 이들을 연행하겠다고 협박하고 소환했습니다.여성들은 이른바 '벌칙함'(여성들만을 위한 기도 공간)에 포섭된 것에 항의하며 시위를 이어갔습니다.톰슨은 페널티 박스를 "과열되고 어두운 뒷방"[70]이라고 불렀습니다.2010년 국제 여성의 날 전날에도 같은 단체가 벌인 두 번째 시위로 경찰에 신고해 [70]또다시 체포 위협이 이어졌습니다.그러나 이 여성들은 어느 [70]경우에도 체포되지 않았습니다.2010년 5월, 다섯 명의 여성들이 [71]워싱턴 지역에서 가장 큰 이슬람 중심지 중 하나인 다르 알 히즈라 모스크에서 남성들과 함께 기도했습니다.기도가 끝난 후, 이슬람 사원의 한 회원이 페어팩스 경찰에게 전화를 걸어 여성들에게 [71]떠나라고 요청했습니다.하지만 2010년 후반, DC 경찰은 더 이상 그러한 [74]시위에 개입하지 않기로 결정되었습니다.

2015년 이슬람 운동가, 정치인, 작가들은 부분적으로 "남성과 여성은 모스크, 이사회, 리더십 그리고 사회의 모든 영역에서 동등한 권리를 가집니다.우리는 성차별과 여성혐오를 [40]거부합니다."같은 해에 아스라 노마니와 다른 사람들은 [41]선언문을 워싱턴 이슬람 센터의 문 앞에 놓았습니다.

기도를 이끄는 평등

주요 기사:여성아시맘스

아흐메드 엘레와는 '나는 국민의 한 사람이다'라는 이름의 '이슬람 여성 주도 기도에 대한 법적 주장의 조사와 분석'에서, 외부의 기대 때문이 아니라, 계몽된 인식을 가지고 적절한 시기에 이슬람 공동체가 여성을 입양해야 한다고 말합니다.같은 연구 논문에서 실버는 여성이 '국민의 한 사람'이라고 주장한 움 살라마의 사례를 강조하며, 여성들에게 평등한 권리로 그들의 포용을 주장할 것을 제안합니다.엘레와와 실버 연구는 여성에 대한 현대적 금지가 기도를 [23]좌절하게 만든다고 말합니다.

현재 존재하는 전통적인 이슬람 학교들에 따르면, 여성은 살랏(기도)에서 혼합된 성회를 이끌 수 없습니다.무자밀 시디키와 같은 전통주의자들은 "살랏에서 어떤 새로운 양식이나 전례를 도입하는 것은 허용되지 않기 때문에" 여성이 기도를 주도해서는 안 된다고 말합니다.즉,[75] 남자들이 가르치는 전통에서 벗어나지 않아야 합니다.일부 학교들은 타라위(선택적 라마단 기도)나 가까운 친척들로만 구성된 모임에 예외를 두고 있습니다.무함마드 이븐 자리르 알 타바리 (838–923), 아부 타보르 (764–854), 이스마일 이븐 야히야 알 무자니 (791–878), 이븐 아라비 (1165–1240)를 포함한 몇몇 중세 학자들은 적어도 선택적인 기도에는 이 관습이 허용된다고 여겼지만, 그들의 견해는 생존하는 어떤 주요 집단에서도 받아들여지지 않았습니다.이슬람 페미니스트들은 이에 반발하기 시작했습니다.

2005년 3월 18일, 아미나 와두드는 뉴욕에서 남녀가 함께 모인 금요일 기도회를 이끌었습니다.이맘이 쿠트바를 [76]전달한 여성 와두드였기 때문에 이슬람 공동체 내에서 논란을 일으켰습니다.게다가, 그녀가 연설한 신도들은 성별에 따라 나뉘지 않았습니다.기존의 의례 관행에서 벗어난 이번 행사는 주최자와 참가자들의 눈에 비친 성 정의의 구현된 공연이 되었습니다.이 행사는 세계적인 미디어에 널리 알려졌고 이슬람교도들 [76]사이에서도 똑같이 세계적인 논쟁을 일으켰습니다.하지만, 여성을 포함한 많은 이슬람교도들은 여성을 이맘으로 생각하는 것에 반대하고 있습니다.북미 Fiqh 평의회 의장인 Muzamil Siddiqi는 기도 지도력은 [76]남성들로 제한되어야 한다고 주장했습니다.그는 오랜 관행과 공동체의 합의에 근거한 자신의 주장을 바탕으로 기도 중에 여성이 남성의 주의를 산만하게 하는 위험성을 강조했습니다.

이슬람 사원의 평등과 여성들이 기도를 이끄는 것과 관련하여 일어난 사건들은 이슬람 페미니스트들이 성차별에 대한 반대의 목소리를 내고 그것을 퇴치하기 위한 노력을 수립할 때 받을 수 있는 반감을 보여줍니다.이슬람 페미니스트를 비판하는 사람들은 성차별에 대한 신앙의 관점에 의문을 제기하거나 변화를 시도하는 사람들은 자신들의 경계를 뛰어넘어 공격적으로 행동하고 있다고 말합니다.반면에, 사람들은 이슬람교는 성차별을 옹호하지 않는다고 말했습니다.영국의 영향력 있는 수니파 이맘인 아흐샴 알리는 "성차별은 이슬람 율법에 근거가 없다"고 주장하고 있으며,[77] 코란에서도 이는 정당화되지 않고 있습니다.엘레와와 실버는 여성이 기도를 주도하는 것은 하나님이 확립된 예배에 새로운 것을 추가하는 것이 아무것도 없지만 단지 디폴트된 명령 상태가 남성과 여성 모두가 [23]기도를 주도하기를 기대한다고 추론합니다.

인터넷 및 소셜 미디어 영향

인터넷과 소셜 미디어 토론은 이슬람 여성들에게 종교적인 글에 쉽게 접근할 수 있게 해 주었는데, 이는 그들이 [78]투쟁하는 성평등 권리에 대한 성경적인 지지를 이해하는 데 도움이 됩니다.

복장코드

주요 기사:이슬람 페미니스트의 복장 규정에 대한 견해
참고 항목:나라별 하야(이슬람), 이슬람교와 의복, 아와라, 푸르다, 히잡

이슬람교도 여성들이 우려하는 또 다른 문제는 복장 규정입니다.이슬람교는 남성과 여성 모두 겸손하게 옷을 입도록 요구하지만, 어떤 종류의 옷이 요구되는지에 대해서는 의견 차이가 있습니다.레일라 아흐메드에 따르면, 예언자 무함마드의 생전에 베일은 그의 아내들에 의해서만 관찰되었다고 합니다; 그것이 더 넓은 이슬람 공동체로 전파된 것은 나중의 [79]발전이었습니다.

이슬람 페미니스트 아스마 바라스 씨는 코란은 여성들에게 그저 수수한 옷차림만 요구할 뿐 베일을 [80]벗을 필요는 없다고 말합니다.

서구 사회의 여러 영역에서 히잡에 대한 논란에도 불구하고, 베일은 사회적 압력이나 강요의 결과인 상황을 제외하고는 주류 이슬람 페미니스트 담론에서 논란이 되지 않습니다.비록 그들은 일반적으로 베일이 자발적으로 선택되어야 한다고 믿지만, 사실 많은 이슬람 페미니스트들로부터 지지를 받고 있습니다.

많은 이슬람교도 남성들과 여성들은 현재 베일을 이슬람 자유의 [81]상징으로 보고 있습니다.이슬람 경전을 히잡을 [82]의무화하지 않은 것으로 해석하는 일부 이슬람 학자들이 있지만, 많은 이슬람 페미니스트들은 여전히 히잡을 종교적인 경건함의 행위로, 때로는 그들의 이슬람 정체성을 과시함으로써 서양 문화를 상징적으로 거부하는 방법으로 관찰합니다.그러한 정서는 무엇보다도 이슬람교도 미국 하원의원 일한 오마르에 의해 표현되었는데, 그는 보그와의 인터뷰에서 "나에게 히잡은 권력,[83] 해방, 아름다움, 그리고 저항을 의미합니다."라고 말했습니다.2월 1일(아야톨라 루홀라 호메이니가 이란으로 망명한 기념일)에 기념되는 연례 행사인 세계 히잡의 날 또한 많은 이슬람 페미니스트들에 의해 기념되고 있습니다.한편, 나디야 타콜리아(Nadiya Takolia) 홍보 담당자는 페미니스트가 된 후 실제로 히잡을 채택했다고 말하면서 히잡은 "남성의 욕망으로부터 보호하는 것이 아니라 "나의 여성성은 대중이 소비할 수 없다고 세상에 말하는 것"이라고 말했습니다.그리고 [84]저는 여성을 축소하고 비하하는 시스템의 일부가 되고 싶지 않습니다."

반면 파델라 아마라와 헤디 멘니를 포함한 많은 이슬람 페미니스트들은 다양한 이유로 히잡을 반대하고 심지어 그 옷에 대한 법적 금지를 지지합니다.아마라는 프랑스의 공공 건물에서의 복장 금지에 대한 지지를 설명했습니다: "그 베일은 여성에 대한 예속의 눈에 보이는 상징이고, 그러므로 프랑스의 공립학교 [85]시스템의 혼합되고 세속적인 공간에서 설 자리가 없습니다."일부 페미니스트들이 "전통"을 근거로 두건을 옹호하기 시작했을 때, 아마라는 "전통이 아니라 구식입니다!프랑스 페미니스트들은 완전히 모순적입니다.알제리에서 알제리 여성들이 두건을 쓰는 것에 반대하여 싸울 때, 프랑스 페미니스트들은 그들을 지지했습니다.하지만 프랑스 교외의 학교에 다니는 어떤 어린 소녀의 경우에는 그렇지 않습니다.그들은 당신의 피부색에 따라 자유와 평등을 정의합니다.그것은 신식민지주의에 [85]지나지 않습니다."멘니는 또한 튀니지의 베일 금지에 대한 지지를 표명했습니다. "오늘 우리가 두건을 받아들이면, 내일 우리는 여성의 노동권과 투표권이 금지되고 교육을 받을 수 있다는 것을 받아들이게 될 것이며, 그것들은 단지 재생산과 [86]가사를 위한 도구로 보일 것입니다."

마시 알리네자드는 이란의 강제 히잡 정책에 항의하여 '나의 은밀한 자유' 운동을 시작했습니다.이 운동은 여성들이 이란의 의무적인 히잡 [87]법을 어기고 있는 자신들의 사진을 올리는 페이스북 페이지에서 시작되었습니다.그러나 마흐무드 아르가반은 이슬람 페미니스트들이 '나의 은밀한 자유'가 이슬람 혐오를 지지하는 것이라고 비판하고 있지만 알리네자드는 이 [88]비판에 대해 반박하고 있다고 지적했습니다.

Ni Putes Ni Soumises의 책임자인 Sihem Habchi는 공공 장소에서의 부르카 금지에 대한 프랑스의 지지를 표명하면서, 금지는 '민주적 원칙'의 문제이고, 그녀가 부르카가 [89][90]대표한다고 주장하는 '망각주의자, 파시스트, 우익 운동'으로부터 프랑스 여성들을 보호한다고 말했습니다.

비평

개념으로서의 "이슬람 페미니즘"은 무슬림을 [91]포함한 세속적인 성향의 페미니스트들에 의해 철저하게 조사되고 비판되어 왔습니다.예를 들어 이란의 페미니스트 마흐나즈 아프카미는 자신과 같은 세속적인 무슬림 페미니스트들에 대해 다음과 같이 말했습니다.

"이슬람 페미니스트들과의 우리의 차이점은 우리가 코란에 페미니즘을 맞추려 하지 않는다는 것입니다.우리는 여성들이 양도할 수 없는 어떤 권리를 가지고 있다고 말합니다.이슬람의 인식론은 여성의 권리에 반하는 것입니다.저는 스스로를 이슬람교도이자 페미니스트라고 부릅니다.저는 이슬람 페미니스트가 아닙니다.[92] 그것은 용어상 모순입니다."

이란 학자인 하키메 엔테사리도 "이 사람들[이슬람 페미니스트]의 생각과 글은 근본적인 문제를 겪고 있으며, 그것이 이슬람 사회와 국가의 문화적이고 토착적인 현실로부터 이 운동의 절대적인 분리입니다.." 그녀는 또한 "이슬람 페미니즘"이라는 용어를 사용하는 것이 잘못되었으며, 그것은 "이슬람 페미니즘"[93]이어야 한다고 생각합니다.

미국의 무슬림 학자인 마리아 마시 다카케는 코란이 본질적으로 반가부장적이라고 주장하는 아스마 바라스의 주장을 비판하며 가부장적 사회구조를 되돌리려 했습니다.다카케는 "그녀는 코란에서 아버지와 남편의 전통적인 "가부장적" 권리의 한계에 대해 중요하고 실질적인 주장을 많이 합니다.그러나 코란이 "반 가부장적"이라는 결론은 코란이 4장 [94]34절의 결혼 단위에 대한 남성의 지도력을 상당히 명시적으로 지지하는 것과 조화되기 어렵습니다."

입티삼 부아흐린 스미스 칼리지 교수는 파테마 메르니시의 글을 비판했습니다.부아크린에 따르면, 메르니시는 그녀의 책, 베일과 남성 엘리트에서 코란 33장 53절에 대한 남성의 해석을 비판하지만, 코란 24장 31절에 대해서는 비판하지 않습니다. "공공의 공간에서 여성적인 몸의 맥락에서 베일을 불러일으키는" 것입니다.그녀는 또한 코란보다 하디스를 비판하는 것이 더 쉽지만 하디스는 인간의 말이기 때문에 메르니시가 코란을 통해 하디스에 집중하는 방식을 비판합니다.부아크린은 또한 메르니시가 무함마드를 "아랍 남성 엘리트와 그들의 가부장적 가치에 대항하여 여성 편을 드는 혁명적 이단자"로 묘사하는 방법에 대해서는 비판하지만, 무함마드와 아홉 살의 아이샤의 결혼에 대해서는 비판하지 않습니다.부아흐린 대변인은 또 메르니시가 자이납이 무함마드의 [95]양아들의 전 부인이라는 사실을 언급하지 않았다고 밝혔습니다.

부아크린은 코란과 여인에서 아미나 와두드의 4장 34절 해석을 비판하기도 합니다.부아크린에 따르면 4장 34절은 남성들이 아내를 육체적으로 훈육할 것을 요구하는 것처럼 보이지만, "와두드는 코란이 여성에 대한 폭력을 조장하지 않을 것이며, 따라서 여성에게 요구되는 복종은 남편에 대한 것이 아니라 신에 대한 것이라고 주장합니다."와두드는 또한 다라바가 물리적인 힘을 사용하는 것이 아니라 본보기가 되는 것을 의미한다고 제안합니다.부아크린에 따르면, 이러한 재해석은 가정 [95]폭력으로 고통 받는 이슬람 세계의 여성들을 돕지 않는다고 합니다.

이스파한 신학연구소의 아흐마디안 소장은 약간 다른 언급으로 다음과 같이 말했습니다.

"일부는 이슬람과 페미니즘의 갈등을 해결하기 위해 '이슬람 페미니즘'이라는 가짜 제목을 만들었는데, 이는 역설적인 결합으로 여겨지며 그 원리는 이슬람 종교의 원리와 일치하지 않습니다.이슬람교의 가르침을 바탕으로 남성/여성의 역할과 입장에 차이가 있으며, 이러한 구분이 어떤 [96]식으로든 여성의 존엄성을 떨어뜨리지는 않습니다.

이슬람 신학 박사인 세예드 후세인 이사기는 다음과 같이 말했습니다.

"이슬람 페미니즘은 이슬람 종교에 대한 여성 중심의 해석으로 부르는 것이 더 적절합니다.이슬람 문화와 서구 문화의 상호작용 속에 있는 집단은 정체성의 위기에 직면했고, 반면에 이러한 대립 속에서 서구 문화에 마음을 가진 집단은 종교적 가르침을 부정했습니다.그 집단은 언급된 믿음을 계급이나 [97]미신으로 간주함으로써 물질주의적 관점을 조장했습니다."

주목할 만한 사람들

주요 기사:무슬림 페미니스트 목록

참고 항목

특정 국가에서

일반적

참고문헌

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