르네 게농

René Guénon (Abdalwahid Yahia)
1925년의 초상화
태어난	르네 장 마리 요제프 게논 (1886-11-15) 1886년 11월 15일 블루아, 루아르에셰르, 프랑스
죽은	1951년 1월 7일 (1951-01-07) (64세) 이집트 카이로
시대	20세기 철학
지역	프랑스 철학 이슬람 철학 힌두교 철학
학교	오리엔탈리즘[1] 아드바이타 베단타 수피즘 비이두주의 플라톤주의 전통주의
주요 관심사	형이상학 심벌로지 신화 밀교 영지주의 역사 프리메이슨 수학 사회비판
주목할 만한 아이디어	형이상학의 통일성 고대의 지혜 전통의 관점에서 본 근대성 비판 동양사상을 이용한 서양 밀교의 개혁 게노니아 형이상학
서명

시리즈의 일부
밀교
주요개념 서양 밀교 동양의 밀교 신비주의 그노시스 서신 마술 점성술 연금술 명상 신론 테르지 영적 위계 해석학 카발라 오컬트 종교의 초월적 통합 형이상학 신비신학
밀회 개시 변속기 통과의례 정화 점괘 아스트랄 프로젝션 호출 환기 시각화 에그리고레 섭생 희생 엑소시즘
밀회 Sufi tariqas 필라델피아 협회 프리메이슨 S.R.I.A. 엘루스 코ë인 Rosicrucians 오토 골든 던 테슬레임 오더
주목할 만한 수치 피타고라스 플라톤 헤르메스 트리스메기스토스 디오니시우스 이븐 아라비 파라셀수스 디 뵈메 레비 블라바츠키 웨이트 마더스 현관 크롤리 구르드지에프 게논 에볼라 슈온 슈타이너 정
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르네 장 마리 요제프 게농(René Jean-Marie-Joseph Guénon, 1886년 11월 15일 ~ 1951년 1월 7일) 또는 압달와히드 야히아(Abd al-Wā ḥ ʿ; عبد الـوٰاحد يحيیٰ 압달와히드 야 ḥ야)는 밀교에서 다양한 주제에 대해 저술한 형이상학 분야에서 영향력 있는 인물로 남아있는 프랑스 지식인입니다. "sacred 과학"과 "tradition학"에서 상징과 시작에 이르기까지.

그의 글에서 그는 "그들의 정신에 엄격하게 충실하면서" 동양의 종교적 전통을 전승하고 서양 독자들에게 그것들을 적용한다고 주장합니다.^[3]

일찍이 그가 24살이었던 1910년부터 이슬람 밀교에 입문한 그는 주로 프랑스어로 글을 쓰고 출판했으며, 그의 작품은 20개 이상의 언어로 번역되었으며, 그는 알 마리파 저널에 아랍어로 글을 썼습니다.^[4]

전기

르네 게농은 1886년 파리에서 160km 떨어진 프랑스 중부의 블루아에서 태어났습니다. 당시 대부분의 프랑스인들과 마찬가지로, 그는 원래 프랑스 앙주, 푸아투 지방, 투르아인 지방 출신의 로마 가톨릭 가정에서 태어났으며,^[5] 그의 아버지는 건축가였습니다. 그는 어머니와 매우 친했고, 독실한 가톨릭 여성들인 그에게 읽고 쓰는 것을 가르친 선생님인 그의 이모 Mme Duru와 더욱 더 가까웠습니다.^[6] 1904년, 게농은 수학과 철학에 초점을 맞춘 파리에서 학생으로 살고 있었습니다. 그는 건강이 좋지 않음에도 불구하고, 특히 수학 분야에서 뛰어난 학생으로 알려져 있었습니다.^[7] 1905년 파리에서 건강 문제로 인해 명문 에콜 폴리테크니크와 에콜 노르말 수페리에르 입학 대회 준비를 포기했습니다.^[8]

게논은 파푸스의 지도 아래 몇몇 학생들을 관찰하고 그들과 관계를 맺었습니다.^[9] 게논은 곧 파푸스가 감독하는 밀교적인 기독교 마르티니즘의 질서가 불규칙하다는 것을 발견했습니다. 그는 나중에 이 신비주의적 환경이 진정한 영적 전달을 받지 못했다고 썼습니다.^[10] 그는 Léonce Fabre des Essarts (Synesius)가 설립한 프랑스 영지주의 교회에 가입했습니다. 그는 이 영지주의 교회를 진지하게 받아들이지는 않았지만, 1922년까지 "타우 팔링게니우스"라는 필명으로 저술하고 동양의 영적 전통(도교, 힌두교, 수피즘)에 초점을 맞춘 정기적인 리뷰인 "고노시스"(La Gnosis)의 창립자이자 주요 기고자가 될 수 있었습니다.

그는 프랑스의 오컬티스트와 사이비-마소닉 교단에 대한 그의 침략으로부터, 이러한 다양하고 종종 잘못 분류된 교리들을 "안정된 건물"로 모을 수 있는 가능성에 대해 절망했습니다.^[11] 그는 또한 그의 저서 '양의 치세와 시대의 징후'에서 프랑스 오컬트주의 운동의 지적 공백을 지적했는데, 이 운동은 전혀 중요하지 않았고, 더 중요한 것은 의심스러운 동기와 진실성을 가진 특정 개인의 침투로 인해 손상되었다고 썼습니다.^[12] 일반적인 초음파 복종에 참여하고 싶은 그의 열망에 따라, 그는 고대와 받아들여진 스코틀랜드 의식 이후 그랑 로게 드 프랑스의 테바 로지의 회원이 되었습니다.^[13]

게논은 그의 심각한 건강 문제 때문에 군대에서 제대를 했고,^[14] 그는 1차 세계대전 동안 소르본에서 철학을 공부하기 위해 이 기회를 가졌습니다.^[15] 1917년, 게논은 알제리의 세티프에서 대학생들에게 철학을 가르치며 1년간 머물기 시작했습니다. 제1차 세계 대전 이후, 그는 글쓰기에 전념하는 것을 가르치는 것을 떠났고, 그의 첫 번째 책인 힌두 교리 연구 개론은 1921년에 출판되었습니다. 1925년부터 게논은 P에 의해 편집된 리뷰의 기고자가 되었습니다. Chacornac, Le Voile d'isis ("이스의 베일")은 1935년 이후 게논의 영향으로 레 에투데스 전통적인 연구 ("전통적 연구")로 알려지게 되었습니다.

그의 전기 작가 Paul Chacornac과 그의 가까운 친구들 또는 Jean Reyor, André Préau, Frans Vreede와 같은 협력자들이 재현한 징후들에 따르면,^[11] 르네 게논이 샹카라차리아의 초기 혈통과 ^[c]도교를 알게 된 것은 조르주-알베르 푸유 드 푸부르빌과의 우정 때문일 수 있습니다. 마조이라는 필명으로 알려져 있습니다. 푸부빌은 베트남 통킹에서 '문장의 대가'인 통송루엣(Tong-Song-Luat)이라는 촌장에 의해 도교로 시작되었습니다. 폴 차코르나크는 게논도 문장의 대가 응우옌 반캉의 작은 아들을 통해 도교를 직접 전수받았을 것이라고 가정했는데, 그는 푸보르빌과 함께 프랑스로 건너와 파리에 잠시 머물렀습니다.^[16] 대부분의 전기 작가들은 그의 삶과 그의 작품을 가장 크게 장식한 만남이 힌두교인들과의 만남이며, 그들 중 적어도 한 명은 영적인 스승이 아니더라도 스승의 역할을 해왔다고 인식합니다. 이 회의는 1904년에서 1909년 사이에 아주 이른 시기에 열렸는데, 아마도 이전까지는 아니더라도 그가 오컬트주의 세계에 정확히 도착했을 때였을 것입니다.^[17][18]

비록 힌두 교리를 유럽 청중들에게 공개하는 것은 그 당시에 이미 일부 동양학자들에 의해 단편적으로 시도되었지만, 게논의 힌두 교리 연구 서론은 그 주제를 ^[11]그들의 가장 일반적인 의미에서 형이상학과 전통의 개념을 언급함으로써 독특하게 통찰력 있는 방식으로 발전시켰습니다. 게논은 종교, 전통, 외세주의, 밀교, 신학과 같은 겉보기에는 명확해 보이는 용어의 필요한 구별과 정의와 함께 정확하게 정의했습니다. 게논은 힌두교의 모든 측면을 묘사하는 것이 목적이 아니라 힌두교의 정신을 제대로 이해하기 위해 필요한 지적 기초를 제공하는 것이라고 설명했습니다.^[11][19] 이 책은 또한 힌두교와 전통 일반에 대해 다른 유럽 작가들이 제시한 작품들에 대해 혹독하게 비난하는 것으로 서 있습니다. 게논에 따르면, 그러한 작가들은 그들의 주제와 그것의 의미에 대한 깊은 이해가 부족했다고 합니다.^[20][21] 이 책은 또한 마담 블라바츠키의 신학을 통해 힌두교(그리고 인도 그 자체)라는 주제에 대한 대영제국의 정치적 침입에 대한 비판적 분석을 담고 있습니다.^[22] 이 책의 출판으로 그는 파리 사회에서 빠르게 인정을 받았습니다.^[23] 르네 그루세는 그의 《동양철학사》(1923)에서 이미 게논의 작품을 "고전적인 것"이라고 언급했습니다. 안드레 말로는 훨씬 나중에 "그 날짜에, 책 자본"이라고 말했습니다.^[24] 반면에 게논은 신유대주의 친구들의 반응에 매우 실망했고, 그의 오랜 지지자 자크 마리탱은 게논의 견해가 "카톨릭 신앙과 근본적으로 양립할 수 없다"고 주장했습니다.^[25] 제2차 세계 대전 이후 마리탱이 바티칸 주재 프랑스 대사가 되었을 때, 그는 게논의 작품을 가톨릭 금지 도서 목록에 등재할 것을 요청했는데, 이 요청은 비오 12세의 거부와 외젠 티세랑 추기경의 지지로 효력이 없었습니다.^[26]

르네 게논은 1912년에 처음으로 이슬람교를 채택했는데, 그는 순수하게 종교적인 개념인 즉각적인 개종이 자신의 경우에 적용되지 않는다는 것을 상기시킬 것을 주장했는데, 이는 그가 이슬람교 신앙에 대해 이전에 알고 있었다는 것을 나타냅니다.^[d] P에 의하면. Chacornac, Guénon은 주도적인 영역에서 진정한 가능성을 유지하면서, 이슬람은 서양인들이 접근할 수 있는 유일한 진정한 전통 중 하나라고 생각했습니다.

1920년 9월 페예르 필라우베는 게논에게 신학회에 반대하는 책을 써달라고 부탁했습니다.^[27] 1921년, 게농은 프랑스의 철학 비평지(Revue de Philosophie)에 일련의 기사를 발표했는데, 몇 가지 보충물과 함께 다음과 같은 책으로 이어졌습니다. 사이비 종교의 역사. 신학에 대한 그의 비판은 보수적인 가톨릭 신자들에게 긍정적으로 받아들여졌습니다.^[28] 그러나, 그의 후기 책 Orient et Occident는 그를 가톨릭 지지자들과 거리를 두었습니다.^[29] 1920년부터 1930년까지 10년 동안, 게농은 더 넓은 대중적 명성을 얻기 시작했고, 그의 작품은 파리 내외의 다양한 주요 지식인 및 예술적 인물들에 의해 주목을 받았습니다.^[30] 또한 이 시기에 동서양의 "지적 격차"와 그에 따르면 현대 문명의 독특한 특성을 설명하는 그의 책들 중 일부가 출판되었습니다. 현대 세계와 동서양의 위기. 1927년에 그의 작품에 대한 두 번째 주요 교리서인 베단타에 따른 인간과 그의 존재, 그리고 1929년에 영적 권위와 시간적 힘이 출판되었습니다. 마지막으로 나열된 책은 게논이 "성전"과 "왕권"의 근본적인 차이점과 전자에 대한 특권의 착취로 인해 발생하는 부정적인 결과에 대한 일반적인 설명을 제공합니다.^[31] 이러한 고찰로부터 르네 게논은 현대적 편차의 근원을 추적하고 있는데, 그에 따르면 1314년 템플 기사단의 질서 파괴에서 찾을 수 있다고 합니다.^[32]

몇몇 친구들과 협력자들의 권유로 게농은 프랑스에 그의 "전통적인 이상"에 기반을 둔 새로운 마소닉 오두막을 설립하는 것에 동의했습니다. 그는 파리에서의 초기 동안 그가 마주쳤던 다른 오두막들에 대한 악의적인 접근을 정화했습니다. 이 오두막은 "La Grande Triade" (위대한 삼합회)라고 불렸는데, 이것은 게논의 책 중 하나의 제목에서 영감을 얻은 이름입니다. 그러나 이 산장의 첫 번째 설립자들은 설립 몇 년 후에 분리되었습니다.^[33] 그럼에도 불구하고, 그랑제 드 프랑스에 속한 이 오두막은 오늘날에도 여전히 활동하고 있습니다.

1930년, 게논은 파리를 떠나 카이로로 향했고, 그곳에서 압달하디 알라크힐리(John-Gustaf Aguéli)와 만났다. 그가 도착했을 때, 그의 겉모습은 바뀌었고, 그는 도시의 인기 있는 이슬람 환경에 완전히 몰입했습니다.^[11] 게논은 이후 아겔리에 의해 샤딜리 교단에 발을 들여놓게 되었고, "아브드 알 와 ḥ이드 야 ḥ야"라는 이름을 갖게 되었습니다. 반면에 아굴리와 샹프레노는 셰이크 압데라흐만 엘리시 엘케비르에 의해 시작되었습니다. 게논은 셰이크 엘케비르 자신을 만나려고 했는데, 그는 자신이 속한 수피파의 영적 혈통의 주인이었지만, 불행하게도 그가 막 죽었기 때문에 대신 그의 묘지에서 다이크르를 만들기로 선택했습니다.^[37] 게논은 셰이크 압데라흐만 엘케비르가 사망한 후, 게논이 속한 샤딜리트 지부의 최고 권위자인 쿠트브의 뒤를 잇는 셰이크 살라마 라디를 만나러 갔습니다.^[38] 여러 증언에 따르면 그는 게논의 최종 스승이 되었습니다.^[39] 그는 칸 엘 칼리 주변의 중세식 이슬람 사원에서 7년 동안 살았고, 수니파 무슬림 학문의 지적 중심지인 알 아즈하르 대학에 자주 다녔습니다.

어느 날 새벽, 그가 매일같이 세이야드나 엘 후세인 모스크에서 기도하고 있을 때, 후사인 이븐 알리의 유해가 안치된 묘소 앞에서, 그는 매우 가까워진 나이 든 변호사 셰이크 모하마드 이브라힘을 만났습니다.^[40] 1934년, 게논은 이브라힘의 막내딸과 결혼하여 4명의 자녀를 두었다. 1937년, 존 레비(John Levy)라는 영국인 숭배자의 관대함 덕분에 부부는 피라미드 기슭에 있는 카이로 서쪽 두키(Duqqi)의 현대 지역에 있는 작은 빌라 "빌라 파티마(Villa Fatima)"의 소유자가 되었습니다. 게논은 거의 외출하지 않았고 종종 서양 방문객들을 거절했습니다; 그의 주소는 비밀로 남아있었습니다.^[41] 그는 대부분의 시간을 그의 사무실에서 일하고, 그의 웅변실에서 기도하고, 가까운 친구들과 이야기하며 보냈습니다.^[42]

1949년 게논은 이집트 시민권을 취득했습니다. 세지윅은 게논의 이집트 생활에 대해 썼으며, 그가 힌두교와 다른 종교에 계속 관심을 가지고 있었지만, 게논 자신의 관습은 순수하게 이슬람교였다고 썼습니다. 그는 "그는 힌두교인이 될 사람을 추천한 적이 없는 반면, 이슬람교에 많은 사람을 소개했다"고 알려져 있습니다. 어떤 이야기들은 그가 사람들이 힌두교로 개종하는 것을 적극적으로 막았다고 증언하기도 합니다.^{[43][page needed]}

르네 게논은 1951년 1월 7일 64세의 나이로 사망했습니다: 그의 마지막 말은 "알라"였습니다.^[44]

글

1921년, 게논은 그의 첫 번째 책인 힌두교 교리 연구 입문서를 출판했습니다. 그의 목표는 그가 저술한 바와 같이, 서양의 동양형이상학과 영성을 서양인 스스로 이해하고 생각하는 것으로 제시하려는 시도이며, 르네 게논은 서양의 오리엔탈리즘과 "신정신주의"의 모든 잘못된 해석과 오해를 지적합니다(후자의 경우, 특히 블라바츠키 부인의 신학을 지지하는 사람들.

그의 지식인의 모든 기술이 그러할지라도, 그가 23세까지 습득한 것으로 보이는 베단타에 대한 심오하고 계몽적인 이해를 얻는 데 있어서 그가 혼자서 또는 몇 권의 책의 도움으로 성공했을 것 같지는 않습니다.^[45][19][46]

르네 게논의 작품은 일반적으로 "네 가지 주요 주제"로 나뉩니다.^[47]

• 기본적인 형이상학적 원리에 대한 설명: 게논이 정의하는 '전통'(자본으로 항상 T)이라는 용어의 일반적인 정의를 담고 있는 힌두 교리 연구 소개 베단타에 따르면, 십자가의 상징성, 복수의 존재 상태, 무한소 미적분학의 형이상학적 원리, 동양 형이상학.
• 전통적인 관점에서 완전히 재조명된 주제인 입문과 밀교와 관련된 기초적인 연구: 입문, 입문과 영적 실현에 대한 관점, 단테의 밀교, 성 베르나르, 기독교 밀교에 대한 통찰, 프리메이슨과 컴파뇨의 연구, 힌두교의 연구 등.
• 상징성에 대한 연구(그가 르 부일 드 아이시스(Le Voile d'Issis) 저널에 기고한 많은 글로 구성되어 있으며, 나중에 에투데스 전통넬스(Etudes Traditionnelles)라는 이름으로 알려지게 되었습니다. 상징성에 대한 이러한 연구들은 나중에 미셸 발산이 사후에 쓴 신성한 과학의 상징들이라는 책에 정리되었습니다. 삼합회, 전통적 형태와 우주의 순환, 이슬람의 밀교와 도교에 대한 통찰과 세계의 왕(대체로 세계의 주인이라고 번역됨)에 대한 연구 또한 대부분 상징성에 관한 것입니다.
• 현대 세계에 대한 비판과 "신정신주의": 동서양, 현대 세계의 위기, 정신적 권위와 시간적 권력, 신학: 사이비 종교의 역사, 정신주의적 오류와 수량의 지배와 시대의 징후, 후자의 책은 종종 전통적인 관점에서 현대 세계를 설명하는 그의 걸작으로 여겨집니다.^[48]

몇 가지 주요 용어 및 아이디어

게논의 글은 그의 책 전체에 걸쳐 정확한 정의를 받는 기본적인 의미의 단어와 용어를 사용합니다. 르네 게논에 따르면, 이러한 용어들과 단어들은 인류 과학의 많은 분야에서 사용되고 있고, 일반적인 의미를 받지만, 본래의 의미(예: "형이상학", "개시", "신비주의", "인성", "형식", "물질" 등의 단어)를 상당히 상실했다고 합니다. 그는 형이상학 연구에 필수적인 것으로 본 단어의 기보의 왜곡으로 대표되는 위험에 대해 특히 주장했습니다.

형이상학적 핵심

게논의 저작의 초석이 되는 형이상학적 교리에 대한 설명은 다음과 같은 책들로 구성되어 있습니다.^[49]

• 힌두교 교리 연구개론
• 베단타에 따르면 인간과 그의 모습
• 존재의 다중 상태
• 십자가의 상징성
• 동양 형이상학

힌두교 교리 연구개론

1921년에 출판된 힌두 교리 연구 서론은 1925년 12월 17일 소르본에서 그가 강연한 주제에 포함되어 네 부분으로 구성되어 있습니다.

첫 번째 부분("예비 질문")은 고전적인 동양주의가 동양의 교리를 깊이 이해하는 것을 방해한 장애물을 폭로합니다. (게논이 당대의 동양주의를 당연히 본다는 것을 잊지 않고) "고전적인 편견"은 "근본적으로 모든 문명의 기원을 탓하는 경향으로 구성됩니다. "그리스인과 로마인", 고대 민족들 사이의 특정한 유형의 관계에 대한 무지, 언어적 어려움, 그리고 연대기와 관련된 특정한 질문에 대해 발생하는 혼란, 이러한 혼란은 선행될 수 있는 구두 전달의 중요성에 대한 무지를 통해 가능합니다. 상당하고 불확실한 범위 내에서, 서면 공식화. 베다의 신성한 경전에 정확한 탄생일을 제공하려는 동양학자의 시도에서 후자의 실수가 발견된 근본적인 예입니다.

"동양사상의 일반적인 성격" 부분은 동양 문명의 통일 원리와 "전통"과 "형이상학"의 개념 정의에 초점을 맞추고 있습니다. 게논은 또한 "종교"라는 용어에 대한 엄밀한 정의를 제안하며, "전통", "종교", "형이상학" 그리고 "철학적 체계" 사이의 적절한 차이점을 언급합니다. '형이상학'과 '신학'의 관계도 탐구하고, '외유주의'와 '외유주의'의 근본 용어도 소개합니다. 한 장은 "형이상학적 실현"에 대한 아이디어에 초점을 맞추고 있습니다. 앞의 두 부분은 힌두교 교리의 올바른 이해를 위해 필요한 교리적 토대를 제시한다고 게논은 말합니다.

베단타에 따르면 인간과 그의 모습

힌두 교리 연구의 서론은 그 목적 중에 동방 지성 연구에 대한 개방성을 촉진하기 위한 적절한 지적 기반을 제공하는 목적을 가지고 있었습니다. 힌두 교리에 대한 연구는 그의 저서인 '인간과 베단타에 따른 그의 존재'에서 계속되고 있습니다. 거기서 그는 인간에 초점을 맞춘 아디 샹카라의 공식에 따른 베단타 교리의 일부를 묘사했습니다: 그의 헌법, 상태, 사후의 미래, 존재의 목적이 자아와 동일성으로 제시되는 것. 브라흐마와 동일한 초월적 존재 원리 ( (tmâ). "자아"는 본질이고, 초월적인 존재의 "원리"이며, 예를 들어 인간입니다.^[51] 그는 "인성"이 보편적인 원칙의 질서 아래 있다고 명시합니다: 순수한 형이상학은 일반적인 영역과 철학에서 범주의 용어로 지정된 영역에 대한 공통된 척도가 없는 "보편적인" 영역을 가지고 있습니다.

서양 사상사에서 학문신학의 초월론자들만 '보편'에 속합니다.^[52] "Self"에는 모든 표현 상태뿐만 아니라 모든 비표현 상태도 포함됩니다.^[53] '자기'를 오직 현현된 상태의 원리로만 생각한다면, 이는 힌두교 교리에서 창조주 하나님과 가장 가까운 관념인 이스바라와 동일시한다고 그는 말합니다.^[54] 나타나는 모든 상태는 모든 것이 관련되어 있는 "현상", 즉 "보편적 존재"를 나타냅니다. 그 어떤 것도 근본적으로 나머지 현시로부터 고립될 수 없습니다: "존재"라는 하나가 있습니다.^[55] 현시의 원리와 마찬가지로 "존재"(토, 또는 개인화된 형태로 간주될 경우 이쉬바라)는 "하나"입니다.^[56] 그런 다음 그는 인간 존재의 목적, 즉 인간의 진정한 본질로 이해되는 "자아"와의 동일성의 실현을 제시합니다.^[57] 그는 "자기"는 심장으로 상징되는 인간의 핵심적인 중심에 존재한다고 덧붙였습니다.^[58] 게논에 따르면, 모든 영적 전통에 따르면, 마음은 "지성의 자리"이며, "최고의 정체성"을 허용하는 유일한 형태의 지식으로 이해됩니다.^[59] 이러한 초합리적 지식(특히 비합리적 지식이 아닌)은 게논이 그의 책 제7장에서 소개한 상위 지성인 붓다입니다. 두뇌는 정신, 특히 이성적인 사고, 간접적인 지식의 도구입니다.^[60] 모든 존재 상태와 '존재'의 일체성 사이의 통일을 보장하는 것은 모든 존재의 중심에 상주하는 부처님입니다.^[61]

Advaita Védâta에 따르면, "자기", "무존재", 그리고 보편적인 "만능적 표현"에 대한 일반적인 고려 사항이 소개됩니다. "만능적 표현"은 존재하는 모든 것이며, 그 발전은 운명을 향해 끊임없이 전개되고 있습니다. "Unmanifested"는 보편적인 표현을 넘어서는 모든 것이므로 부정으로만 지정할 수 있습니다. 두 번째 장은 또한 "자아"와 자아, 즉 "개성"과 "개성" 사이의 근본적인 차이를 설정하는데, 첫 번째 장은 "절대적으로 진짜"인 유일한 자아입니다. 이러한 아이디어는 첫 번째 부분에서 고려되는 현실의 다양한 정도에 따라, 그리고 또한 고려될 수 있는 "초월적" 관점과 "불멸적" 관점에 따라 다른 교파로 감소됩니다. 이스와라는 "신성한 인격" 또는 보편적 발현의 원리입니다. 표현의 원리는 그 자체로 나타날 수 없기 때문입니다. (이는 "검은 머리"의 상징과 관련이 있습니다.) Ishwara는 "어둠"에 머리를 가지고 있습니다. Atm param, Paramhmtmâ, Brahmâ: 자아가 "어떤 존재와 관련하여, 실제로는 Atmâ와 동일하다"는 깨달음은 힌두 교리의 핵심이며, 그 교리는 이슬람 밀교가 말하는 "최고의 정체성"(즉, 힌두 용어로 표현하면, Atmâ와 Brahmâ의 정체성):

"이슬람 밀교에서 차용한 표현에 따르면, 형식상의 큰 차이에도 불구하고 이것과 다른 많은 점들에 대한 교리는 근본적으로 힌두교의 전통과 같습니다."

프레젠테이션의 엄격함과 품질은 1905-1909년 기간 동안 게논이 만났고 그의 책에서 한 마디도 숨기지 않는 힌두교 거장의 자질을 언급합니다. 어떤 사람들은 그가 이 힌두교도들과 함께 직접 인용된 텍스트를 연구했을 것이라고 추측합니다.^[62] 이 책은 매우 호평을 받았고 오른쪽과 왼쪽의 언론에서, 때로는 발행부수가 매우 많은 신문에서 많은 극찬의 주제가 되었습니다.^[63] 폴 클라우델은 이 책을 실뱅 레비와 르네 그루제의^[64] 책 옆에 놓았고, 이슬람 학자 루이 마시뇽은 게논을 만나고 싶어했습니다. 그 만남은 그 해(1925년)에 이루어졌습니다.^[65]

폴 샤코르나크는 로저 드 파스퀴어의 편지를 인용하여 "제가 르네 게논의 작품을 알게 된 것은 1949년 베나레스에 머무는 동안이었습니다. 그것은 정통 전문가들에게 게논의 작품들을 제출했던 [아바이타 베단타의 대가 스와미 카르파티의 수행원들과 함께 당시 인도에 살고 있던] 알랭 다니엘루에 의해 읽혀졌습니다. 힌두교 교리를 다루는 모든 서양인들 중에서 게논만이 그 의미를 제대로 이해했다고 그들은 말합니다.^[66] 인도 철학 전문가인 학자 미셸 훌린(Michel Hulin)은 2001년 베단타에 따른 인간과 그의 미래에 대해 "샹카리아 교리에 대한 가장 엄격하고 심오한 해석 중 하나"라고 썼습니다.^[67]

십자가의 상징성

십자가의 상징성은 "에쉬-셰이크 압데르-라만 엘리시 엘-케비르의 숭고한 기억에 헌정된" 책입니다. 게논의 말처럼, 그 목표는 "거의 모든 전통에 공통적인 상징을 설명하는 것이며, 이는 위대한 원시 전통에 직접적인 애착을 나타내는 것처럼 보입니다." 다른 전통에 속하는 상징의 해석에 구속된 장애물을 완화하기 위해 게논은 합성과 혼합주의를 구별합니다. 혼합주의는 그렇게 간주될 때 진정으로 통일될 수 없는 다소 불일치하는 요소의 외부에서 조립되는 것입니다. 혼합주의는 외부적인 것입니다. 모든 부분에서 가져온 요소를 이러한 방식으로 합치는 것은 "그 이름만큼 가치 있는" 교리로 효과적으로 통합할 수 없는 차입금 이상이 될 수 없습니다. 이러한 기준을 십자가 상징성의 현재 맥락에 적용하는 방법:

혼합주의는 이러한 형태가 시간과 장소의 주어진 상황과 관련된 특정 조건과 관련된 매우 많은 다른 표현 또는 많은 적응이라는 인식 없이 다른 전통적 형태에서 차용되고 함께 조립된 요소를 발견하는 경우 어디에서나 인식될 수 있습니다.

게논에 따르면 혼합주의의 주목할 만한 예는 신학적 사회의 "교리"와 상징에서 찾을 수 있습니다. 반면에 합성은 본질적으로 내부에서 이루어지며, 이를 통해 그들의 원리의 통일성 속에서 사물을 구상하는 데 적절하게 구성됩니다. 종합은 단일성 그 자체에서 시작하여 그 발현의 다중성 동안 그것을 절대로 잃지 않을 때 존재할 것이며, 이는 또한 형태를 넘어서는 것을 볼 수 있는 능력과 주요 진리에 대한 인식을 의미합니다. 그러한 인식을 감안할 때, 어떤 사람은 자유롭게 그 형태들 중 하나 또는 다른 형태를 사용할 수 있습니다. 이것은 특정 전통이 상징적으로 "언어의 선물"이라고 나타내는 것입니다. 모든 전통적인 형태 간의 일치는 진정한 "동의어"를 나타낸다고 할 수 있습니다. 특히 르네 게논은 십자가가 거의 모든 곳에서, 그리고 가장 먼 시대에서, 다양한 형태로 접하는 상징이라고 썼습니다. 따라서 기독교의 전통에 특이하게 속하는 것과는 거리가 멀고, 십자가도 다른 전통적인 상징과 마찬가지로 다양한 감각에 따라 간주될 수 있습니다.

그 자체로 절대적이고 완전한 통일체가 되기는커녕, 현실에서의 개인은 상대적이고 단편적인 통일체를 구성합니다. "근본적인 형이상학적 진리"인 존재의 상태의 다중성은 존재의 다중 상태에 대한 효과적인 실현을 의미하며, 이슬람적 밀교를 비롯한 여러 전통적 교리들이 주장하는 관념과 관련이 있고, '보편적인 사람'이라는 용어로 표시됩니다: 아랍어 알-인산-알-카밀은 동시에 '원류적인 사람' (알-인산-알-카드 îm); 히브리어 카발라의 아담 카드몬; 극동 전통의 '왕' (왕)입니다 (도태왕 25). '보편적 인간'의 개념은 보편적 표현과 그 개별적 인간 양식 사이의 구성적 유사성을 확립하거나, 서구 해석학의 언어를 사용하여 '거시적'과 '거시적' 사이의 구성적 유사성을 확립합니다.

이러한 고려 사항으로부터, 십자가의 기하학적 상징성은 가장 보편적인 상징성으로 생각될 수 있습니다: 대부분의 전통적인 교리는 어디에서나 동일한 기호에 의해 '보편적 인간'의 실현을 상징합니다. 왜냐하면 게논에 따르면, 그것은 원시 전통에 직접적으로 부착된 것들 중 하나이기 때문입니다. 그 기호는 십자가의 기호이며, 이는 "진폭"과 "높음"의 이중적 의미에서 통합적 확장에서 조화롭고 적합하게 순위가 매겨진 모든 존재의 상태들의 완벽한 교감에 의한 이러한 깨달음의 방식을 매우 명확하게 나타냅니다.

존재의 다중 상태

이 책은 "이 모든 기본 이론의 범위를 끌어내기 위해" 그 책에서 드러난 기하학적 표현은 제쳐두고 이미 십자가 상징에서 다루어진 교리인 존재의 여러 상태에 대해 확장합니다.^[68] 무엇보다도, "보편적 가능성"과의 관계에서 상정되는 "형이상학적 무한성"의 필요성이 주장되고 있습니다. "무한은 그것을 지정하는 용어의 어원에 의하면 한계가 없는 것이다."라고 하여 절대적으로 한계가 없는 것에만 적용할 수 있고, 공간, 시간, 양과 같이 타인에게 종속되면서 일정한 한계를 면제받는 것에는 적용할 수 없습니다. 다시 말해서 무한, 운명, 자연에 속하는 무수한 다른 모든 것들. 무한과 보편적 가능성은 구별되지 않는데, 이 용어들의 상관관계는 단순히 무한의 경우에는 그것의 능동적인 측면에서 고찰된다는 것을 의미하고, 보편적 가능성은 그것의 수동적인 측면에서 고찰된다는 것을 의미하는데, 힌두교의 교리에서 브라흐마와 샤크티의 두 가지 측면이 그것입니다. 이 결과로부터 "가능한 것과 실제의 [...]의 구별은 형이상학적 타당성이 없습니다. 모든 가능한 것은 그것의 본성에 맞는 방식에 따라 그것의 방식으로 실제이기 때문입니다."^[69] 이것은 "존재"와 "비존재"에 대한 형이상학적 고찰로 이어집니다.

만일 우리가 [...] 보편적 의미의 존재를 발현의 원리로 규정하고, 동시에 모든 발현의 가능성의 총체를 구성하는 것으로 규정한다면, 우리는 존재가 가능성의 총체와 일치하지 않기 때문에 무한하지 않다고 말해야 합니다. 게다가 존재가 발현의 원리이기 때문에, 그것은 실제로 모든 발현 가능성을 포함하지만, 그것들이 실제로 발현되는 한에서만 그러합니다. 그러므로 존재의 바깥에는 그 밖의 모든 것들, 즉 비현존의 가능성들, 그리고 그것들이 비현존의 상태에 있는 한 그 자체의 가능성들이 있고, 이들 중에는 그것이 원칙이기 때문에 현존에 속할 수 없는 존재 그 자체가 포함됩니다. 결과적으로 그 자체가 검증되지 않은 것입니다. 다른 용어를 사용하지 않으려면, 우리는 존재 밖에 있고 존재 너머에 있는 모든 것을 "비존재"로 지정할 의무가 있지만, 우리에게 이 부정적인 용어는 결코 "무존재"와 동의어가 아닙니다.^[70]

예를 들어, 현재의 우리의 상태는 그것의 신체 양식에서 공간, 시간, 물질(즉, 양), 형태, 생명의 다섯 가지 조건으로 정의되며, 이 다섯 가지 조건은 다섯 가지 신체 요소(힌두교리의 부타스, 아래를 참조) 우리의 세계와 존재 상태에 있는 모든 생명체(우리의 신체 양식에 우리를 포함)를 창조합니다. 그러나 보편적 발현은 다른 조건이나 가능성에 해당하는 모든 존재 상태를 포함하여 비교할 수 없을 정도로 더 방대하지만, 존재 자체가 보편적 발현의 원리입니다.

이는 예를 들어 모히딘 이븐 아라비에 의해 이슬람 밀교에서 발전된 것과 같은 "존재의 통일성"(wahdatul-wuj ûd)의 다국가 이론과 형이상학적 개념의 기초를 포함합니다. 통일성과 다중성의 관계는 비-존재에 대한 더 정확한 "설명"으로 이어집니다. 왜냐하면 이 영역은 본질적으로 미분화된 것의 영역이고 심지어 조건 없는 것의 영역이기 때문입니다. "미분화된 것은 구별되는 모드로 존재할 수 없습니다." 우리는 여전히 비현명의 상태에 대해 유사하게 말하고 있지만, 비현명은 "형이상학적 제로"이며 논리적으로 통일성에 앞섰기 때문에 힌두 교리는 이와 관련하여 "비이중성"(advaita)만을 말합니다. 꿈의 상태에 대한 연구에서 도출된 유사한 고려 사항은 통일성과 다중성의 관계를 이해하는 데 도움이 됩니다: 꿈의 상태에서, 인간의 개성의 미묘한 부분(즉, 비인체적인 부분)에 해당하는 발현의 양식 중 하나입니다. "존재는 전적으로 자기 자신으로부터 진행되는 세계를 만들어내고, 그 안의 대상들은 (깨어있는 상태의 감각적 인식과는 대조적으로) 정신적 이미지들로만 구성됩니다. 즉, 개인 자신의 미묘한 형태에 실질적으로 의존하는 미묘한 형태로 옷을 입은 아이디어들의 조합들, 즉, 더욱이, 꿈의 상상적 대상은 우연적이고 이차적인 수정에 불과합니다." 그런 다음 르네 게논은 인간의 개별성의 특징적 요소로서 개인의 의식과 정신(정신)의 가능성을 연구합니다. X장에서 그는 형이상학적 실현(목샤, 즉 "최고의 정체성")의 개념으로 돌아옵니다. 그리고 "어둠"의 개념에 대한 우월한 의미가 소개되는데, 가장 주목할 만한 것은 제자가 "형식적 가능성"의 영역을 떠날 때 영적 깨달음의 과정에서 일어나는 일을 설명하는 "두 가지 선택"이라는 장입니다. 존재의 다중 상태는 본질적으로 모든 전통에서 발견되는 "영적 위계"의 개념과 관련이 있습니다. 따라서 "지식을 통한 존재의 실현"이라는 보편적인 과정이 설명됩니다.

동양 형이상학

게논은 1925년 12월 17일 라 소르본에서 회의를 열었습니다. 이 학회는 르네 알렌디 박사가 설립한 "새로운 아이디어의 조사를 위한 철학 및 과학 연구 그룹"에 의해 조직되었습니다.^[71] 이 협회의 목적은 민족의 경쟁을 극복하고 유럽연합을 반성하고 동서양의 화해를 촉진하는 것이었습니다. 게논은 연합은 오직 진정한 "지적성"의 복원에 기반을 둘 수 있다고 반복적으로 설명했는데, 이는 그가 연설 중에 진정한 "지적성"이라고 불렀던 것을 명확히 한 이유입니다.^[72] 소르본 회의는 1926년^[73] Vers Unité 저널에 여러 부분으로 출판되었고 1939년에 책 형태로 출판되었습니다.

회의에서 게논은 그가 진정한 "지적"과 "형이상학"이라고 부르는 것을 분명히 했습니다. 이러한 점들은 민족 간의 연합을 재건하는 것을 목표로 하는 정신적 엘리트의 구성에 필수적이었습니다. 그는 형이상학이 "말 그대로 물리학 너머에 있는 것",^[74] 즉 자연 너머에 있는 것을 의미한다고 설명했습니다.^[75] 그는 이것이 현현된 세계를 넘어서는 것을 요구하며 따라서 모든 현상을 요구한다고 주장했습니다. 따라서 형이상학은 특별한 현상이 있더라도 현상과는 무관합니다.^[76] 형이상학은 존재의 영역을 넘어서서 존재론을 넘어서야 합니다.^[77] 그는 다음과 같이 덧붙였습니다. "metaph물리학은 초rational적이고 직관적이며 [beyond 주제-객체 이중성]과 즉각적인 지식"(합리적 지식은 간접적임)입니다. 이 지식으로 가는 길은 "단 하나의 필수적인 준비, 그것이 바로 이론적 지식(전통적인 교리에 의해 내포된)"을 필요로 합니다. 그러나 그는 이 모든 것이 가장 중요한 수단인 "집중력" 없이는 멀리 갈 수 없다고 분명히 했습니다. 그 후 게논은 영적인 길의 여러 단계에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

• 우선 시간적 조건을^[78] 넘어 '영원의 감각'에 해당하는 '원초적 상태'에 도달하는 것입니다. 이 상태에서 "따라서 시간으로부터 해방되고, 사물의 명백한 연속은 [...] 동시성으로 변환됩니다."^[79] 이것은 "적은 신비"의 궁극적인 목표입니다. (고대 그리스인들이 더 적은 신비와 더 큰 신비의 고전적인 이름에 의미를 부여한 것입니다.)
• (주체와 대상의 구분을 넘어서는 직관적인 지식에 의해 얻을 수 있는) 형태를 넘어서는 초개별적(비인간적) 상태의 달성.^[80]
• 존재와 비존재의 분리를 넘어서도 "모든 한계로부터 해방된 절대적인 조건 없는 상태"의 성취. 그는 사실 "이 목표가 존재한다는 것은 존재할 수 없는 것"이라고 썼습니다.^[81] 이 상태는 "전달력"(힌두교리의 목샤)에 도달합니다. 이것은 엘레우시안 미스터리에 나오는 "더 위대한 미스터리"의 목표입니다.

시작과 영적 깨달음

게논은 《힌두교리학 개론》에서 "형이상학은 앎과 존재의 동일성을 긍정한다"며 "그것은 그것을 긍정할 뿐만 아니라 그것을 실현한다"고 썼습니다. 효과적인 실현 수단은 시작이라고 불리는 것에서 찾을 수 있습니다.^[82] 이 주제에 대해 그가 쓴 글들은 훗날 입문에 대한 관점(1946)과 입문과 영적 깨달음(1952년 사후 출간) 등 두 권의 책 형태로 모아졌습니다.

게논은 이 지식으로 가는 길은 "단 하나의 필수적인 준비를 필요로 하며, 그것은 이론적 지식(전통적인 교리에 의해 내포된)"이라고 선언했습니다. 그러나 그는 이 모든 것이 가장 중요한 수단인 "집중" 없이는 멀리 갈 수 없다고 분명히 했습니다.^[83] 영적인 전승이 이루어지지 않았다면 발성문의 이성적인 연구와 의례의 수행은 아무 소용이 없습니다. 예를 들어 진언의 암송은 발성 중에 스승에 의해 전해지는 '영적인 영향력'이 없다면 아무 소용이 없습니다. 혼자서 시작할 수는 없습니다. 더구나 게논에게는 죽은 전통(고대 이집트, 켈트, 독일인 등)을 되살리려는 어떤 열망도 의미가 없습니다.^[84] 영적인 길을 지배하는 영적인 법칙들은 영적인 것이 아니라 심령적인 것과 관계가 있는 마법이나 초자연적인 현상들과는 아무런 관련이 없습니다. 이러한 현상들에 애착을 갖는 것은 영적인 발전에 장애가 됩니다.^[85][86] 게논은 밀교와 그에 상응하는 외세주의를 결합하고 다른 전통의 관습을 혼합하지 말아야 할 필요가 있다고 생각합니다. 오직 하나의 영적인 길(이슬람, 기독교, 유대교 등)을 수행해야 합니다.^[87]

1946년 제2차 세계 대전이 끝날 때 처음 출판된 개시에 대한 관점은 1932년에서 1938년 사이에 르 부일 드 아이시스(Le Voile d'Issis, 후에 에투데스 전통넬스로 개명)를 위해 작성된 개시의 중심 주제에 대한 일련의 기사를 확장합니다. 개시는 주어진 전통의 적절한 의식에 의해 "영적인 영향"의 전달로 소개됩니다.^[88] 관련 기사는 나중에 1952년에 유작집 『개시와 영적 깨달음』에 실렸습니다. 개시의 개념이 가장 일반적인 환경에서 도입된 반면, 게논은 "무한한 수의 질문이 제기될 수 있기 때문에 - 정해진 한계에 저항하는 주제의 본질"이라는 주제에 대한 완전하고 포괄적인 책을 쓰는 것은 불가능하다고 말합니다.^[89] 그러나 개시의 주제는 일반적인 관점에서 고찰되는 것으로, 게논의 목표는 주제에 대한 서론을 넘어 개시와 관련된 것과 그렇지 않은 것을 명확하게 구분하는 것입니다. 특히 그는 "신비주의"와 입문의 본질적인 차이점에 대한 자신의 입장을 분명히 해야 한다고 주장합니다. 그래서 그에게 입문은 본질적으로 신비주의와 양립할 수 없는 것입니다.^[90]

신비주의의 경우, 개인은 단지 자신에게 제시된 것과 그것이 제시되는 방식으로 자신을 제한하고, 그 문제에 대해 자신은 아무런 발언도 하지 않습니다 [...] 개시의 경우, 반대로 개인은 엄격하고 끊임없는 통제 하에서 체계적으로 추구되는 '실현'을 향한 주도의 원천입니다. 그리고 일반적으로 개인의 가능성을 넘어서는 것입니다.

게논에게는 밀교/외교 분리가 공식적으로 존재하지 않는 전통(힌두교, 티베트 라마교)이 있습니다. 중국에서 양자는 서로 상대적인 자율성을 가지고 완전히 별개(외유성을 위한 유교와 밀유성을 위한 도교)입니다.^[91] 이슬람(샤리아, 타리카와 함께)과 유대교(모자이크 율법, 카발라와 함께)에서 두 가지가 겹치는데, 여기서 외세주의는 외세주의로부터 자율성을 갖는 반면, 외세주의는 외세주의에 기반을 두고 있습니다.^[92] 서양에서 게논은 기독교가 원래부터 밀교적인 성격이 강했지만, 로마 세계를 구하기 위해, 그것은 프로방스적인 방식으로 외부화되었다고 주장합니다: 그리고 나서 기독교의 성찬은 밀교에서 외교적인 지위 (그의 대화 상대들 사이에서 논쟁의 지점이 될 것입니다).^[93] 중세에는 기독교의 발단이 존재했는데, 가장 중요한 것은 성전의 질서였습니다.^[94] 이 질서가 파괴된 후, 기독교 밀교는 공식적인 교회로부터 점점 더 폐쇄되고 분리되었습니다. 프리메이슨과 컴파그노네지는 마지막 서양의 시작 의식을 계승했습니다. 게논에게 가톨릭 교회는 정통 종교적 차원은 유지했지만 난해한 차원은 더 이상 최종적인 전달에 접근할 수 없게 되었습니다. 르네상스 이후의 신비주의는 주도적인 길보다 열등한 수동적인 길입니다. 그것은 신적인 것에 도달하지만 간접적이고 종종 통제할 수 없는 방법으로 도달하도록 허용합니다.^[95] 프리메이슨은 초기 송신을 유지해 왔지만, 그것이 낮은 개시(재벌 개시의 잔해와 혼합된 거래 개시)에 관한 것이라는 점 외에도, 18세기에 운영 석조에서 투기 석조로의 통과는 가상 개시에서 효과적 개시로의 전환을 막습니다. 후자는 문제의 직업을 행사함으로써 이루어져야 했습니다. 더 심각한 것은, 메이슨리는 19세기의 초기 역할에서 부분적으로 벗어나 좀 더 반 전통적인 (반 가톨릭) 방향으로 정치에 전념했습니다.^[96][97] 게논은 가톨릭교회와 조적조의 일부 구성원들이 완전한 엘리트(가톨릭 종교와 기독교 조적조의 결합)를 재건하기 위한 연합의 희망을 오랫동안 지켜왔습니다. 그는 동양의 명인들이 이러한 전통을 때때로 정신적으로 되살릴 수 있다고 생각했습니다.

신비주의에 대한 게논의 입장, 가톨릭의 성찬이 주도적인 성격을 잃었다는 주장 등 밀교와 외세주의의 구분을 기독교에 적용하는 것은 강력한 비판의 대상이 되어 왔습니다. 바로 이 점이 게논과 슈온의 프릿조 사이의 단절을 초래한 것입니다. 밀교에 대한 게논의 생각은 특히 라틴어를 사용하는 국가들에서 프리메이슨에 큰 영향을 미쳤습니다.^[98] 데이비드 비슨에 의하면 르네 게논의 밀교에 대한 재정의는 "앙투안 파이브레에 의해 구상되고 발전된 서양 밀교의 역사에서 필수적인 장으로서" 여겨진다:^[99] 후자는 밀교 서양 조류에서 게논과 그의 전통 개념에 기초한다고 주장하는 조류의 중요성을 강조했습니다.^[100]

개시의 주제에 대해, 게논은 고대 그리스인들이 더 작고 더 큰 신비들의 고전적인 이름들에 부여한 의미를 "그것들은 개시의 다른 "유형들"이 아니라, 동일한 개시의 단계들 또는 정도들이다"라고 설명합니다.^[101] 덜 신비로운 것들은 "인간 상태의 완벽함"으로 이어지는데, 다시 말해서 "원초적 상태"의 복원에 의해 전통적으로 지정된 것,^[102] 즉 신의 희극에서 단테가 "지상 낙원"과 상징적으로 관련된 상태"로 이어집니다.^[103] 다른 한편으로, "더 큰 신비"는 "초인간적인 국가의 실현"을 적절하게 언급하는데,^[101] 그것들은 힌두의 "전달력"(목샤)과 이슬람 밀교가 말하는 "만인의 실현"과 일치합니다: 후자의 전통에서, "더 적은" 그리고 "더 큰" 미스터리는 "엘-인산 엘-카드 î름" (원시인)과 "엘-인산 엘-카밀" (유니버설인)이라는 용어의 의미와 정확히 일치합니다. 이 두 단계는 십자가의 상징성에 대한 해석과 "수평적" 그리고 "수직적" 실현 개념과 관련이 있습니다. 그들은 또한 전통적으로 서양 해석학에서 왕실 개시와 신성 개시라는 용어로 지정된 것과 각각 일치합니다.^[101]

형이상학, 해석학, 우주과학의 다른 저작들

점점 더 작은 신비들

힌두교의 우주 순환론

게논은 특정한 (그리고 매우 복잡한) 우주 과학의 예비적인 측면들을 소개합니다: 예를 들어, "우주 순환 이론에 대한 일부 발언"이라는 기사에서 힌두 우주 순환 이론.^[104] 그는 "질문 자체가 매우 복잡할 뿐만 아니라 특히 유럽 언어로 이러한 것들을 표현하는 것이 극도로 어렵기 때문에" 이 이론과 그에 상응하는 것을 다른 전통적인 형태로 개요를 제공하는 것은 단지 불가능한 작업이라고 썼습니다. 오늘날의 서양인들의 사고방식에 대해 이해할 수 있는 방법으로 말입니다. 이런 사고방식은 전혀 실행되지 않았습니다." 이 점에서 가능한 모든 것은 "문제가 된 교리를 실제로 설명하기보다는 그 교리의 의미에 대한 제안만 제기할 수 있는" 발언으로 몇 가지 점을 명확히 하는 것입니다.^[105]

용어의 가장 일반적인 의미에서 사이클은 "일부 표현 상태의 발달 과정 또는 사소한 사이클의 경우 해당 상태의 다소 제한되고 전문화된 양식 중 하나를 나타내는 것"으로 간주되어야 합니다.^[106] 게다가, "보편적인 존재에 있는 모든 것을 연결하는 대응의 법칙의 덕택에, 같은 질서의 다른 순환들 사이 또는 주요 순환들과 그들의 2차적인 분할들 사이에 반드시 그리고 항상 특정한 비유가 있습니다."^[106] 이것은 사이클에 대해 말할 때 하나의 동일한 표현 방식을 사용할 수 있도록 허용하지만, 이것은 종종 상징적으로만 이해되어야 하며, 여기서 특히 사이클 이론이 제시되는 '시간적' 형태를 암시합니다: 칼파는 세계의 전체적인 발전을 나타내기 때문에, 즉, 보편적인 존재의 상태나 정도에 대해 말하자면, "이 기간이 우리의 세계에서와 같이 시간이 결정의 하나인 상태와 관련되지 않는 한, 어떤 시간적 측정에 따라 계산된 기간에 대해 문자 그대로 말할 수 없다는 것은 명백합니다." 다른 모든 곳에서 이 기간은 순수하게 상징적일 뿐이며, 시간적 계승은 논리적이고 존재론적인, 원인과 결과의 '시간 외' 일련의 이미지일 뿐이기 때문에 아날로그적으로 전이되어야 합니다.

칼파 안에서 만반타라스, 또는 연속적인 마누스 시대는 14개로, 그 중 첫 번째는 과거의 만반타라스와 현재의 만반타라스를 모두 포함하고, 두 번째 미래의 만반타라스: 현재의 인류는 칼파의 일곱 번째 만반타라에 있습니다. 이 두 시리즈는 7개의 스바르가스와 7개의 파탈라의 시리즈와 연결될 수 있습니다. "존재의 정도나 보편적인 표현의 계층의 관점에서 볼 때, 인간의 상태보다 각각 높은 상태와 낮은 상태를 나타냅니다." 또 다른 서신은 세계가 분할된 7개의 ī파(devanagari: द्वीप) 또는 '지역'에 관한 것입니다. 비록 그것들을 지정하는 단어의 적절한 의미에 따르면, 이것들은 우주에서 특정한 방식으로 분포하는 섬 또는 대륙으로 표현되지만, 이것을 문자 그대로 받아들이지 않고 단순히 오늘날의 지구의 다른 부분으로 간주하는 것에 주의해야 합니다. 게논은 그들이 동시에가 아니라 교대로 ' 출현'한다고 쓰고 있습니다. 그리고 그 중 하나만이 특정 기간 동안 감각적인 영역에서 발현됩니다. 만약 그 시기가 만반타라라면, 각 dv ī파는 칼파에 두 번 등장하거나 방금 언급한 각 9주기 시리즈에 한 번씩 등장해야 한다는 결론을 내려야 할 것입니다. 이는 모든 유사한 경우들, 특히 스바르가스와 파탈라스와 마찬가지로 서로 반대로 해당합니다. DV ī파의 출현 순서도 마찬가지로 두 번째 시리즈에서는 첫 번째 시리즈와 반대가 되어야 할 것이라고 추론할 수 있습니다. 이는 제대로 말하는 'regions'가 아니라 지상 세계의 다른 '상태'의 문제입니다. 잠부드브 ī파는 실제로 현재의 상태로 지구 전체를 대표하고 있으며, 만약 그것이 우리 세계가 돌고 있는 '축'산인 메루의 남쪽까지 이어진다고 한다면,

"메루는 북극과 상징적으로 동일시되기 때문에, 지구 전체가 실제로 북극과 관련하여 남쪽에 위치하기 때문입니다. 이를 보다 완벽하게 설명하기 위해서는 Dv ī파가 분포하는 공간 방향의 상징성과 이 공간 상징성과 전체 주기 이론이 쉬는 시간적 상징성 사이에 존재하는 대응 관계를 개발하는 것이 필요할 것입니다."

르네 게논(René Guénon)은 dv ī파를 구상하는 이러한 방식은 '7개의 땅', 특히 이슬람의 밀교와 히브리어 카발라를 말하는 다른 전통의 일치하는 데이터에서도 확인됩니다. 그래서 후자에서는, 이 '일곱 개의 땅'이 겉으로는 가나안 땅의 여러 갈래로 나뉘어 있지만, 그것들은 '에돔의 일곱 왕'들의 치세와 관련이 있는데, 이들은 첫 번째 시리즈의 일곱 개의 원고와 명백히 일치합니다. 그리고 모두 '살아있는 사람의 땅'에 포함되어 있습니다. 그것들은 주 상태에서 영구적으로 실현된 것으로 간주되는 우리 세계의 완전한 발전을 나타내고 있습니다.

"우리는 여기서 두 가지 관점이 공존하는 것을 주목할 수 있습니다. 하나는 그 자체로 발현을 지칭하는 것이고, 다른 하나는 동시성을 지칭하는 것입니다. 이는 그 원리 또는 '궁형'이라고 할 수 있는 것을 의미합니다. 그리고 근본적으로 이 두 관점 사이의 일치는 힌두 전통의 드 ī파와 관련하여 언급한 시간적 상징성과 공간적 상징성 사이의 일치와 특정 방식으로 동일합니다."

"이슬람 밀교에서 '7개의 땅'은 아마도 더 명백하게, 공존하고 어떤 식으로든 상호 침투하는 지상적 존재의 수많은 타바크트 또는 '범주'처럼 보입니다. 그러나 그 중 하나만이 현재 감각에 접근할 수 있고 다른 것들이 잠재 상태에 있을 때는 예외적으로 그리고 특별한 조건 하에서만 인식될 수 있습니다.^[106] 이것들 또한 이 세계의 전체 기간 동안 서로를 계승하는 서로 다른 기간 동안 차례로 외부로 나타납니다. 한편 '일곱 개의 땅'은 각각 쿠트브나 '극'에 의해 다스려지고, 따라서 이 땅이 나타나는 시기의 마누라와 매우 일치합니다. 그리고 이 일곱 악탭은 서로 다른 원고들이 아디마누나 원시의 마누라에 종속되듯이 최고의 '극'에 종속됩니다. 그러나 이 '일곱 땅'들이 공존하기 때문에, 또한 어떤 면에서는 영구적이고 동시적인 방법으로 기능을 발휘합니다. 게논은 "'극'의 지정이 메루의 극지 상징성과 밀접한 관련이 있다는 점을 지적하기 위해 거의 필요하지 않다"고 썼습니다. 메루 자체는 이슬람 전통에서 콰프 산에 정확히 맞먹습니다. 그리고 7개의 지상 '극'은 각각 7개의 행성 하늘을 관장하는 7개의 천체 '극'의 반영으로 간주됩니다. "그리고 이것은 자연스럽게 힌두 교리의 스바르가스와의 일치를 불러일으키며, 이는 두 전통 사이의 완벽한 일치를 보여줍니다."^[105]

유가는 만반타라의 구분으로, 공간적 상징성에서 4개의 기수에 해당하는 4개의 기수입니다. 그리스-라틴 고대의 금, 은, 청동, 철의 4대 시대와 4대 유가와 명백한 동등성이 있습니다. 게논은 다양한 인도 문헌에서 유가 시대로 주어진 수치는 상징적으로 받아들여질 것이며, 실제 정확한 결정은 다양한 전통적인 이유로 이 숫자들이 종종 쓰여지기 때문에 심도 있고 구체적인 지식이 필요하며, 그들의 전사에는 결정되지 않은 숫자의 0이 추가됩니다. 게논은 만반타라의 전체 기간을 10으로 나타내면,^[106] 네 유가의 기간은 다음과 같습니다.

• 크리타 유가 또는 사티아 유가: 4, 25,920년에 해당합니다.
• 트레타 유가: 3년(19,440년).
• 드바파라 유가: 2년, (12,960년).
• 칼리 유가: 1, (6,480년).

따라서 만반타라의 분할은 10 = 4 + 3 + 2 + 1의 공식으로 수행되며, 이는 역으로 피타고라스 테트락티스의 공식입니다. 이 마지막 공식은 서구 해석학의 언어가 말하는 '사각형의 순환'에 해당하고, 다른 하나는 순환의 끝과 그 시작의 관계, 즉 전체 발전의 통합을 정확하게 표현하는 '원의 제곱'이라는 반대의 문제에 해당합니다. 게논은 "우리는 현재 칼리 유가의 발전 단계에 있다"^[107]고 썼습니다.

이슬람 문자의 과학

게논은 니루카에 대한 지식이 베다의 신성한 경전에서 내면의 의미를 드러내는 반면,^[108] 이슬람에서 문자의 과학은 이슬람 난해증의 중심이며, 외유증과 난해증은 종종 '껍질'(qishr)과 '핵'(lubb) 또는 원회의와 그 중심에 비유됩니다.^[109] 밀교와 이슬람 교리와의 관계에 대해 그는 아랍어 단어 타리카와 하키카(수단과 목적)를 언급하고, "밀교"의 일반적인 의미는 타 ṣ프(ta nicawwuf)라는 용어로 지정된다고 언급합니다. 게논에 따르면, 그 후자의 용어는 '시작'으로만 정확히 번역될 수 있습니다. 그리고 타 ṣ워프는 난해하고 주도적인 교리를 말하는 반면, 그는 이슬람 난해증을 지정하기 위해 '수피즘'이라는 용어에 의문을 제기합니다. 게넌은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"특정 학파에 적합한 교리라는 생각인 '주의' 접미사에 의해 필연적으로 제시되는 불행한 단점이 있는 반면, 실제로는 그렇지 않고, 근본적으로 다른 방법을 나타내는 투루크만이 문제가 된 유일한 학파로서, 교리의 근본적인 차이의 가능성 없이, '통합의 교리는 독특하다'(at-tahwidu wahid).^[109] · ^[110]

Guénon에 따르면, sufi라는 단어의 파생은 의심할 여지 없이 해결할 수 없습니다. "너무 많은 제안된 어원을 가지고 있고, 같은 개연성을 가지고 있는 단어는 오직 하나만이 사실입니다." 그에게 이 단어는 순수하게 상징적인 이름이며, 따라서 엄밀하게 말하면 언어적 파생을 필요로 하지 않습니다: "소위 어원은 기본적으로 음성적 유사성일 뿐이며, 게다가 특정 상징의 법칙에 따르면, 문제의 단어를 중심으로 부속품으로 어느 정도 그룹화된 다양한 아이디어 사이의 관계에 사실상 해당합니다."^[109]

그러나 아랍어(히브리어와 공유하는 문자)의 성격을 감안할 때, 단어의 주요하고 근본적인 의미는 문자의 숫자 값에서 찾을 수 있습니다; 그리고 사실, 특히 주목할 만한 것은 sufi라는 단어를 형성하는 문자의 수치의 합이 '신성한 지혜'인 알 히크마투 일라히야와 같은 숫자라는 것입니다. 따라서 진정한 수피는 이 지혜를 소유한 자, 즉 '하나님을 통해 아는 자'라고 말하는 알 아리프 비 라라입니다. 왜냐하면 하나님은 그 자신 이외에는 알 수 없으며, 이것이 지식의 최고 또는 '전체' 정도 또는 하키차입니다.^[109]

이어서 게논은 아랍 문자의 숫자 표기에 관해 타 ṣ프에서 사용되는 상징성을 소개합니다.

모든 세계를 둘러싸고 있는 신성한 '왕좌'(al-Arsh al-Muhit)는 원의 형상으로 표현됩니다. 중앙에는 아르루[정령]이 있고, '왕좌'는 둘레에 위치한 8개의 천사들에 의해 지지되고, 처음 4개는 4개의 기본점에 위치하고, 나머지 4개는 4개의 중간점에 위치합니다. 이 천사들의 이름은 그들의 숫자 값에 따라 배열된 다양한 문자 그룹에 의해 형성되며, 이를 종합하면 이름은 알파벳의 모든 문자를 포함합니다. 문제의 알파벳은 28자인데, 맨 처음에 아랍 문자는 히브리 문자와 정확히 일치하는 22자밖에 없었다고 하는데, 그렇게 함으로써 22자만 사용하는 작은 자프르와 큰 자프르를 구별하게 됩니다. 28개를 사용하고 모두 뚜렷한 수치 값을 가진 것으로 간주합니다. 더욱이 피타고라스 테트락티스에 의하면, 1+2+3+4=10은 4에 10이 포함되어 있으므로 28(2+8=10)은 22(2+2=4)에 포함되어 있다고 할 수 있는데, 사실 6개의 보충문자는 점의 단순한 덧셈에 의해 형성된 원래의 6개의 문자를 수정한 것에 불과하고, 그리고 바로 이 점을 억제함으로써 복원됩니다.

ā/' ا	1	y/	10	q q	100
ㄴ	2	k	20	r	200
ㅈ	3	l	30	sh	300
d	4	ㅁ	40	t	400
ㅎ	5	ㄴ	50	th	500
ū가 있는	6	쎄	60	크흐	600
z	7	' ع	70	ㅎ	700
ㅎ	8	f	80	D	800
티	9	스	90	Z	900
				헉	1000

네 개의 이름을 가진 두 그룹은 각각 알파벳의 절반, 즉 14개의 글자를 포함하고 있으며, 이들은 각각 다음과 같은 방식으로 분포되어 있다는 것을 알 수 있습니다. (기본점에서 첫 번째 네 개의 천사, 중간점에서 두 번째 천사 그룹을 고려할 때)

• 전반전 : 4 + 3 + 3 + 4 = 14
• 후반전 : 4 + 4 + 3 + 3 = 14

8개 이름의 숫자 값은 문자의 합에서 자연스럽게 순서를 따져서 다음과 같습니다.

• 1 + 2 + 3 + 4 = 10
• 5 + 6 + 7 = 18
• 8 + 9 + 10 = 27
• 20 + 30 + 40 + 50 = 140
• 60 + 70 + 80 + 90 = 300
• 100 + 200 + 300 + 400 = 1000
• 500 + 600 + 700 = 1800
• 800 + 900 + 1000 = 2700

마지막 세 이름의 값은 처음 세 개에 100을 곱한 값과 같으며, 처음 세 개에는 1에서 10까지의 숫자가 포함되고 마지막 세 개에는 100에서 1000까지의 숫자가 포함되며 두 그룹이 4 + 3 + 3으로 동일하게 분배된다는 것을 알게 되면 충분히 명확합니다.

알파벳의 첫 번째 절반의 값은 10 + 18 + 27 + 140 = 195로 처음 네 개의 이름의 값의 합입니다. 마찬가지로 후반부의 이름은 300 + 1000 + 1800 + 2700 = 5800의 마지막 네 이름의 합입니다. 마지막으로 전체 알파벳의 총 값은 195 + 5800 = 5995 입니다.

"이 숫자 5995는 그 대칭성 때문에 주목할 만한 것입니다: 중심 부분은 99이고 알라의 attrib들의 숫자입니다; 바깥쪽의 숫자들은 처음 10개의 숫자들의 합인 55를 형성하고, 부정적인 것은 차례로 두 개의 반으로 나뉩니다 (5 + 5 = 10); 게다가 5 + 5 = 10과 9 + 9 = 18은 처음 두 개의 이름들의 숫자입니다."

그런 다음 알쿠트발 가우스 [최고극]의 일반적인 상징성과의 연관성을 고려합니다.^[109]

신체의 존재조건

아드바이타 베단타, 이슬람 밀교, 히브리어 카발라, 기독교 해석학 및 기타 전통에서 일부 베다 텍스트에서 중요한 역할을 하는 다섯 가지 요소에 대한 교리는 르네 게논에 의해 두 가지 기사에서 부분적으로 드러납니다: 하나는 '신체적 존재의 조건'이라는 제목의 기사에서, 1912년에 라뇨스(La Gnose, Gnosis) 저널에 출판되었고, 그보다 훨씬 나중에 1935년에 출판되었습니다. 힌두교의 다섯 가지 요소에 대한 교리 (힌두교에서의 연구라는 책에 다시 인쇄됨). 첫 번째 기사의 누락된 부분은 출판되지 않았지만 르네 게논은 이 문제에 대해 더 완전한 연구를 작성하겠다는 의도를 여러 차례 발표했습니다. 다섯 가지 요소와 조건에 대한 이론의 일부 측면은 그의 모든 작업에서 많은 경우에 사용됩니다: 십자가의 상징성, 무한소 미적분학의 원리, 대삼진법(활력 조건), 수량의 지배의 첫 두 장과 시대의 징후(형식 개념) 등. 그러나 게논은 이 주제에 대한 포괄적인 소개를 쓴 적이 없었으며, 이는 일부 저자들의 논평을 촉발했습니다.^[111]

그리스 물리학 철학

고전적인 원소들; 에테르(그리스 물리학에는 존재하지 않음)는 중심에 위치할 것입니다: 다른 부탄들은 그것으로부터 유래합니다. 불 · 지구 · 항공사 · 물.

이 두 글에서 그는 카필라의 삼키야로부터 취해진 고찰에서 출발하여 요소의 교리와 "신체적 존재의 조건"을 설명합니다. 5원소 또는 부타는 신체 세계의 기본 물질입니다. 그들에게 라틴어로 주어진 이름(불, 공기, 물 등)은 순전히 상징적인 것이며, 그들이 지정한 것들과 혼동해서는 안 됩니다: "우리는 요소들을 물리적 물질의 다른 진동 양식으로 간주할 수 있고, 그 아래에서 스스로를 인식할 수 있도록 하는 양식으로 간주할 수 있습니다(순수하게 논리적으로 연속적으로, 자연스럽게) 우리의 신체 양식의 각 감각에."^[112] 5개 부타는 생산 순서에 따라 다음과 같습니다. (이는 재흡수 또는 미분화 상태로^[113] 돌아가는 순서의 반대입니다.)

1. 에테르,
2. vyuyu: 공기,
3. 태야: 불,
4. ap: 물,
5. prithv î, 지구.

우리의 세계에서 "본질-본질"이라는 이중성의 발현으로 인해, 이 다섯 부타는 "기본적인 본질" 다섯 개와 일치합니다. 이들은 문자 그대로 보편적인 존재에서 특정 품질 또는 '적당함'의 적절한 영역을 구분하는 '측량' 또는 '할당'을 의미하는 탄마트라[...]라는 이름을 가지고 있습니다. [...] 이 탄마트라는 미묘한 질서를 가지고 있다는 사실만으로, 코로알 요소와 그 조합과는 달리 감각에 전혀 감지할 수 없으며, 단지 'ideally'으로만 생각할 수 있습니다." 이 다섯 가지 본질은 기본적인 감각의 특성과 관련이 있습니다: 청각적 또는 소리가 나는 품질의 샤브다(शब्द), 유형 스파르 ś라(स्पर्श), 가시적인 루파(रूप)("형태와 색상의 이중적인 의미를 가진"), 사피드 라사(रस), 후각적 간다(गन्ध). 오감과 오감은 일치합니다: 에테르는 청각에 해당합니다; 공기에 해당합니다; 터치에 해당합니다. (tvak); 불에, 시각에 (cak ṣus); 물에, 맛에 (rasana); 땅에, 냄새에 해당합니다. (grā ṇa)

"각 부타는, 그에 해당하는 탄마트라와, 후자로부터 진행되는 감각과 행동의 특징을 가지고, 다음과 같은 방식으로, 생산 순서로 바로 앞에 있는 부타에서 재흡수됩니다: 첫째, 후각의 질을 가진 흙(프리스브 î), 후각(그라 ṇ라), 그리고 운동학과(파다), 둘째 물(ap), 음질, 미각(라사나), 이해학과(파니), 셋째 시각(루파), 시각(까악 ṣ우스), 배설학과(파유), 넷째 촉감(sparśa), 촉감(tvak), 공기(vâyu), 촉감(tvak), 그리고 생성의 교수법(upashta); 다섯 번째, 에테르(âk),sha), 음질(shab다), 청각(ś로트라), 언어의 교수법(vach); 그리고 마지막 단계에서 전체가 'inner의 교수법'(manas)으로 재흡수됩니다."

5개의 부타는 다음과 같은 5가지의 환경과 결합합니다.

1. 공간(확장 및 "안정화" 측면에서 비슈누와 연결됨),
2. 시간('변혁' 측면에서 시바와 연결됨 - '형태의 현재'),
3. 물질(mater아 secundai, 즉 수량),
4. 양식,
5. 생명

그는 "신체적 존재의 조건"이라는 글에서 처음 두 부타에 대해 그것들이 시간과 공간의 측정과 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 "힌두의 오행설"에서 발전합니다. 각각의 보편적인 표현과 동일한 범위에 있는 세 가지 거나 본질적인 특성의 우세는 "요소의 구체"의 기하학적 표현을 정의하는 역할을 합니다.

고전적 원자론과 연속체

'자연주의적' 경향은 물리철학자들의 영향을 받아 그리스에서 그랬던 것처럼 인도에서 결코 발전하지 않았고 연장되었습니다.^[117] 특히 원자론("원자"와 "소립자"라는 현대적 의미가 아니라, 전체 코포리얼 세계가 구축되어 있다고 추정되는 불가분의 존재에 관련된 고전적 의미에서)은 형식적으로 베다에 반대되는 개념으로, 특히 5원소 이론과 관련이 있습니다. 고전적인 원자론은 "원자, 또는 anu는 적어도 한 가지 또는 다른 원소의 본질을 부분적으로 차지하며, '인식할 수 없는' 힘 또는 모든 신체가 형성되어야 한다는 무교의 작용 하에 다양한 종류의 원자들이 함께 그룹화된 것에서 비롯됩니다"라고 말합니다.^[118] 원자론의 오류는 이러한 원자가 코포럴 질서 내에 존재해야 하는 반면 신체의 모든 것은 "항상 확장된다는 사실에 의해 분할되는"^[119] 복합적이라는 사실에서 비롯됩니다(비록 코포럴 영역에서는 분할이 반드시 한계를 가지고 있지만).

단순하거나 나눌 수 없는 것을 찾기 위해서는 공간 밖을 통과하는 것이 필요하며, 따라서 육체적 존재를 구성하는 특별한 표현 양식 밖을 통과하는 것이 필요합니다.^[119]

'나눗셈할 수 없다'는 진정한 의미에서 게논은 부분이 없는 원자는 연장이 없어야 하며, "연장이 없는 원소의 합은 결코 연장을 형성할 수 없다"^[119]고 적으므로 "원자"는 신체를 구성할 수 없습니다. 게논은 또한 원자론을 반박하기 위해 샹카라차리아에서 나온 주장을 재현합니다.

두 가지는 부분적으로 또는 전체적으로 서로 접촉할 수 있습니다. 부분적으로 없는 원자의 경우 첫 번째 가설은 허용되지 않습니다. 따라서 두 원자의 집합은 오직 우연에 의해서만 실현될 수 있다고 말하는 두 번째 가설만 남았습니다.] 결합할 때 두 개의 원자가 무한히 하나의 원자를 차지하는 것보다 더 큰 공간을 차지하지 않는다는 것이 명백하게 뒤따를 때.^[119]

이 문제는 "논리적으로 그 부분보다 먼저"로 이해되는 전체의 개념과 관련하여 무한소 미적분학의 원리에 포함될 것이며, 코포럴 존재의 조건과 십자가의 상징성에 포함될 것입니다. 후자의 책에서 그는 "두 점 사이의 기본적인 거리"에 대해 말하고, 무한소 미적분학의 원리에서 그는 세그먼트의 끝은 더 이상 확장 영역에 있지 않다고 말합니다. 이를 통해 "분열성이 조건화되는 공간적 가능성의 한계"를 도입하고, (적절하게 고전적 원자론으로 지정된 개념인) 코포리얼 세계에 없는 "원자"를 고려하게 됩니다. 요소의 "중복" 과정은 보편적이고 전체 표현에 동일한 범위이며,^[120] 보편화는 코포럴 존재의 조건에서 고려됩니다.

특히 이러한 문제들과 관련하여, '양의 지배'와 '시대의 징후'는 시간의 본질에 관한 데카르트의 이론들에 대항하여 전개됩니다.

상징성

상징성이 단순한 '코드'와 매우 다른 것을 지칭하고, 인위적이거나 자의적인 의미를 가지며, "본질적이고 자발적인 반향력을 가지고 있다"^[121]는 것은 인정되지만, 르네 게논에게 이러한 '에코잉력'은 심리적 영역보다 엄청나게 멀리 갑니다: 상징성은 "최고의 형이상학적 언어",^[122] 모든 정도의 보편적인 표현과 존재의 모든 구성 요소들을 연관시킬 수 있습니다. 상징성은 인간이 그 본성에 의해, 일상적인 언어에 의한 어떤 묘사에서도 빠져나가는 현실의 질서를 "인정"할 수 있는 수단입니다. 르네 게논(René Guénon)은 상징주의의 심오한 본질에 대한 이러한 이해는 동양의 지식인(즉, 영적인) 엘리트에 의해 결코 상실된 적이 없다고 말합니다.^[123] 그는 인간에게 상징의 더 깊은 의미를 관통할 수 있는 진정한 열쇠를 제공하는 시작의 전달에 내재되어 있다고 말합니다. 이러한 관점에서 상징에 대한 명상(시각적 또는 청각적, 디크르, 신명의 반복)은 시작과 영적 실현 모두에 필수적인 부분입니다.^[124]

상징과 비유

르네 게논에게 예술은 단순한 감수성의 문제가 아니라 무엇보다도 지식과 이해입니다.^[125] 마찬가지로 상징성은 "수학적 엄격함에 배타적이지 않다"^[126]는 개념적 방대함을 가지고 있습니다. 상징성은 모든 과학에 앞서 있으며, 가장 일반적인 의미인 "현실의 다양한 수준 사이에 존재하는 연결"에 기반을 두고 있습니다.^[127] 그리고 특히, 해석학에서 사용된 공식을 따라 "위에 있는 것과 아래에 있는 것의 관계"로 이해되는 비유 자체는 상징화될 가능성이 높습니다. (그러나 모든 기호는 반드시 비유의 표현은 아닙니다. 왜냐하면 비유가 아닌 대응이 있기 때문입니다.) 비유적 관계는 본질적으로 "두 용어의 역방향"에 대한 고려를 포함하고 있으며, 비유의 상징들은 일반적으로 기독교의 도상학에서 기독교라고도 불리는 원시적인 여섯 개의 스포크 바퀴에 대한 고려 위에 세워집니다. 이 "역방향"에 대한 고려 사항을 명확하게 나타냅니다; 솔로몬의 인장의 상징에서, 반대쪽에 있는 두 개의 삼각형은 서로 반대되는 두 개의 삼원형을 나타냅니다. "그 중 하나는 다른 하나는 반사 또는 거울 이미지와 같습니다."^[128] 그리고 "이 기호가 정확하게 비유를 나타내는 곳입니다."^[128]

"역의미"에 대한 이러한 고찰은 르네 게논이 그의 연구인 "역의미"에서 아난다 쿠마라스와미가 보고한 것과 같은 몇몇 예술적 묘사에 대한 설명을 제안할 수 있게 합니다: 보편적인 표현의 상징인 "세계 나무"의 일부 이미지, 나무의 뿌리가 위로, 가지가 아래로 내려간 상태를 나타냅니다. 해당 위치는 표현의 관점과 원리의 두 가지 보완적인 관점에 해당합니다. 이러한 "역의미"에 대한 고찰은 게논이 언급하는 "상징성의 과학"의 요소 중 하나이며, 그에 의해 많은 경우에 사용됩니다. 따라서, 주로 극동 전통에 속하는 일부 상징에 대한 설명에 전념하는 그의 책 "대삼각주"에서 하늘과 지구의 일반적인 상징은 순환적 발전의 관점에서 "구" 및 "큐브"와 연결되는 반면, 그들의 만남의 지점은 "그들의 주변부에 있기 때문에" 스카이라인과 동일시됩니다. 또는 그들의 가장 멀리 떨어진 제약, 즉 하늘과 지구가 민감한 모습에 따라 결합하고 있는 지평선"; "그 현실을 따라 그들은 반대로 중심에 의해 결합하기 때문에" 이러한 모습들로 상징되는 현실의 표면들"에 대한 고려.^[129][130] 거기서 게논에 따르면, 하늘이 "우주"들에게 제시하는 "ventral side"의 상징성에 대한 설명이 나오고, 그에 상응하여 지구가 보여주는 "backbone" side에 대한 설명이 나옵니다. 이 상징성은 정사각형 모양으로 중앙에 뚫린 고대 중국 화폐의 모양을 설명합니다(사진 참조). 마찬가지로 아니마 문디의 상징 중에서도 가장 흔한 것이 뱀인데, 이 뱀은 종종 오우로보로스의 원형 모양으로 그려져 있습니다.

"이 형식은 육체적 세계와 관련하여 본질적인 면에 있기 때문에 동물적인 원리에 적합합니다. 그러나 물론 영적인 세계와 관련하여 물질적인 면에 있기 때문에, 그것이 고려되는 관점에 따라 본질적인 것이나 실체적인 것의 속성을 취할 수 있습니다. 이는 이중적인 자연의 모습을 표현하기 위한 것입니다."^[131]

전통적 형태의 상징성과 통일성

르네 게농의 작품에서 상징주의의 중요성은 상징주의가 그의 말로 "최고의 형이상학적 언어"이기 때문에 발생합니다. 상징주의는 다른 전통에서 다른 형식으로 개념을 연결하는 데 사용될 수 있습니다. 그의 작품에서 발견되는 많은 다른 예들 중, 상징성은 예수 그리스도 세대의 "성령의 작전"을 푸루샤 또는 "천국"의 "비행동" 활동과 연결하기 위해 사용되며, 프라크리티 또는 "보편적인 실체"를 그리스도 나사렛의 마리아와 동일시하기 때문에, 이 상징성에 따르면, '유니버설 맨'에게. 그의 책 "십자가의 상징성"은 또한 십자가의 상징을 이슬람 밀교의 자료와 연결시킵니다.

게논은 상징에 대한 현대적 해석에 비판적이었는데, 이는 종종 게논이 사물의 상징이 사물 그 자체로 오인되는 경우로 간주하는 문제의 상징에 대한 자연주의적 해석에 의존했습니다. 그는 칼 융과 같은 심리학적 해석에 대해서도 비판적이었습니다.^[132]

상징성과 원초적 전통

René Guénon은 동양에서 상징성은 무엇보다 지식의 문제라고 말합니다. 따라서 그는 전통적인 상징물 전시에 많은 글을 할애합니다. 이 글들의 대부분은 미셸 발산(Michel Valsan)이 사후에 저술한 신성과학의 기본적인 상징들에서 수집한 것으로, 이는 상당한 수의 상징들, 특히 "세계의 중심"의 선사시대 상징들, 축상 상징들, 바틸러스(Baethylus), 심장의 상징, 순환적 표현 등. 게논에 따르면, 시간이나 공간에서 멀리 떨어진 다른 전통적인 형태의 동일한 상징의 존재는 "원초적 전통"으로 거슬러 올라가는 기원을 가진 공통의 지적이고 정신적인 원천에 대한 단서가 될 것입니다.

현대의 "신정신주의"

게논은 신학회, 프랑스와 영국의 오컬트 장면과 영적인 운동에서 많은 사이비 초음파 명령을 비난했습니다. 그들은 1920년대에 쓰여진 그의 주요 저서들 중 두 권인 Theosophy의 주제를 형성했습니다. 사이비 종교의 역사와 영적 오류. 그는 동양의 교리를 해석하려는 그들의 시도에 수반된 일반적인 유로센트릭 오해와 함께 이러한 많은 집단들의 혼합적 경향을 비난했습니다. 르네 게논은 특히 19세기와 20세기에 "반전통적인" 조류의 발현이라고 언급하는 몇 가지 측면을 발전시킵니다. 그 주제에 대한 그의 첫 번째 책은 블라바츠키 부인의 신학에 대한 상세한 역사적 고찰에 전념하고 있습니다. 신론: 사이비 종교의 역사. 게논은 '양의 치세'와 '시대의 징후'에서 더 자세히 설명된 운동 조직에서 수행된 역할과 개입을 검토합니다. 특히 그가 진정한 진정한 로지크루시안과 아무런 관련이 없는 "사이비-로시크루시안" 조직이라고 부르는 것은, 1867년 로버트 웬트워스 리틀이 설립한 앵글리아의 소시에타스 로지크루시아나처럼 프란츠 하르트만 박사의 "밀실한 장미 십자가 훈장". 그는 "비밀의 교리"(블라바스키 부인의 주요 작품)에서 신학의 혼합성과 진화론과의 연관성을 비난하고, 또한 그는 신학회가 O.T.O.를 비롯한 수많은 "의사초동적" 조직들과의 역할과 관계를 조사합니다. 칼 켈너가 1895년 설립하고 테오도르 루스가 1905년 전파한 황금의 새벽, 20세기 초 앵글로색슨 '신영성주의'의 주요 인물들이 대거 속해 있습니다. 일부 저자들은 게논의 테오소피에 대한 분석이 결함이 있으며, 테오소피가 정말로 이슬람과 기독교에 적대적인지는 논쟁의 여지가 있다고 주장했습니다.^[133]

이들은 정확히 1848년에 태어난 영적 운동^[134], 즉 또 다른 "반전통적인" 전류를 야기하는 현상들을 만들어냈을 에마 하딩게 브리튼이 속해 있던 L.B.의 "내부 서클"의 일부 멤버들입니다. 이 주장을 뒷받침하기 위해, 그는 엠마 하딩게 브리튼 자신의 진술에 의존하고 있으며, 이는 훨씬 나중에 1985년 프랑스 출판사 Editions Archè의 L.B.의 문서 출판에 의해 확인될 것입니다. 이 단체는 1875년에 사망한 르네 게논이 "매우 수수께끼 같은"^[135] 인물로 지정한 파스칼 베벌리 랜돌프가 속한 "에우리 형제단"을 포함한 다른 비밀 단체들의 유산을 일부 받았을 것입니다. 그는 "심령과 영적인 것의 혼란",^[136] 특히 상징의 융기안 분파를 포함한 상징의 정신분석학적 해석을 비난하며, 그는 상징의 반전 또는 적어도 왜곡된 해석의 시작을 가장 강력하게 비난했습니다.^[137] 이러한 측면은 일부 연구에 반영되어 있으며,^[138] 특히 1999년에 발표된 Richard Noll의^[139] 책에서 Jung에서 신학회가 수행한 역할에 대해 부수적으로 언급하고 있습니다.^[140]

서지학

영어에서

• 힌두 교리학 개론 (Genérale à al'étude des diagones hindoues, 1921)
• 신론: 사이비 종교의 역사 (Le Théosophisme – Histoire d'une 사이비 종교, 1921)
• 영적 오류 (L'erreurspirit, 1923)
• 동서양 (동양과 서양, 1924)
• 베단타에 따른 인간과 그의 존재 (L'homet son devenir le Védanta, 1925)
• 단테의 밀교 (L'Sotérisme de Dante, 1925)
• 세계의 왕 (Le Roi du Monde, 1927)
• 현대 세계의 위기 (La crisis du monde moderne, 1927)
• 영적 권위와 시간적 권력 (저자 스피리투엘레 푸부아르 템포렐, 1929)
• 세인트버나드 (Saint-Bernard, 1929)
• 십자가의 상징성 (Le symbolice de la croix, 1931)
• 존재의 다중 상태 (Les états multiple de l'Tre, 1932)
• 동양 형이상학 (La metaphysique orientale, 1939)
• 수량의 지배와 시대의 징후 (Lerègne de la quantité et les signes des temps, 1945)
• 시작에 대한 관점 (Aperçus sur' initiation, 1946)
• 무한소 미적분학의 형이상학적 원리 (Les prines du calculate infinitésimal, 1946)
• 그레이트 트라이어드 (La Grande Triade, 1946)
• 입문과 영적 실현 (Initiation et realization spirituelle, 1952)
• 기독교 에소테리즘에 대한 통찰 (Aperçus sur l'éotérisme chrétien, 1954)
• 신성한 과학의 상징 (Symboles de la Science Sacrée, 1962)
• 프리메이슨과 콤파뇨네스의 연구 (Etudes surla Franc-Maçonnierie et alle Compagnonnes, 1964)
• 힌두교의 연구 (Etudes sur l'Hindouisme, 1966)
• 전통적인 형태와 우주적 순환 (전통적인 형태와 우주적 순환 코스미크, 1970)
• 이슬람 밀교와 도교에 대한 통찰 (Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Tao ïsme, 1973)
• 리뷰(Competers endus, 1973)
• 미스셀라네아 (Miscellanea, Mélanges, 1976)

수집작품

신영역, 23권 소피아 페레니스(출판사)

• 동서양 (종이, 2001; 천, 2004)
• 현대 세계의 위기 (논문, 2001; 천, 2004)
• 단테의 밀교 (논문, 2003; 천, 2005)
• 삼합회 (논문, 2001; 천, 2004)
• 입문과 영적 깨달음 (논문, 2001; 천, 2004)
• 기독교 밀교에 대한 통찰 (논문, 2001; 천, 2005)
• 이슬람 밀교와 도교에 대한 통찰 (논문, 2003; 천, 2004)
• 힌두 교리 연구개론 (논문, 2001; 천, 2004)
• 세계의 왕 (논문, 2001; 천, 2004)
• 베단타에 따른 인간과 그의 모습 (논문, 2001; 천, 2004)
• 무한소 미적분학의 형이상학적 원리 (논문, 2003; 천, 2004)
• Miscellanea (종이, 2003; 천, 2004)
• 주님의 복수의 주님. Henry Fohr (논문, 2001; 천, 2004)
• 시작에 대한 관점 (논문, 2001; 천, 2004)
• 수량의 지배와 시대상(논문, 2001; 천, 2004)
• 정령주의 오류 (논문, 2003; 천, 2004)
• 영적 권위와 시간적 힘 (논문, 2001; 천, 2004)
• 프리메이슨과 컴파그노네이지의 연구 (논문, 2005; 천, 2005)
• 힌두교의 연구 (논문, 2001; 천, 2004)
• 십자가의 상징성 (논문, 2001; 천, 2004)
• 신성과학의 상징 (논문, 2004; 천, 2004)
• 신학, 의사종교사 (논문, 2003; 천, 2004)
• 전통적 형태와 우주 순환 (논문, 2003; 천, 2004)

프랑스어로

• Hindoues, Paris, Marcel Rivière, 1921년, 많은 판본들을 소개합니다.
• Le Théosophisme, 그의 역사적인 둔 의사 종교, 파리, 누벨 리브라리 국립, 1921, 많은 판본들.
• 레르뇌르 정신, 파리, 마르셀 리비에르, 1923년, 다음을 포함한 많은 판본들: 전통적인 전통적인 것들. ISBN2-7138-0059-5.
• Orient et Occident, Paris, Payot, 1924, 다음을 포함한 많은 판본: 기 트레다니엘 / 파리의 에디션 드 라 마이스니 ISBN 2-85829-449-6.
• L'Hommet son devenir son de védanta, Paris, Bossard, 1925, 많은 판본들, 다음을 포함합니다: Editions Traditionnelles. ISBN 2-7138-0065-X.
• 단테, 파리, Ch. Bosse, 1925, 다음을 포함한 많은 판본: Editions Traditionnelles, 1949.
• 르 로이 뒤 몽드, 파리, Ch. Bosse, 1927, 다음을 포함한 많은 판본: 파리 갈리마르. ISBN 2-07-023008-2.
• 파리, 보샤르, 1927, 많은 판본, 파리: 갈리마르, 파리. ISBN 2-07-023005-8.
• Autorité spirituelle et pouvoir temporel, Paris, Vrin, 1929, 다음을 포함한 많은 판본: (1952) Guy Trédaniel/Editions de la Maisnie, Paris. ISBN 2-85-707-142-6.
• 성 베르나르, 푸블리록, 1929, 재편집: 전통적인 교육. ISBN 없이.
• 1931년 상징주의 (Le Imagonice de la Croix), 베가 (Vega), 다음을 포함한 많은 판본들. 기 트레다니엘 / 파리의 에디션 드 라 마이스니 ISBN 2-85-707-146-9.
• Les Etats multiple de l'Tre, Véga, 1932, 다음을 포함한 많은 판본들. 기 트레다니엘 / 파리의 에디션 드 라 마이스니 ISBN 2-85-707-143-4.
• La Metaphysique orientale, Editions traditionnelles, 1939, 많은 에디션. 이것은 1926년 소르본 대학에서 열린 학회의 서면 버전입니다.
• Le Règne de la Quantité etles Signes des Temps, Gallimard, 1945, 많은 판.
• Les Principles du Calculin infinitésimal, Gallimard, 1946, 많은 판.
• Aperçus sur' Initiation, Editions Traditionnelles, 1946, 많은 판.
• 라 그란데 트라이에이드, 갤리마드, 1946, 많은 판본들.
• 아페르수스 수르 레소테리스메 크레티엔, 전통적 전통(Editions Traditionnelles) (1954). ISBN(?).
• 파리 갈리마르, 아페르수스 수르 레소테리스메 이슬라미크 레 타오 ï스메(1973). ISBN 2-07-028547-2.
• 콩트 렌두스, Editions transditions nelles (1986). ISBN 2-7138-0061-7.
• 파리의 전통적인 전통적인 교육(Editions Traditionnelles, 1967), 에투데스 sur 'Hindouisme'. ISBN(?).
• 에투데스 수르 라 프랑-마조네리 외 콤파뇨나주, 토메 1(1964) 에디션스 전통넬, 파리. ISBN 2-7138-0066-8.
• 에투데스 수르 라 프랑-마조네리 외 콤파뇨나주, 토메 2(1965) 에디션스 전통넬, 파리. ISBN 2-7138-0067-6.
• 파리 갈리마르(Gallimard), 포메스 전통넬 외 사이클 코스미크(Formes traditionnelles et cycle cosmique) (1970). ISBN 2-07-027053-X.
• Initiation et Réalization spirituelle, Editions Traditionnelles, 1952. ISBN 978-2-7138-0058-0.
• Melanges, Gallimard, Paris (1976). ISBN 2-07-072062-4.
• 파리 갈리마르, Symboles de la Science sacrée (1962). ISBN 2-07-029752-7.
• 기사 set Competes-Rendus, Tome 1, Editions Traditionnelles (2002). ISBN 2-7138-0183-4.
• Recueil, Rose-Cross Books, Toronto (2013). ISBN 978-0-9865872-1-4.
• 게논의 서신에서 나온 교의 파편, 교의 파편(600통, 30통). Rose-Cross Books, Toronto (2013). ISBN 978-0-9865872-2-1.
• 파리-르 Caire, Louis Cattiaux와의 통신, Wavre, Le Miroir d'isis, 2011. ISBN 978-2-917485-02-6.

메모들

참고문헌

원천

더보기

외부 링크

• ScienceSacree.com (프랑스어)
• 르네-게논.org (프랑스어)
• Regnabit.com (영어)
• 게논과 힌두교 (프랑스어)