묵시적이고 노골적인 무신론
Implicit and explicit atheism
암묵적인 무신론과 노골적인 무신론은 무신론의 일종이다.[1] 조지 H. 스미스의 무신론에서: '신에 반대하는 사건'은 '의식적인 거부감 없이 유신론적 신념의 부재'로 정의되는 반면, '유신론적 무신론'은 '의식적인 거부감 때문에 유신론적 신념의 부재'[1]로 정의된다. 노골적인 무신론자들은 신들의 사상을 고려했고 존재한다는 믿음을 거부해왔다. 묵시적 무신론자들은 그들 자신이 신이나 신에 대한 믿음을 유지하지는 않지만, 그 개념을 거부하거나 더 이상 고려하지 않았다.
묵시적 무신론
"무신론"은 "의식적인 거부감 없이 유신론적 신념의 부재"이다. "신앙의 불신"은 신에 대한 모든 형태의 불신을 포괄한다. 이것은 신에 대한 개념을 들어본 적이 없는 성인들과 그 생각을 전혀 고려하지 않은 성인들을 암묵적인 무신론자로 분류할 것이다. 신(무신론자가 아니라고 주장해도 신(神)을 믿지 않는다고 주장하는 농노와 아이들도 포함된다. 1772년으로 거슬러 올라가, D'Holbach 남작은 "모든 아이들은 무신론자로 태어나서 신을 전혀 모른다"[2]고 말했다. 스미스는 갓 태어난 아이들에 대해서는 입을 다물고 있지만, 어떤 신의 개념도 모르는 일부 아이들을 무신론자로 분명히 밝히고 있다.
그 신조에 익숙하지 않은 사람은 신을 믿지 않기 때문에 무신론자다. 또한 이 범주에는 관련된 문제를 파악할 수 있는 개념적 능력이 있지만 여전히 그러한 문제를 알지 못하는 아이가 포함될 수 있다. 이 아이가 신을 믿지 않는다는 사실은 그를 무신론자로 적격이다.[1]
노골적인 무신론
스미스는 노골적인 무신론에 대한 어떤 동기는 합리적이고 어떤 동기는 그렇지 않다고 본다. 합리적인 동기 중에서 그는 다음과 같이 말한다.
무신론의 가장 중요한 다양성은 철학적 성격의 노골적인 무신론이다. 이 무신론은 신에 대한 믿음이 비이성적이며 따라서 거부되어야 한다고 주장한다. 이 버전의 명시적 무신론은 유신론적 신념에 대한 비판에 의존하기 때문에, 그것은 비판적인 무신론이라고 가장 잘 묘사된다.[1]
스미스의 경우 비판적이고 노골적인 무신론은 다음 세 그룹으로 더 세분된다.[1] p.17
- "신이나 초자연적인 존재의 존재를 믿지 않는다"는 말에 의해 표현되는 견해는 "신앙이 그 신에게 유리한 충분한 증거를 제시하지 못했다"는 후문이다. 증거 부족에 직면한 이 노골적인 무신론자는 초자연적인 존재를 믿을 이유가 전혀 없다고 본다.
- "기독교의 신과 같은 특정한 신의 개념은 불합리하거나 모순된다고 판단된다" 이후 "신은 존재하지 않는다" 또는 "신의 존재는 불가능하다"라는 문구로 표현되는 견해
- "신의 존재 또는 비존재에 대해 논의해야 한다"는 견해는 "신의 개념은 이해할 수 없다"는 것이다.
어니스트 나겔은 "철학적 무신론"에 관한 논문의 목적을 위해 자신의 시험과 토론을 위해 명시적인 무신론 정의만을 첨부하기로 선택했다.
나는 무신론이라는 단어에 내가 어떤 감각을 부여하고 있는지, 그리고 이 논문의 주제를 어떻게 구성하는지 서술하는 것으로 시작해야 한다. 나는 무신론(無神論)으로 모든 종류의 종교에 대한 주요 주장에 대한 비판과 부인으로 이해할 것이다.] [...] 무신론은 순전히 불신론이나, 종교집단의 어떤 특정한 신조에 대한 불신론으로서 확인되어서는 안 된다. 그러므로, 종교적인 가르침을 받지 않고 신에 대해 들어본 적이 없는 아이는 무신론자가 아니다. 왜냐하면 그는 어떤 신학적인 주장도 부인하지 않기 때문이다. 마찬가지로 성인의 경우에도, 성인의 경우에도, 성인의 경우, 성인의 경우, 또는 어떤 신학적 문제에 대한 솔직한 무관심 때문에, 역시 무신론자가 아니다.왜냐하면 그러한 성인은 그 주제에 대해 어떠한 견해도 공언하지 않고 도전하지 않기 때문이다.[...] 나는 무신론의 어떤 철학적인 개념을 검토할 것을 제안한다...[3]
나겔의 무신론 철학적 개념에서, 나겔은 "명백하다"라는 용어를 사용하지 않지만, 위의 "명백한 무신론"의 3분할에 대해 스미스와 매우 많이 동의한다.
기타 무신론 유형
한편으로 나겔과 같은 일부 전문철학자들이 취한 긍정적인 무신론에 대한 특정한 좁은 초점은 다른 한편으로 D'Holbach와 Smith와 같은 자유사상가들의 전통적인 부정적인 무신론에 대한 장학금과 비교하여 전문철학자들과 무신론의 평신도 지지자들의 다른 우려에 기인한다.
"그렇게 많은 무신론자들과 그 비판자들 중 몇몇이 무신론에 대한 부정적인 정의를 주장했다면, 왜 몇몇 현대 철학자들은 무신론에 대한 긍정적인 정의를 요구했을까?- 무신론은 신의 존재를 완전히 부정하는 것이라고? 그 이유의 일부는 자유사상가들과 학문철학자들을 분리하는 혼란에 있다. 대부분의 현대 철학자들은 무신론 문학에 완전히 익숙하지 않기 때문에 그 문학에 포함된 부정적인 무신론의 전통을 망각하고 있다. (1990년, 제3장, 페이지 51-60[4] 참조)
에버릿(2004)은 전문 철학자들이 명제에 동의하거나 유보하는 근거에 더 관심이 있다고 지적한다.
우리는 왜 일부 사람들이 신을 믿거나 믿지 않았는지에 대한 전기적 또는 사회학적 조사와 믿음이나 불신 중 어느 하나에 대한 좋은 이유가 있는지 인식론적 조사를 구별할 필요가 있다. 우리는 신의 존재에 대해 어떤 좋은 이유가 있는지, 혹은 반대되는지에 대한 질문에 관심을 가지고 있으며, 그에 대한 정당한 이유 없이 자신의 신념을 지키는 사람들을 발견함으로써 그 물음에 어떤 빛도 던져지지 않는다.[5]
그래서 때로는 철학(Flew, Martin, Nagel에도 불구하고)에서는 보다 광범위하고 암묵적인 무신론의 주제보다는 노골적인 '유신론적 신념의 부정'만을 검토한다.
'부정적인 무신론' '긍정적인 무신론'으로도 알려진 '약한 무신론'과 '강한 무신론'이라는 용어는 스미스가 잘 알려지지 않은 '무신론'과 '명확한' 범주의 동의어로 주로 사용한다. "강력한 명시적" 무신론자들은 어떤 신들이 존재한다는 것은 거짓이라고 주장한다. "약한" 무신론자들은 신들을 믿지 않는다고 주장하고 신들이 존재하지 않는다는 것은 사실이라고 주장하지 않는다. 신성이 존재한다고 믿지 않고, 그들의 불신임을 주장하지 않는 사람들은 암묵적인 무신론자들 중에 포함되어 있다. 약한 암묵적 무신론자 중에는 신에 대해 들어본 적이 없는 어린이와 성인, 신에 대해 들어 보았지만 상당한 생각을 한 적이 없는 사람들, 신에 대한 믿음을 보류하면서도 그런 믿음을 거부하지 않는 선동가들이 포함되어 있다.[1]
참고 항목
추가 읽기
참조
- ^ Jump up to: a b c d e f Smith, George H. (1979). Atheism: The Case Against God. Buffalo, New York: Prometheus. pp. 13–18. ISBN 0-87975-124-X. Archived from the original on 2020-01-05. Retrieved 2019-12-17.
- ^ d'Holbach, P. H. T. (1772). Good Sense. Retrieved 2010-05-12.
- ^ Nagel, Ernest (1959). "Philosophical Concepts of Atheism". Basic Beliefs: The Religious Philosophies of Mankind. Sheridan House.
베드로 A가 편집한 하느님의 비평에서 다시 출판되었다. 1997년 프로메테우스 북스 앤젤리스 - ^ Smith, George H. (1990). Atheism, Ayn Rand, and Other Heresies. pp. 51–60. Archived from the original on 2008-07-13.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)
- ^ 에버릿, 니콜라스 신의 비존재: 소개. 런던: Routrege, 2004 (ISBN 0-415-30107-6) 페이지 10.
