적절한 근거로부터의 주장

적절한 근거에서 나온 주장은 페이디즘과 관련된 신의 존재에 대한 존재론적 논쟁이다. 앨빈 파스팅타는 신에 대한 믿음은 적절한 기본적인 믿음이며, 따라서 신에 대한 믿음의 근거는 필요하지 않다고 주장했다.^[1]

앨빈 파스팅타

이 주장의 가장 잘 알려진 변호인은 앨빈 파스팅다. 적절한 근거에서 나온 주장에 따르면 신의 존재에 대한 논쟁이나 증거가 없어도 신에 대한 믿음은 합리적이고 정당화될 수 있다. 보다 구체적으로 말하면, 파토마는 신에 대한 믿음이 적절히 기본이라고 주장하며, 종교적인 외부주의 인식론 때문에 신에 대한 믿음이 증거와는 별개로 정당화될 수 있다고 주장한다. "적절한 기능주의"라고 불리는 그의 외부주의적 인식론은 인식론적 신뢰성의 한 형태다.^[2]

플랜팅아는 리폼드 인식론과 적절한 기능주의에 대한 그의 견해를 3권으로 된 시리즈로 논하고 있다. 3부작의 첫 번째 책에서 영장: 'Current Disclusion, Frestinga'는 분석적 인식론의 20세기 발전, 특히 로데릭 치솜, 로렌스 본주르, 윌리엄 앨스턴, 앨빈 골드먼의 작품들을 소개하고 분석하고 비판한다.^[3] 파밍가는 그가 말하는 소위 "무례한" 이론들, 즉 다른 많은 사람들이 정당화라고 부르는 것에 대한 이론들, 즉 정당화는 자신의 인식론적 의무를 이행하는 문제인 반면, 영장은 진정한 믿음을 지식으로 바꾸는 것이다)는 것이 필요한 것을 완전히 포착하지 못했다고 주장한다. 지식을 얻기 ^[4]위해

그는 그의 세 권의 철학 시리즈인 '영장과 적함수'의 두 번째 책에서 정당성의 대안으로 영장 개념을 소개하고 자기 지식, 기억, 인식, 확률과 같은 주제를 논한다.^[5] 파스팅아의 "적절한 기능"에 대한 설명은, 영장을 갖는 데 필요한 조건으로서, "믿음 형성 및 신념 유지 권력 기구"가 제대로 기능하고 있다고 주장한다.^[6] 파스팅다는 자신의 인지 장비가 사용하기에 가장 적합한 환경뿐만 아니라 "설계 계획"을 참조하여 적절한 기능에 대한 자신의 주장을 설명한다. 플라팅가는 설계안에 설계자가 필요하지 않다고 주장한다. "아마도 진화(하나님이나 다른 누군가가 간접적으로)가 우리에게 설계도를 제공했을 가능성이 있다."^[7] 그러나 설계안의 패러다임 사례는 (라디오나 바퀴처럼) 인간이 설계한 기술 제품과 같다. 궁극적으로, Freatinga는 인식론적 자연주의, 즉 그 영장이 자연적 능력에 의존하고 있는 인식론은 초자연적 형이상학에 의해 가장 잘 뒷받침된다고 주장한다. 이 경우 창조주 하나님이나 지식의 획득에 도움이 되는 인지적 능력을 포함하는 설계 계획을 수립한 어떤 설계자에 대한 믿음은 초자연적 형이상학에 의해 가장 잘 뒷받침된다..^[8]

플라팅가에 따르면, 다음과 같은 경우에 믿음 B가 보증된다.

(1) B의 생산에 관여하는 인지 능력이 적절하게 기능하고 있다. (2) 당신의 인지 환경은 당신의 인지 능력이 설계되는 것과 충분히 유사하다. (3) … 문제의 신념의 생성을 지배하는 설계안은 목적이나 기능으로서 참된 신념의 생성을 포함한다. 그리고 (4) 설계 계획은 좋은 것이다. 즉, 그러한 종류의 환경에서 설계 계획의 관련 부분에 따라 생성된 믿음이 사실일 가능성이 높은 통계적 또는 객관적 확률이 높다.^[9]

파밍가는 존 폴록의 "기능적 일반화" 견해, 루스 밀리칸이 제공한 진화론적/이태론적 설명, 존 비글로우가 보유한 처분적 관점을 포함하여 그가 "자연주의"로 함께 그룹화한 다른 철학자들이 제안한 적절한 기능의 대안적 관점에 대항하여 이러한 적절한 기능의 관점을 방어하고자 한다.로버트 ^[10]패거터 플라팅가는 또한 영장과 적절한 기능의 후기 장에서 자연주의에 반대하는 그의 진화론에 대해 논한다.^[11]

2000년 《포토링가》 제3권 《영원한 기독교 신앙》이 출간되었다. 이 책에서는 파스티나의 영장론이 그의 신학적 결말의 근거가 되는데, 기독교 신앙의 철학적 근거를 제공하는 것, 기독교 신학 신앙이 왜 영장을 누릴 수 있는지에 대한 논증이다. 이 책에서 그는 그러한 신념에 대한 두 가지 모델인 "A/C"(Aquinas/Calvin)와 "Extended A/C" 모델을 개발한다. 전자는 신에 대한 믿음이 정당화되고 정당화될 수 있고 정당화될 수 있으며 합리적일 수 있음을 보여주려 하는 반면, 확장 모델은 삼위일체, 화신, 그리스도의 부활,^{[clarification needed]} 속죄, 구원 등을 포함한 핵심 기독교 신학적 신념이 정당화될 수 있음을 보여주려 한다. 이 모델 아래에서 기독교인들은 성령께서 성도에게 그러한 믿음을 전파해 주시는 일 때문에 그들의 신앙에 신임이 보장된다.

이의제기

위대한 호박의 반대

적절한 근거로부터 그 주장에 대한 가장 잘 알려진 이의는 '대호박 반대론'으로 알려져 있다. 앨빈 파스팅타는 1983년 저서 '영장: Current Debtion은 다음과 같이 설명했다.

다음과 같은 종류의 문제를 제기하는 것은 유혹적이다. 신에 대한 믿음이 제대로 기본이 될 수 있다면, 왜 어떤 믿음도 제대로 기본이 될 수 없는 것일까? 우리가 생각할 수 있는 어떤 기괴한 일탈에 대해서도 똑같이 말할 수 없을까? 부두나 점성술은 어때? 그레이트 호박이 매년 할로윈에 돌아온다는 믿음은 어떨까? 내가 그것을 기본이라고 제대로 받아들일 수 있을까? 만약 내가 충분한 활력으로 팔을 펄럭이면, 나는 그 방을 이륙하고 날아다닐 수 있다고 믿는다고 가정하자; 나는 이 믿음이 기본이라고 주장함으로써 불합리하다는 비난으로부터 스스로를 방어할 수 있을까? 만약 우리가 신에 대한 믿음이 적절히 기본이라고 말한다면, 우리는 어떤 것이든, 또는 거의 모든 것이 제대로 기본이 되어 비이성주의와 미신에 대한 관문을 활짝 던질 수 있다는 것에 전념하지 않을 것인가? (74)

반박

이러한 사고방식에 대한 파스토잉가의 대답은, 이의는 단순히 고전적 근본주의(자기증거, 구제불능, 감각허용)가 뒷받침하는 '적절한 근거'에 대한 기준이 제대로 기본신앙을 위한 유일한 가능한 기준이라고 가정하는 것이다. 마치 그레이트 호박의 반대자가 만약 이러한 기준들 중 하나를 통해서 적절한 기본적인 믿음이 도달될 수 없다면, 그것은 정확히 다른 기준이 없기 때문에 '어떤' 믿음도 적절한 기본이 될 수 있다고 느끼는 것과 같다. 그러나 파밍가는 기준의 모든 가능성이 소진되었다는 고전적 근본주의 기준에 대한 거부에서 오는 것은 아니라고 말하고 이것이 바로 그레이트 호박 반대론자가 가정하는 것이다.

포스팅타는 자신의 반론을 더 나아가 위대한 호박의 반대론자가 어떻게 그러한 기준만이 유일한 기준이라는 것을 "알고 있는지" 질문한다. 그 반대자는 분명히 고전적인 근본주의 기준이 이용 가능한 모든 것이라는 것을 '기본'으로 생각하는 것 같다. 그러나 그러한 주장은 자명하지도 않고, 구제불능도 아니며, 감각적으로도 명백하지도 않다. 이것은 고전적인 근본주의적 입장이 내적으로 일관성이 없다는 것을 증명함으로써 호박의 반대를 반박하고, 그것 자체가 따르지 않는 인식론적 입장을 증명한다.

참고 항목

• 근본주의
• 전제적 사과
• 개혁적 인식론

참조