동양의 종교에 관한 현대 작가 목록

List of modern writers on Eastern religions
아브라함 종교(보라색)와는 반대로 동양 종교의 분포(노란색)

동양의 종교동양의 세계에서 유래된 종교를 말한다.인도, 중국, 일본동남아시아서양 종교와 다르다. 여기에는 인도동아시아의 종교적 전통뿐만 아니라 애니미즘적토착 종교도 포함된다.

분류

이러한 동서양의 종교적 구분은 동서양의 문화적 구분과 그 구별에서 비롯되는 함축적 의미와 마찬가지로 광범위하고 정확하지 않다. 더욱이, 지리적 구분은 지구전체의 현재 맥락에서 의미가 적다.

많은 서양 관찰자들이 동양 철학과 종교를 구별하려고 시도하지만, 이것은 일부 동양 전통에는 존재하지 않는 구별이다.[1]

아담스에 따르면 인도의 종교는

[포함] 초기 불교, 힌두교, 자이나교, 시크교, 그리고 때로는 남·남아시아의 테라바다 불교, 힌두교와 불교에서 영감을 받은 종교도 포함된다.[web 1]

아담스에 따르면, 극동 지역의 종교들은

[대단히] 중국, 일본, 한국의 종교 공동체와 유교, 도교, 마하야나("그레이터 차량") 불교, 신도로 구성된다.[web 1]

모던

모던 머신

현대화

근대화는 '전근대적' 또는 '전통적'에서 '현대적' 사회로의 진화적 전환의 모델을 말한다. 현대화의 텔레ology사회 진화론 이론에 기술되어 있으며, 일반적으로 근대성을 달성한 사회들이 답습해 온 템플릿으로서 현존하고 있다.[2][3] 일부 사회에서는 이론적으로 완전히 다른 방식으로 전환을 하는 것이 가능할 수 있지만, 신뢰할 수 있는 출처에 의해 제공되는 백배수는 없었다.

역사학자들은 근대화를 교육의 확산뿐만 아니라 도시화산업화의 과정과 연결시킨다. Kendall이 지적하듯이, "도시화는 현대화와 산업화의 빠른 과정을 동반했다."[4] 사회학적으로 비판적인 이론에서 현대화는 합리화의 중요한 과정과 연결되어 있다. 한 사회 내에서 근대화가 증가하면, 개인은 그만큼 더 중요해지고, 결국 가족이나 공동체를 사회의 기본 단위로 대체하게 된다.[web 2]

상호 문화 교류

18세기 후반부터 아시아와 서양 문화 사이에 문화 및 종교 사상의 집중적인 교류가 이루어지면서 두 문화 반구 모두 변화하고 형성되어 왔다.[5][6][7][8][9] 1785년에 산스크리트어 문자의 첫 서양 번역본이 등장했다.[10] 이후 인도의 브라모 사마지와 네오베단타, 다르마팔라의 마하보디회, 일본의 불교 모더니즘 등 동양의 나라와 문화권에서 근대화 운동이 나타났다. 서양에서는 일찍이 19세기 초 초월주의자들이 동양 종교의 영향을 받았으며, 이어 신학회, 신사상, 서양불교, 알두스 헉슬리다년 철학, 뉴에이지, 비두이즘 등이 그 뒤를 이었다.

재인주의

참고 항목

분류

불교

참고 항목

기사들

분류

힌두교

참고 항목

기사들

분류

시크교

참고 항목

분류

산트매트(인도)

유교

공자

도교

음양

서양의 영향

광범위한 서구 운동은 동양의 문화와 종교에 의해 영향을 받았거나 영향을 받았다.[11] 그 중에는 초월주의,[11] 신학회,[11] 신사상,[11] 서양불교,[11][5] 다년철학,[11] 뉴에이지, 비두이론 등이 있다.[citation needed] 주목할 만한 예는 다음과 같다.

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ 모건 2001, 페이지 9-11.
  2. ^ 브루거 & 한난 1983, 페이지 1-3.
  3. ^ 딕슨 1999 페이지 1-4.
  4. ^ Kendall 2007, 페이지 11.
  5. ^ a b 맥마한 2008.
  6. ^ 마이클스 2004.
  7. ^ 샤프 1993.
  8. ^ 샤프 1995b.
  9. ^ 곰브리치 1996.
  10. ^ 2002년 왕.
  11. ^ a b c d e f 킹 2013.

인쇄 소스

  • Brugger, Bill; Hannan, Kate (1983), Modernization and revolution, Routledge, ISBN 0-7099-0695-1
  • Dixon, Simon M. (1999), The modernisation of Russia, 1676-1825, Cambridge University Press, ISBN 0-521-37961-X
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London and New York: Routledge
  • Kendall, Diana (2007), Sociology in Our Times
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Morgan, Diane (2001), The Best Guide to Eastern Philosophy and Religion, St. Martin's Griffin, ISBN 1-58063-197-5
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43
  • Sharf, Robert H. (1995a), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (1995b), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF), NUMEN, 42, archived from the original (PDF) on 2019-04-12, retrieved 2013-05-15
  • Sharf, Robert H. (1995c), "Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions" (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 22 (3–4)
  • Sharf, Robert H. (2000), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–87, archived from the original (PDF) on 2013-05-13, retrieved 2013-05-15

웹 소스

추가 읽기

  • Nakamura, Hajime (1991), Ways of Thinking of Eastern Peoples: India, China, Tibet, Japan, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited