아크로다

Akrodha

Akrodha (Sanskrit: अक्रोध) literally means "free from anger".[1]그것은 인도 철학과 힌두교 [2]윤리에서 중요한 미덕으로 여겨진다.

어원학

아크로다(Akrodha)는 산스크리트어 접두어 a(산스크리트어: "; "없음", "없음")와 "분노하지 않음"을 뜻하는 크로다(산스크리트어: "ो[3] "; "분노하지 않음") 사이의 융합어이다.A related word is Akrodhah (Sanskrit: अक्रोध), which also means "absence of anger".[1]

논의

아크로다힌두교에서 미덕이자 바람직한 윤리적 가치로 여겨진다.화를 내는 원인이 있지만 분노가 없는 경우에는 화를 내지 않거나 화를 내지 않는 것입니다.[4]분노의 부재(아크로다)는 모욕, 질책 또는 큰 도발에도 불구하고 침착함을 의미합니다.아크로다는 분노의 원인이 없음을 의미하는 것이 아니라,[5] 화를 내지 않고 그 상황에도 불구하고 침착하고 침착한 성질을 유지하는 것을 의미합니다.

크로다(분노)는 어떤 욕망을 만족시키는 데 장애물이 있기 때문에 과도한 정신적 혼란이다.그것은 바람직하지 않은 [6]심리상태인 타마(어두운, 부정적인, 파괴적인)의 성질의 표현이다.크로다의 반대는 아크로다이며, 이것은 생산적이고 긍정적이며 건설적인 상태입니다.

바욱은 아크로다는 어떤 평화 과정에서도 필요하다고 말한다.평화와 행복은 만족스러운 상태이며, 그곳에서 원한이나 질투가 없고, 분노가 없고, 폭력이 없다.[7]달마아크로다에 의존합니다아크로다는 삶의 이성적인 원칙인 평온한 환경을 만들고사랑에서 [8]영감을 얻은 도덕적 미덕이기 때문입니다

문학.

베딕 현인에 따르면, 일이 야자나(예배 의식)와 비슷해지면, 그 일의 효과는 아푸르바로 변한다. 즉, 그것은 독특하고 전례가 없으며 힘을 실어주는 것이 된다.반면 분노는 이성을 흐리게 하고 이는 옳고 그름과 선악의 차별을 잃게 한다.분별력이 떨어지면 그 사람은 자기 정체성을 잃고 내면의 선은 사라진다.분노로부터 자유로워지면, 사람은 최고 상태에 [9]도달한다.

우파니샤드

나라다파리브라자카 우파니샤드는 자기 인식과 해방(카이발랴)을 추구하는 사람을 위한 아크로다의 성질을 다음과 같이 기술하고 있다.

모든 잔인한 말은 참아야 한다.누구도 무례하게 다루어서는 안 된다.어떤 분노도 화가 난 사람에게 향해서는 안 된다.다른 사람이 거칠게 잡아당겨도 부드러운 말만 해야 한다.

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마니캄 [11]주의 아크로다우파니샤드의 사히야(산스크리트어: हय))))) 개념과 관련이 있다.사하는 문맥에 따라 "참다", "내리다", "참다", "참다"[11]를 의미합니다.사하야에게 주는 자질은 힌두교에서 윤리적 가치로 여겨지는데, 이는 반응하기 위한 나약함 때문이 아니라 궁극적 진실의 명분을 위해서이다.그것은 상대나 공격적 행위를 "이기기" 위해, 진리를 고수하기 위해, 궁극의 진리인 브라만과의 일체성을 얻기 위해, 사람이 기꺼이 부정적인 인지 입력을 감수하는 속성이다.아크로다와 아힘사를 통해 적을 이기려는 이러한 인내심은 "진실"[11]을 추구할 때 건설적인 방법으로 추천된다.

에픽스

힌두교의 서사시 마하바라타는 반복적으로 아크로다의 미덕을 강조한다.를 들어 Adi Parva에서는 다음과 같이 [12]기술되어 있습니다.

억울하면 그 보답으로 틀리면 안 된다분노는 가라앉지 않으면 자아를 태운다. 가라앉히면 선행을 하는 사람들의 미덕을 해친다.잔혹한 말로 남에게 고통을 줘서는 안 된다.비열한 수단으로 적을 물리치지 마라.남에게 고통을 줄 수 있는 죄 많고 불타는 말을 절대 하지 말라.

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바나파르바에서 마하바라타족은 다음과 같이 말한다.[13]

분노는 인류 멸망의 근원인 이 세상에 있다.화가 난 사람은 죄를 짓고, 화가 난 사람은 스승을 죽이고, 화가 난 사람은 거친 말로 모욕한다.화가 난 사람은 자신이 말해야 할 것과 해서는 안 되는 것을 구별할 수 없다. 화가 난 사람이 말하거나 하지 못하는 것은 없다.분노로 죽이면 안 되는 사람을 죽이고, 죽이면 안 되는 사람을 흠모할 수도 있다.분노한 사람은 자신을 야마의 집에 보낼 수도 있다.이런 악폐를 보면 분노를 이겨내야 한다.

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Shanti Parva에서 마하바라타족은 다음과 같이 말한다.[14]

애착과 자존심으로부터 해방된 요긴은 쾌락과 고통 등 모든 대립을 초월하고 분노와 증오에 굴복하지 않으며 거짓을 말하지 않으며 비방과 공격을 일삼는 저 요긴은 비방자나 공격자에 대한 우정을 보여주며, 이 세 사람을 억누르고 있다.행동과 마음, 그리고 누가 모든 생명체에 대해 균일하게 행동하는지, 브라만(진정한 자아)에게 다가가는 데 성공한다.

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마하바라타있는 바가바드 기타 (슬로카스 16.1–3)는 아바얌 ("무겁음")과 사트바 산수디 ("마음의 순결함")로 시작하여 아드로하 ("아무에게도 적대하지 않음")와 나아티마아니타 ("거만함")[15]로 끝나는 26가지 신성한 속성 목록을 제공한다.

अभयं सत्त्वसंशुध्दिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलाम्
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत

아크로다는 사람이 가질 수 있는 26가지 신성한 속성 중 하나라고 바가바드 [16]기타는 말한다.

다르마사스트라

마누아크로다를 10대 미덕으로 꼽았다.Apastambhadharmasutra(I.Iiii.22)는 학생이 분노에 빠지지 않도록 하고, 집주인은 화를 내는 행동이나 말을 자제해야 한다고 규정하고 있다(I.x8.2).Baudhayanadharmasutra(I.xv.30)는 집주인이 절대 화내지 않아야 하며, Gautamdharmasutra(II.13)는 그가 화내지 말아야 한다고 조언한다.화를 참는 것이 진실, 특히 [17]자선과 같은 미덕이라는 바시스타다르마수트라(IV.4)의 혐오자들.

마누는 열 개의 달마 락샤나를 언급하고 있는데, 아크로다는 이러한 락샤나 중 하나입니다.나머지 9개는 다음과 같습니다.드리티(인내심), 크사마(용서), 다마(용서), 아스테야(비도둑질), 샤참(순수), 인드리야그라하(관능적 욕망으로부터의 자유), 디(이성), 비디야(지식), 사티암([18]진실).

샤이즘

샤이비테 교리는 그의 에 바르는 파슈파타 고행자를 위해 네 의 야마로 간주한다; 네 의 야마 - 상처받지 않음, 독신, 진실함, 그리고 비도둑질; 니야마는 참을 수 없음 (아크로다), 선생님에 대한 출석, 순결함, 식단의 가벼움, 그리고 신중함 (아프라마다)이다.아크로다[19]미덕이다.

유니버설리즘

힌두교와 불교는 둘 다 좋은 [20]삶을 위해 필요한 10가지 자유를 제안한다.아힘사('폭력으로부터의 자유', '아스테야', '착취로부터의 자유', '암리타바', '병으로부터의 자유', '아크로다', '분노의 자유', '지나나' 또는 '무지의 자유' 등이다.i('좌절과 절망에서 벗어나다')[20]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b V.S.Apte. The Practical Sanskrit-English Dictionary. Digital Dictionaries of South Asia.
  2. ^ 모하파트라(1993), 힌두교:분석연구, 남아시아 도서, ISBN 978-81-7099-388-9, 40페이지
  3. ^ 독일 쾰른의 크로다 산스크리트 영어 사전
  4. ^ Shanti Swarup Gupta (1992). Integrated Development Plan for India. Concept Publishing. p. 72. ISBN 9788170224112.
  5. ^ Dharmdeo Singh. Bhagavad Gita. Llumina Press. p. 69. ISBN 9781605948775.
  6. ^ Pushpa Anand (2000). Shrimad Bhagavad Gita. Arpana publications. pp. 874–875. ISBN 9788186338322.
  7. ^ DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, 138페이지
  8. ^ Amulya Mohapatra (January 1993). Hinduism: Analytical Study. Mittal Publications. pp. 40–41. ISBN 9788170993889.
  9. ^ Bansi Pandit (2001). The Hindu Mind. New Age Books. p. 142. ISBN 9788178220079.
  10. ^ KN 아이야르(번역자), 마드라스의 30대 작은 우파니샤드(1914), 138-140페이지, OCLC 23013613
  11. ^ a b c L. Sam S. Manickam, Sahya: 인도 철학 심리학 개념과 그 현대적 관련성, 심리학에 대한 요가와 인도적 접근법(편집자: Joshi, Cornelissen et al.)문명연구센터, 426~435페이지, OCLC 466687885
  12. ^ a b MN Dutt (번역자), Adi Parva, LXXVII 장, 129 페이지
  13. ^ a b MN Dutt (번역자), Vana Parva, LXXVII 장, 129 페이지
  14. ^ a b MN Dutt (번역자), Shanti Parva, CCXXVI 장, 260 페이지
  15. ^ 독일 쾰른 대학교 산스크리트 영어사전
  16. ^ Jayadayal Goyandaka. Srimadbhagavadgita Tattvavivecani. Gita Press, Gorakhpur. pp. 621–623. Quote: Non-violence in thought, word and deed, truthfulness and geniality of speech, absence of anger even on provocation, disclaiming doership in respect of actions, quietude or composure of mind, abstaining from malicious gossip compassion towards all creatures, absence of attachment to the objects of senses even during their contact with the senses, mildness, a sense of shame in transgressing against the scriptures or usage, and abstaining from frivolous pursuits; (XVI.2)
  17. ^ Rajendra Prasad (2008). A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept Publishing. p. 319. ISBN 9788180695445.
  18. ^ Karam Nagaraja Rao와 Krishna Kishore, 기업윤리 및 조직연구 전자저널, 제19권, 제2호(2014), 4-8페이지
  19. ^ Surendranath Dasgupta (1975). A History of Indian Philosophy Vol.5. Motilal Banarsidass. p. 134. ISBN 9788120804166.
  20. ^ a b Micheline Ishay (2 June 2008). The History of Human Rights. University of California Press. p. 20. ISBN 9780520256415.