사마베다

Samaveda
사마베다
Four vedas
포베다
정보
종교힌두교
언어베다 산스크리트어
기간c. 1200-1000 BCE [1]
챕터애드하야 6개
구절1,875 만트라[2]
사마베다는 베다 산스크리트어로 된 힌두교의 경전이다.사마베다 원고는 많은 인디케이터 문자로 존재한다.위: 데바나가리, 아래: 그란타.

사마베다(산스크리트어: ाववे roman roman, 로마어: aaaaaa,,, sammaveda, "saman "song"과 "veda "knowledge")는 멜로디와 [3]구호의 베다이다.그것은 고대 베다 산스크리트어이며 힌두교 경전의 일부이다.의 베다 중 하나인, 그것은 1,875개의 시로 구성된 전례문이다.75절을 제외한 나머지 부분은 리그베다에서 [4]따온 것이다.사마베다의 세 개의 수정본이 남아 있으며, 베다의 다른 필사본이 인도 [5][6]각지에서 발견되었다.

이것의 가장 이른 부분은 리그베다 시대부터 시작된 것으로 여겨지지만, 현존하는 편찬은 기원전 1200년에서 1000년 사이 또는 "약간 더 늦은" 베다 산스크리트 리그베다 [1][7]이후의 만트라 시대로 거슬러 올라가며, 대략 아타르바베다야주르베다와 동시대이다.

사마베다 안에는 널리 연구되고 있는 찬도야 우파니샤드케나 우파니샤드가 포함되어 있으며, 주요 우파니샤드로 여겨지며 힌두 철학의 6개 학파, 특히 베단타 [8]학파에 영향을 끼쳤다.사마베다는 후속 인도 음악의 중요한 [9]토대를 마련했다.

사마베다라고도 합니다.[10]

날짜 및 이력 컨텍스트

Michael Witzel은 사마베다와 다른 베다어 [11]문헌에 대한 절대적인 연대는 없다고 말한다.그는 리그베다 이후 연대순으로, 그리고 기원전 1200년에서 1000년 사이에 아타르베다와 [11][1][7]야주르베다와 대략 비슷한 시기에 텍스트의 삼히타 층의 구성을 추정한다.

사마베딕식 구호가 12가지 정도 있었다.남아 있는 세 가지 버전 중 자이미니야는 사마베데식 [12]구호의 가장 오래된 전통을 보존하고 있다.

본문

초기 베다 시대의 지리.카투마(인도 북부)와 자이미니야(인도 중부) 지역의 사마베다 음원도 남아 있으며, 이들의 원고는 인도 각지에서 발견되었다.

사마베다는 '찬트의 베다' 또는 '찬트의 지식의 보고'[13]입니다.Frits Stal에 따르면, 그것은 "음악에 맞춘 리그베다"[14]이다.오래된 멜로디(사만)와 리그 [14]구절의 융합이다.그것은 [6]리그베다보다 훨씬 적은 구절을 가지고 있지만,[14] 사마베다는 구절의 모든 성가와 의식과 관련된 악보 수정들을 나열하기 때문에 문자적으로 더 크다.

사마베다 텍스트에는 음표가 있는 멜로디가 포함되어 있으며, 아마도 현존하는 것 [12]중 가장 오래된 것 같습니다.악보법은 보통 사마베다 문자의 바로 위에, 때로는 사마베다 문자의 [15]음절이나 숫자 형태로 쓰여진다.

레퍼런스

R. T. H. 그리피스는 사마베다 삼히타의 [5]본문에 세 가지 수정이 있다고 말한다.

조직

사마베다는 크게 두 부분으로 구성되어 있다.첫 번째 부분은 4개의 멜로디 모음집(가나, )))))과 두 번째 부분 3절 "책"(arrcika, rचििक the the)[4]으로 구성되어 있다.노래책의 멜로디는 아치카[4]한 구절과 일치한다.가나 컬렉션은 그라마게야와 아란야게야로, 아르치카 부분은 푸르바르치카와 우타라르치카 [16]부분으로 나뉜다.본문의 푸르바르치카 부분은 585개의 단일 시구로 구성되어 있으며, 우타라르치카 본문은 [16]의식에 따라 정렬되어 있다.그라마게야 멜로디는 대중을 위한 노래이고, 아란야게야 멜로디는 [16]숲의 고독함 등 개인적인 명상용이다.전형적으로 푸르바르치카 컬렉션은 그라마게야-가나스 색인에 묘사된 멜로디에 따라 노래되었고, 시구가 어떻게 표현되는지에 대한 규칙은 푸스파수트라[16]같은 산스크리트 텍스트에 묘사되었다.

리그베다와 마찬가지로, 사마베다의 초기 섹션은 일반적으로 아그니와 인드라 찬송가로 시작하지만 추상적인 추측과 철학으로 바뀌며, 그들의 미터도 내림차순으로 [4]변한다.사마베다의 후기 부분인 위첼은 리그베다에서 파생된 찬송가의 내용에서 [4]노래로 편차가 가장 적다고 말한다.사마베다의 목적은 전례적인 것이었고, 그들은 우드가트 또는 "가수" [4]성직자들의 레퍼토리가 되었다.

다른 베다와 마찬가지로 사마베다는 여러 층의 텍스트를 포함하고 있으며, 삼히타가 가장 오래되고 우파니샤드가 가장 어린 [17]층이다.

사마베다[17]
베딕 스쿨 브라흐마나 우파니샤드 슈라우타경
코흐마라나야니야 판카빔사사드빔사 찬도야 우파니샤드 라티야나 드라야나
자이미니야 또는 탈라바카라 자이미니야 케나 우파니샤드
자이미니야 우파니샤드
자이미니야

분석

사마베다는 75절을 [4][18]제외하고 거의 전적으로 리그베다에서 가져온 1,549개의 독특한 시들로 구성되어 있다.가장 많은 구절은 리그 베다의 [19]제9권과 제8권에 나온다.리그베다 구절 중 일부는 한 번 이상 반복된다.이러한 반복을 [20]포함하여 그리피스가 번역한 사마베다 레퍼런스에는 총 1,875개의 구가 번호가 매겨져 있다.

내용물

사마베다 삼히타는 텍스트로 읽는 것이 아니라 [3]들어야 하는 악보 같은 것입니다.

스탈은 고대 인도의 시 이전에 멜로디가 존재했을 가능성이 있으며, 리그베다 시구의 단어들은 기존의 멜로디에 매핑되어 있었다고 말한다. 왜냐하면 어떤 초기 단어들은 맞고 흘러가는 반면, 이후의 단어들은 같은 [3]시구의 멜로디와 잘 맞지 않기 때문이다.텍스트는 스토바라고 불리는 창조적인 구조를 사용하여 단어들이 원하는 음악적 조화를 [21][22]이루도록 꾸미고, 변형시키고, 또는 단어들을 가지고 노는 것을 돕는다.일부 구절들은 아마 같은 이유로 무의미한 자장가 소리를 더합니다라고 [3]스탈은 말한다.따라서 사마베다의 내용은 음악, 소리, 의미, 영성의 전통과 창조적인 합성을 나타내며, 텍스트는 완전히 갑작스러운 [3]영감이 아니었다.

사마베다의 첫 번째 노래 부분은 리그베다 구절의 연결과 선율적인 [3]구호를 보여준다.

비나(vvī)는 사마베다에서 [23]언급된다.

Rigveda 6.16[24].10
아그나 야히 바타예

Samaveda 변환(Jaiminiya 원고):
o gnai i / y y y hi vai i / ā y yi tai i /

번역:
, 아그니, 잔치에 와라.

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사마송의 기본 만트라인 요니만트라에서 온 현인 일족에 의해 여러 개의 선율이 만들어졌다.고타마의 파카는 Damodar Satwalekar 박사가 그의 책 Samveda에서 인용한 그러한 예 중 하나이다.[25]

우파니샤드

힌두교의 두 가지 주요 우파니샤드가 사마베다 안에 포함되어 있습니다. 찬도야 우파니샤드와 케나 우파니샤드입니다.둘 다 들뜨는 미터법의 멜로디 구조로 유명하지만, 힌두 철학의 다양한 학파의 진화에 역사적인 역할을 한 것은 찬도기야이다.예를 들어 찬도야 우파니샤드에 내재된 철학적 전제들은 힌두교의 [8]베단타 학파의 기초가 되었다.이것은 힌두교의 다양한 학파 학자들에 의해 후기 바샤에서 가장 많이 인용된 문서 중 하나이다.를 들어, 아디 샹카라는 그의 베단타 수트라 바시아에서 다른 고대 [26]문헌보다 찬도야 우파니샤드를 810번이나 인용했다.

찬도야 우파니샤드

찬도야 우파니샤드는 사마베다의 [27]탄디아파에 속해 있다.브르다란야카 우파니샤드와 마찬가지로 찬도야 우파니샤드는 별도의 텍스트로 존재해야 하는 텍스트의 모음집이며, 한 명 이상의 고대 인도 [27]학자들에 의해 더 큰 텍스트로 편집되었다.찬도야 우파니샤드의 정확한 연대는 불분명하지만, 사마베다에서 가장 젊은 층의 텍스트이며,[28][29] 인도에서는 기원전 8세기에서 6세기 사이에 작곡된 것으로 여러 가지 연대가 있다.

Chandogya 텍스트는 미터법, 멜로디 구조와 다양한 추측과 철학적인 주제를 결합합니다.예를 들어, 제1장의 제8권과 제9권의 본문은 우디타에 능숙한 세 남자 사이의 우디타와 모든 경험적 [30]존재의 기원과 지원에 대한 논쟁을 묘사하고 있다.본문에서는, 다음과 같이 논의를 정리하고 있습니다.

이 세계의 [31]기원은 무엇인가?
"공간"이라고 그는 말했다.여기 있는 모든 것은 우주에서 나온다.그것들은 우주로 다시 사라진다. 우주만이 이것들보다 크기 때문에, 우주가 최종 목표이다.
이것은 가장 뛰어난 우디타입니다.이건 끝이 없어요.가장 훌륭한 것은 그의 것이고, 가장 훌륭한 세계는 그가 승리하는 것이다. 그는 이렇게 알고도 가장 훌륭한 우디타(Om, )를 존경한다.

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맥스 뮬러는 위의 "공간"이라는 용어가 나중에 베단타 경전 1.1.22절에서 브라만[31]베다 개념에 대한 상징으로 주장되었다고 지적한다.폴 도센은 브라만이라는 용어가 "전 세계에 실현되는 창조적 원리"[32]를 의미한다고 설명한다.본문에서는 달마와 다른 많은 토픽에 대해 설명합니다.

달마에는 세 갈래가 있다.야즈나(희생), 스바디아야(독학), 다나(자선)가 첫 번째다.
타파스(긴축성, 명상)는 두 번째, 스승의 집에서 교육을 위해 브라흐마차랴로 사는 것은 세 번째다.
세 사람 모두 축복받은 세상을 이뤄냅니다.그러나 브라만에게 단단히 기반을 둔 브라흐마삼스타는 홀로 불멸을 달성한다.

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케나 우파니샤드

케나 우파니샤드는 사마베다의 [36][37]탈라바카라 브라흐마남의 마지막 부분에 포함되어 있다.그것은 훨씬 짧지만 찬도야 우파니샤드와 같은 철학적이고 영적인 질문들을 파고든다.네 번째 장에서 케나 우파니샤드는 모든 생명체는 영적인 지식과 [38]자각에 대한 선천적인 갈망을 가지고 있다고 말한다.Atman-Brahman에 대한 이 지식은 Tadvanam(초월적인 행복, 행복)[39]이다.마지막 단락에서 케나 우파니샤드는 자기 인식과 아트만 브라만의 기초로서의 윤리적 삶을 주장한다.

타파스,[40] 다마,[41] 일 - 이것들은 기초이고, 베다는 같은 다리이며, 진실은 그것의 지점이다.

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원고 및 번역

코히타 경전은 주로 B.R.에 의해 출판되었다(삼히타, 브라흐마나, 슈라우타수트라, 보조경).샤르마)는 자이미니야 전통 중 일부가 [43]출판되지 않은 채 남아 있다.W. Caland의[44] 삼히타 제1부, Raghu Vira와 Lokesh Chandra의 [45]브라흐마나, 방치된 우파니샤드의 [46]판본이 있지만 Shrautasutra의 일부에 불과하다.그 노래책은 출판되지 [47]않은 채로 있다.

사마베다의 독일어판은 1848년 테오도르 벤페이[48]의해 출판되었고, 사티아브라타 사마슈라미는 1873년 [49]산스크리트어 판을 출판했다.러시아어 번역본은 1875년 [50]Filipp Fortunatov에 의해 출판되었다.영어 번역본은 1893년 [51]랄프 그리피스에 의해 출판되었다.또한 "Samveda Ka Hindo Padyanuvad"라고 불리는 Mridul Kirti의 힌두어 번역본도 [citation needed]최근에 출판되었습니다.

사마베다 텍스트는 리그베다만큼 주목을 받지 못했다. 왜냐하면 음악적 참신함과 선율적인 창조성 외에 75절을 제외한 모든 텍스트의 내용이 대부분 리그베다에서 파생되었기 때문이다.리그베다에 대한 연구로도 [52]충분합니다.

문화적 영향

가이 벡은 인도의 클래식 음악과 춤은 우파니샤드, 아가마와 [9]함께 사마 베다의 소닉과 음악적 차원에 뿌리를 두고 있다고 말합니다.사마베다는 노래와 구호에 더해 악기에 대해서도 언급하고 있다.다양한 악기를 연주하기 위한 규칙과 제안들이 간다르바베다라고 불리는 별도의 편집을 형성하고 있으며, 이 우파베다는 사마베다에 [9][53]붙어 있다.사마베다의 구호 구조와 이론은 인도 고전 예술과 공연의 조직 원리에 영감을 주었고, 이 뿌리는 인도 [9][54]음악의 역사를 다루는 음악학자들에 의해 널리 인정되어 왔다.

북부와 남부에 있는 우리 음악의 전통은 사마베다에서 유래한 것을 기억하고 소중히 하고 있다.리그베다의 음악 버전

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「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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원천

외부 링크