스와미 람다스

Swami Ramdas
스와미 람다스
Low quality image of the cover of the book 'IN QUEST OF GOD'.jpg
1925년에 처음 출판된 그의 영적 탐구를 묘사한 스와미 람다스의 자서전 표지.
태어난(1884-04-10) 1884년 4월 10일
영국령 인도(현 인도 케랄라) 마드라스 대통령 Kanhangad
죽은1963년 7월 25일(1963-07-25)(79세)

Swami Ramdas ([saaːmi ra rammdass]);산스크리트어: ्वााम sanskrit sanskrit roman roman roman roman roman roman roman roman, 로마자 표기: 스밤 라마다사(Svam r Ramadasa, 1884년 4월 10일 ~ )는 인도의 성자, 철학자, 자선가, 순례자였다.스와미 람다스는 30대 후반에 떠돌이 고행자가 되어, 후에 케랄라주 칸항가드에 아난다슈람을 설립했다.그는 여러 책의 저자로, 그 중 가장 유명한 책은 신의 탐구라는 영적인 자서전이다.

전기

초기 생활: 1884-1922

스와미 람다스는 1884년 [1]4월 10일 인도 케랄라주 호스두르크에서 발라크리슈나 라오와 랄리타 바이 사이에서 비탈 라오로 태어났다.비탈은 처음에 호스두르크의 지역 학교에서 교육을 받았고 후에 망갈로르로 보내져 독일 [2]선교사들이 운영하는 바젤 복음주의 선교 고등학교에서 공부했다.그는 열렬한 독서자였고 영어에 능통한 것으로 존경받았다. 그는 또한 그림, 조각, 연극에 깊은 관심을 가지고 있었다.하지만 두 [3]번 시험을 봤지만 교과 과정에 무관심해 고교에 합격할 수 없었다.그의 재산을 찾아 봄베이로 도망가려다 실패했고, 그가 호스더그에 설립한 아마추어 연극 협회(셰익스피어 왕 존의 장면으로 개교)의 감독으로서 잠시 동안 일했지만, 비탈은 마드라스에 있는 예술 학교에서 그림을 그리고 조각하는 과정에 합류했다.그러나 이 과정을 마치기 전에 그는 봄베이에 있는 빅토리아 주빌리 대학에서 섬유공학을 공부하는 장학금을 받았다.이번에, 그는 학위를 마쳤고, 곧 [4]굴바르가의 방적 공장에서 방적 장인으로 일했습니다.

비탈 라오는 이제 결혼할 예정이었고, 그가 직장을 구한 지 몇 달 지나지 않아 그의 부모는 그를 위해 신부를 구했다.그는 [5]1908년 우마바이(사라스와트의 관습에 따라 '루크마바이'로 개명)와 결혼했다.그러나 이 행복한 일이 있은 지 몇 달도 지나지 않아 비탈 라오는 굴바르가에서 일자리를 잃었다.그는 남부 인도 전역에서 일자리를 전전하기 시작했고,[6] 그 사이에 실업이 속출했다.딸 라마바이는 [7]1913년에 태어났다.비탈 라오의 재산은 계속 감소했고, 1917년 그는 장인의 사업에 합류하기 위해 망갈로르로 돌아왔다.이 협정은 오래 지속되지 않았다; 1919년, 그는 사리를 염색하고 인쇄하는 사업을 시작했다.이 사업도 잘 되지 않았다.1920년까지 그의 직업과 사생활은 심각하게 악화되었고, 비탈 라오는 점점 더 불행해지고 [8]좌절하게 되었다.절망적인 상태에서 그는 인도에서 신성시되는 음절 "람"의 구호를 통해 안도감을 찾았다.곧이어 그의 아버지는 그에게 더 긴 람 만트라인 "스리 람 자이 람 자이 람"을 반복하라고 지시했고, 이 만트라에 대한 끊임없는 구호가 그에게 영원한 행복을 줄 것이라고 확신시켰다.Vittal Rao는 각각의 반복에 "옴"을 더하는 것에 영감을 받았고, 그는 깨어있는 시간 내내 "옴 스리 람 자이 람"이라는 만트라 구호를 외치기 시작했다.그는 또한 스리 크리슈나, 예수 그리스도, 부처, 그리고 마하트마 간디의 가르침에 깊은 영향을 받았고 종종 바가바드 기타, 신약성서, 아시아의 빛, 그리고 부처의 삶과 가르침에 대한 시적 재설명과 간디의 어린 책들에 대한 영적 지도에 의지했다.

포기 및 신에 대한 탐구: 1922-23

Vittal Rao는 곧 물질 세계에 대한 모든 관심을 잃었다.그는 아내에게 작별 편지를 쓴 후 1922년 [10]12월 27일 밤 집을 나섰다.카베리 강둑에 있는 시랑암에서 그는 사냐를 양자로 삼았다.그는 자신의 이름을 '람다스'로 바꾸고 세 가지 서약을 했다: 스리람에게 삶을 바치고, 엄격한 독신을 지키며,[11] 자선금으로 자신에게 자유롭게 제공되는 음식만을 먹고 살겠다고.그의 실천은 세상을 램의 형태로 보는 것이었고, 따라서 그에게 닥칠 수 있는 모든 것을 램의 의지처럼 보는 것이었다.람다스는 힌두교에서 [12]흔한 영적 실천인 3인칭으로 항상 자신을 언급하는 것으로 알려져 있다.

라메스와람, 마두라이, 치담바람 등 타밀나두의 힌두교 순례 중심지를 둘러본 뒤 스와미 람다스는 티루반나말라이에 도착했다.이곳에서 그는 스리 라마나 마하르시로 이미 유명한 젊은 성인을 만나 축복을 받았다.이 중요한 만남의 결과로, 그는 아루나찰라의 동굴에서 21일 동안 고독하게 지내며 첫 번째 은신처로 들어갔다.그가 모든 것에 스며든 존재로서 람, 즉 신을 처음으로 완전히 경험하게 된 것은 바로 여기서였다.이 시점부터 그는 "모든 것은 램이었다,[13] 램 뿐이었다"고 말했다.

Swami Ramdas는 이후 몇 달 동안 푸리, 닭시네스와르, 카시, 히말라야 성지, 마두라, 브린다반을 포함한 인도 전역의 순례 센터를 방문했습니다. 이 모든 곳에서 그는 전혀 모르는 사람들로부터 음식, 옷, 안내를 받았습니다.이슬람 성지인 아즈메르 샤리프에 참배한 후, 그는 남쪽으로 이동해 드워가카와 판다르푸르를 방문했다.그 후 그는 남쪽으로 더 가서 허블리에 있는 스리 싯다루다 스와미를 방문했다.1923년 그의 가족이 마침내 그를 찾아낸 곳이 여기였다.그의 아내와 딸은 허블리에 도착했고, 스와미 스와미의 조언으로 스와미 람다스는 루크마바이와 그의 딸과 함께 망갈로르로 돌아왔다.하지만 그들과 함께 집으로 가는 대신, 그는 즉시 근처 카드리 언덕으로 가서 판치 판다브 동굴이라고 불리는 동굴에서 살기 시작했다.그는 이곳에서 영적 수련을 계속했다.그가 그의 첫 번째 책 [14][15]"신의 탐구"를 쓴 것도 이 동굴에서였다.

기타 여행: 1923-1928

Swami Ramdas는 그의 저서 "신의 환영"에서 판치 판다브 동굴에 머무는 동안 그의 정신 상태를 다음과 같이 묘사합니다.

람다스는 자신에게 닥친 중대한 변화로부터 2년 동안 불변하고 평온하며 영원한 신의 정신을 실현하기 위해 자신의 존재의 가장 깊은 곳으로 들어갈 준비를 하고 있었다.여기서 그는 이름, 형태, 생각, 의지를 초월해야 했다.-마음과 정신력의 모든 감정.그때 세상은 그에게 어둑어둑한 그림자처럼 보였다. 꿈같은 아무것도 아니었다.당시 비전은 주로 내부적이었다.그것은 오직 순수한 순수함, 평화 그리고 기쁨에 깃든 아트만의 영광을 위해서였다. 모든 것이 퍼지고, 내재되어 있고, 정적이고, 불멸적이며, 빛나는 영혼으로서...[T] 여전히 높은 상태가 되어, 지금까지의 그의 내면의 비전은 바깥으로 비쳐져 있었다.그는 마치 자신의 영혼이 꽃이 피어나는 것처럼 팽창하고, 순식간에 온 우주를 사랑과 빛의 은은한 후광으로 감싸안고 있는 것처럼 느낄 것이다.이 경험은 그에게 이전 주보다 훨씬 더 큰 행복을 주었다.이제 람다스가 외치기 시작했다. "람이 전부다. 모든 사람과 모든 것과 마찬가지로 그분이다."...이 외적인 비전을 가지고 람다스의 사명을 시작했습니다.카드리 동굴에 머무는 동안 그 포만함과 웅장함이 그에게 드러났고, 이곳에서 그 경험은 더욱 지속되고 [16]지속되었다.

스와미 람다스는 곧 또 다른 순례 여행을 시작하기 위해 동굴을 떠났다.1935년 '신의 비전 속에서'라는 제목으로 출판된 그의 인도 전역에서의 추가 모험 기록은 다채로운 캐릭터들로 가득 차 있으며, 그들 중 일부는 가끔 동료 여행자들이다. 가장 두드러지게 정신적으로 매우 열정적이지만 사랑스러울 정도로 타락하기 쉬운 젊은이로, '람차란다스'라는 이름을 채택하고 스와미 R에 합류할 것을 주장했다.여행 중에 아마다스를 만났죠람차란다는 [17]카슈미르 스리나가르에서 마지막으로 스와미 람다스를 떠날 때까지 신의 환영을 들락날락한다.이 기간 동안 스와미 람다스는 히말라야의 바시타슈람 또는 바시타 동굴을 방문했는데,[18] 그곳에서 그는 예수의 환영을 보았다.그는 또한 깨달음을 동반하는 부차적인 힘, 즉 영적인 힘을 보여주기 시작했고 그가 가는 [19]곳마다 많은 군중을 끌어들였다.

카사르고드 아난다슈람: 1928년-1931년

몇 년간의 방황 끝에, 스와미 람다스는 1928년 6월 3일 그의 신봉자들에 의해 그를 위해 지어진 카사르고드의 작은 아슈람에 정착했다.그곳은 싱글룸과 탁 트인 [20]베란다로 구성되어 있었다.그의 가장 중요한 제자인 크리슈나바이가 그를 만난 곳이 바로 이곳이었다.영적 해방을 줄 구루를 찾기 위해 필사적인 미망인인 크리슈나바이는 스와미 람다스의 람 만트라를 받아들여 그의 지도 아래 치열한 영적 여행을 시작했다.그녀는 스와미 람다스의 딸이 스와미 람다스를 '파파'라고 부르기 시작했다. 이후 스와미 람다스는 스와미 람다스의 신봉자들에게 '[21]파파'가 되었다.

1년이 지났을 때, 어머니 크리슈나바이는 나중에 알려지게 될 두 아이를 버리고 아슈람의 영구 거주자가 되어 정신 수련을 마쳤다.왕위 계승자의 아슈람에 매력적인 젊은 여성이 있는 것은 스와미 람다스와 크리슈나바이 수녀 둘 다 상당한 여론의 비판을 받았다.아슈람은 초기 인기를 잃었다.나중에 크리슈나바이 수녀는 씁쓸한 유머로 이 시기를 회상하곤 했다.카사라고드에서 아슈람이 시작됐을 때 사람들은 매일 바잔을 위해 몰려들었다.그들은 아빠와 함께 몇 시간을 보내고 있었다.하지만 내가 아빠에게 갔을 때, 그토록 헌신적이었던 사람들은 점점 멀리 떨어져 나갔고, 얼마 지나지 않아 아빠와 나,[22] 그리고 까마귀 몇 마리 외에는 아무도 없었다.

그러나 크리슈나바이는 인내했고, 모든 정신적 개념과 [23]이미지를 뛰어넘는 실천자를 데려가는 니르비칼파 사마디의 경지에 빠르게 도달했다.잠시 후, 낯선 사람들이 밤에 아슈람에 들어가 그녀를 공격하려고 시도했다.그녀가 크게 다치지는 않았지만, 스와미 람다스는 그날 [24][25]밤 아슈람을 버리기로 결심했다.

칸한가드 아난다슈람: 1931-1963

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1931년 5월 15일 스와미 람다스의 신봉자들에 의해 칸한가드에 '아난다슈람'이라고도 불리는 새로운 아슈람이 세워졌다.이곳은 스와미 람다스의 여생 주거지일 것이다.아슈람은 지역민들을 돕고 스와미 람다스의 보편적 사랑과 [26]봉사를 전하는 일을 계속하고 있다.

1950년경 구자라트 바브나가르에 있는 군반트라이 캄다르에 의해 스와미 람다스를 기리는 또 다른 아슈람 '람다스 아슈람'이 세워졌다.건강이 좋지 않아 여행을 중단하기 전까지 스와미 람다스는 매년 두 달씩 이곳에서 지냈습니다. 나머지 기간 동안, 이 아슈람은 다른 유명한 [27]성인들을 모셨습니다.

1954년 스와미 람다스는 유럽, 미국, 동아시아와 동남아시아를 방문하며 세계 투어를 떠났다.그의 책 "세계는 신이다"는 이 [28][29]여행에 대한 설명을 제공한다.세계는 신이다(World Is God)는 스와미 람다스의 자서전 중 세 번째이자 마지막 편이며, 다른 두 편은 신의 탐구(1925년)와 신의 비전(1935년)이다.

'세계는 신이다'에서 스와미 람다스는 당시 자신의 상태를 웅변적으로 묘사합니다.

시간과 공간을 초월한 람다스의 삶은 미래가 없다.그것은 달성하거나 달성할 새로운 것이 없다.그것은 우주 현실과 하나가 된다.출생과 죽음은 아무 상관이 없다.영원한 정적과 영원한 움직임은 그 중심과 원주이다. 즉, 무한과 무한을 아우르는 원주에 고정된 중심이다. 무한한 존재는 한 점으로 축소되고 상상할 수 있는 모든 한계를 넘어 확장된다.그래서 람다스의 삶은 영원의 음악으로 울려 퍼지고 있다.그 달콤한 변종은 끝이 없다.그것은 말할 수 없는 숭고한 평온함, 고요함, 평화의 신성한 교향곡으로, 보편적인 사랑과 봉사의 정신을 구현하는 자발적인 활동과 조화를 이룬다.블리스의 물결은 거기서부터 솟구쳐 나와 색치단의 품에서 춤을 추고 그 안에서 자신을 잃는다.그것의 창조는 파괴이고, 그것의 시작은 그것의 시작이다.울려 퍼지는 침묵!저건 람다스야![30]

람다스는 1963년에 죽었다.

스와미 람다스의 유명한 제자에는 마타지 크리슈나바이, 스와미 사치다난다, 스와미 묵타난다, 그리고 요기 람수랏쿠마르 등이 [31]있다.그는 또한 음악가이자 작가인 딜립 쿠마르 로이,[32] 미국의 신비주의자인 밀드레드 [33]해밀턴, 모리스 프리드만 일명 스와미 바라타난다,[34] 그리고 신생활협회의 [35]스와미 치다난다 사라스와티를 포함한 많은 영적 탐구자들에게 깊은 영향을 주었다.

철학

종교에 대하여

스와미 람다스는 종교를 차별하지 않았다.그는 다음과 같이 쓰고 있다: "람다는 어떤 특정한 신조에 속하지 않는다.그는 모든 종교, 종교, 종교는 궁극적으로 같은 목표에 수렴하는 다른 길이라고 굳게 믿고 있다.무함마드를 보는 것만으로도 그는 무함마드, 기독교인 예수 그리스도, 힌두교인 라마, 크리슈나 또는 시바, 불교인 부처, 파르시인 조로아스터를 떠올린다.세상의 모든 위대한 스승은 하나의 신으로부터 온 것이다. 모든 존재의 첫 번째 영원한 원인이다.기타든 성경이든 코란이든 젠드 아베스타든 같은 음이 계속 울려 퍼지고 있습니다.자기는 항복하는 것이 해방이나 [36]구원으로 가는 최고의 길입니다.

'스리람'에서

Swami Ramdas는 그가 계속 언급했던 'Sri Ram'이 Dasaratha의 아들 Sri Ram과 라마야나에 묘사된 아바타와 다르냐고 묻자 "Ramdas는 Kabir의 말로 당신에게 대답할 것입니다.그는 또한 같은 질문을 받았다.그는 말했다. '나의 양은 우주의 모든 존재와 피조물의 마음 속에 살고 있는 위대한 진리, 비인격자이다.나의 램은 만연한, 내재된, 그리고 모든 초월의 현실이다.내 램은 만물의 형태를 취했고 내 램 또한 다사라타의 아들이다.나의 램은 모든 것을 포함하며 모든 것을 초월하는 최고 갓헤드이다.'[37]

Ashrams and Institutions에 대해서

스와미 람다스는 모든 영적 규범과 제도는 어느 정도까지만 유용하다고 믿었다.그는 "허위된 관습과 과시적인 관찰이 깨지면 영혼은 해방된다"고 말한다.진실을 깨닫기 위해 어떠한 외부 장비도 필요하지 않다.옷도, 간판도, 컬트도, 종교도 당신을 도울 수 없어요.이 모든 것을 뒤로 하고 영원의 완전한 나체로 영원을 만나러 가야 할 날이 올 것이다. 모든 허구한 형태와 관습과 전통을 벗어 던지고.단순함, 자발성, 겸손함이 삶의 지침이 됩니다.당신은 모두와 자유롭게 움직인다.둘 다 똑같이 사랑하잖아계산적인 인간의 마음이 설정한 경계를 허물어 버립니다.당신은 영적 견고함의 무한히 넓은 곳에서 자유로운 새처럼 날아오릅니다.당신은 모든 생명체와 생명체를 하나의 신성한 만능 영의 화신으로 봅니다.사원, 아슈람, 모스크, 교회, 유대교 회당, 비자라 등은 당신의 영혼을 가둘 수 없습니다.영혼의 기쁨과 기쁨은 모든 곳에서 찾을 수 있습니다. 가장 [38]좋든 나쁘든지요."

참고 문헌

Swami Ramdas가 쓴 책 목록:

견적서

사람들은 신의 이름이 무엇을 할 수 있는지 모른다.혼자 끊임없이 반복하는 사람은 그 힘을 안다.우리의 마음을 완전히 정화시켜 줄 수 있어이름은 우리를 영적 경험의 정점으로 인도할 수 있다.

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자기 일을 자기 방식대로 하는 하나님의 손에 스스로를 도구처럼 두어라.

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꽃이 다가오거나 사용하는 사람에게 향기를 내뿜듯이, 우리 내부의 사랑은 모두를 향해 발산되어 자발적인 봉사로 나타난다.

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「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 13페이지 인: 스와미 삿치단난다(1979년).스와미 람다스의 복음서.바라티야 비디야 바반에 의해 아난다슈람용으로 출판되었습니다. OCLC7173794
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  3. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. p. 8,65–66. ISBN 978-81-938386-7-9.
  4. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. pp. 67–73. ISBN 978-81-938386-7-9.
  5. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. p. 75. ISBN 978-81-938386-7-9.
  6. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. pp. 77–83. ISBN 978-81-938386-7-9.
  7. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. p. 82. ISBN 978-81-938386-7-9.
  8. ^ Chandrashekar (1999). Passage to Divinity: The Early Life of Swami Ramdas (5th ed.). Anandashram. pp. 86–88, 93. ISBN 978-81-938386-7-9.
  9. ^ Ramdas, Swami (1925). In Quest of God (18th ed.). Anandashram. pp. 2–3. ISBN 978-81-938386-0-0.
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외부 링크