네팔의 불교

Buddhism in Nepal

네팔의 불교아소카 시대부터 인도와 티베트 선교사를 통해 전파되기 시작했다.키라타족은 네팔에서 처음으로 고타마 붓다의 가르침을 받아들인 민족이었고, 리차비족[1]네와르족이 그 뒤를 이었다.부처는 샤키아 왕국의 룸비니에서 태어났다.룸비니는 현재 네팔 [2][3]룸비니 지역루판데히 지구에 있는 것으로 여겨진다.불교는 네팔에서 두 번째로 큰 종교입니다.2001년 인구 조사에 따르면 네팔 인구의 10.74%가 불교를 믿으며, 주로 티베트-버먼어를 사용하는 민족[4]뉴아르족으로 구성되어 있다.하지만 2011년 인구조사에서 불교 신자는 미국 인구의 [5]9%에 불과했다.

부처의 탄생 이름인 싯다르타 왕자가 태어난 연도를 정확히 정하는 것은 불가능했다;[6] 그것은 보통 기원전 563년 경으로 여겨진다.네팔의 언덕과 산간 지역에서는 힌두교가 불교 교리를 흡수하여 많은 경우 신전뿐만 아니라 신을 공유해 왔다.예를 들어, 묵티낫 사원은 신성하고 힌두교와 [7]불교 모두에게 공통된 예배 장소이다.

개요

네팔 룸비니에서 부처로서의 싯다르타 고타마의 출생지

네팔에서는 대다수의 사람들이 힌두교 신자라고 한다.그러나 불교와 힌두교 사원은 두 신앙을 가진 사람들의 공통된 예배 장소이기 때문에 다른 나라와 달리 네팔의 힌두교와 불교의 구분이 항상 명확하지는 않을 정도로 네팔 문화의 대부분에 불교의 영향이 만연해 있다.암슈베르마 왕의 통치 기간 동안 네팔 공주 브리쿠티티베트에 불교를 전파하고 발전시키는 데 중요한 역할을 했다.티베트 불교 건축은 아라니코와 같은 네팔 예술가들과 조각가들에 의해 오랫동안 영향을 받아왔다.대승불교경전은 주로 란자나 문자, 네와르족의 문자, 란자나에서 유래한 란자 등의 문자로 쓰여져 있습니다.

네팔 전통 불교에는 아홉 개의 특별 경전이 있는데, 이는 "나바그란타"라고 불리며, 이것들은 불교계의 우수성을 보여주는 아홉 개의 책으로 여겨진다.

티베트-버먼어를 사용하는 민족 중에서 티베트 불교가 가장 널리 행해지고 있다.네와르 불교는 테라바다 불교의 영향을 받은 바즈라야나의 한 형태이며 바즈라야나 전통의 가장 오래된 형태이며 티베트 불교보다 훨씬 오래되었다.많은 불교 단체들도 힌두교의 영향을 받는다.불교는 인구가 적은 북부 지역의 지배적인 종교로 티베트 관련 민족인 세르파, 로파, 마낭이, 타칼리, 로미, 돌파, 님바가 거주하고 있다.그들은 그 나라 인구의 소수를 구성한다.

구룽족, 렙차족, 타망족, 마가르족, 네와르족, 야카족, 지렐족, 타미족, 찬탈족, 체팡족 등 네팔 중부에 거주하는 민족들도 불교계이다.이들 민족은 북쪽 이웃에 비해 인구가 많다.그들은 힌두교 카스트들과의 긴밀한 관계 때문에 힌두교의 영향을 받았다.차례로, 그들 중 다수는 결국 힌두교를 채택했고 카스트 제도에 크게 통합되었다.

키라티족, 특히 림부족라이족도 이웃 불교로부터 티베트 불법을 전수받았다.

역사

네팔의 불교 기도 깃발

부처는 네팔에서 싯다르타 왕자로 태어났다.그는 인도 비하르에 있는 보드가야보디나무 아래에서 깨달음을 얻었다.그는 그곳에서 그의 가르침을 설파했고 그래서 불교가 생겨났다.

리차비 이전의 불교

마우리아 제국의 아소카 천황은 기원전 [8]2세기에 부처의 탄생지인 룸비니에 기둥을 세웠다.제3차 불교회의 후 네팔로 아소카 선교사.[8]

리차비 시대의 불교(기원전 400-750년)

리차비 시대는 네팔에서 힌두교와 불교의 번영을 보았다.그 시대의 불교 미술의 훌륭한 예로는 파슈파티낫의 반쯤 익은 불상, 부다닐칸타의 잠든 비슈누, 창우나라얀의 불상과 비슈누의 다양한 묘사 등이 있다.

또 다른 불교 문서인 마네주르물라칼파는 마나데바를 네팔 만다라의 왕으로 언급했다.연구자들은 물라사르바스티바다비나야가 서기 2세기에 쓰여졌으며 만주쉬리울라칼파는 마나데바 통치 기간에 쓰여졌다고 믿고 있다.스와이암부 푸라나, 고대 불교 푸라나, 리차비 비문은 모두 네팔 만다라를 언급했습니다.

불교 비문, 연대기 및 티베트 자료에는 악쇼브야, 아미타바, 바지요기니, 바지라브헤라바, 우시니사비자야, 사만타브하드라 등 몇몇 탄트라 불교 신들도 기록되어 있다.애니미즘의 강한 영향은 판카라카스와 같은 불교 신들에 대한 믿음을 낳았다.

종교적 관용과 혼합주의는 리차비 기간 동안 강조되었다.마나데바 왕은 힌두교와 불교 유적지 모두에서 경의를 표했다.그의 가족은 후에 다양한 종교에 대한 그들의 믿음에 대한 표현을 찾았다.

카이티아의 숭배와 관세음보살의 랏자트라 수레 축제가 이 시기에 도입되었다.카트만두 계곡의 많은 고대 유적지에는 스웨이암부, 붓다나트, 카트만두, 파탄의 아쇼카 사탑 등 주요 불교 카이티아가 있으며, 리차비 시대의 다른 200석 카이티야 사탑은 널리 알려진 고대 [세티야 카이티야] 숭배의 증거이다.

이 관습은 초창기부터 리카비스 이전 계곡의 경쟁자인 키라타 주민들에 의해 생겨났을지도 모르는 돌 숭배와 관련이 있을 것이다.최초의 리차비 비문에 따르면, 카이티아의 예배는 보통 카이티아의 의식적인 주변과 향, 유색 가루, 오일 램프, 목욕과 같은 표준 물품들을 제공하는 것으로 구성되었다.때때로, 비문은 심지어 기존의 카이티아의 표면을 다시 꾸미고 새로운 표면을 많은 정교한 그림으로 덮는 것을 의미하기도 한다.

카이티야 숭배는 일반 대중을 위해 고안된 예배였기 때문에, 원시 뉴아르 부족 거주자들을 불교에 더 많이 끌어들이는 데 중요한 요소였다.따라서, 대중들은 아마도 서기 7세기 후반에 관세음보살/마츠옌드라나트(Jana Baha Dyah Jatra와 Bunga Dyah Jatra)의 카트 축제를 연습하기 시작했을 것이다.

이 축제는 수백, 심지어 수천 명의 사람들에 의해 축하되었고, 그들은 특정한 경로를 따라 며칠 또는 몇 주 동안 관세음보라의 이미지가 새겨진 바퀴 달린 거대한 수레를 만들고 운반하는 것을 도왔다.이 축제의 도입은 대부분의 카트만두 계곡 주민들 사이에서 즉각적인 성공을 거두었음에 틀림없다.이것은 그 당시 계곡의 다른 힌두교와 애니미스트 신앙에 대한 불교의 입지를 강화시켰다.

40개의 비문은 리차비 시대의 불교에 대해 언급하고 있다.대부분의 언급은 수도원주의에 관한 것이다.그러나 비하라 수도원에서의 일상 생활이나 그들이 어떻게 행정적으로 기능했는지에 대해서는 거의 알려진 것이 없다.

15개의 불교 사원의 이름이 알려져 있고, 그 중 일부가 그 시대의 가장 중요한 종교 유적지 중 하나라는 것을 알 수 있다.그 당시에 어떤 불교 종파가 가장 두드러졌는지는 확실히 알려져 있지 않다.그러나 초기의 가장 강력한 영향은 아마도 마하상히카, 삼미티야, 사르바스티바다 학파로부터 왔을 것이다.마키아마카와 요가카라 학파는 바자야나 학파의 출현과 성장과 함께 후기에 더 큰 영향을 미친 것으로 생각되었다.

비문 증거는 또한 종교적인 선물을 만드는 전통적인 방법들이 있었다는 것을 증명한다.이 제물들은 축복을 받고 공을 세우는 데 사용되었고, 불교의 여성들이 이러한 예물을 바치는 데 앞장섰던 것으로 보인다.놀랍게도, 불교 동굴 내의 평행한 지점에는 리치비 네팔보다 앞선 마하라슈트라의 비문이 있습니다.리차비 비문의 마하야나와 바자야나에 대한 언급은 리차비 시대의 불교 예술과 유명한 불교 인물들과 관련하여 아래에 언급될 것이다.

리차비 시대의 불교(600년-1200년)

관세음보살, 금동으로 된 청동.네팔, 16세기

말라 왕조(1200년-1769년) 때의 불교

말라 왕조는 네와르족의 힌두교와 불교 미술의 혼합의 황금기를 보았다.티베트 불교 탕카의 네와르족인 '파우바'는 이 시기에 번성했다.

자야스티티 말라의 통치 기간 동안, 마나와 다르마사스트라의 시행 이후,[citation needed] 네팔에서는 독신 수도승들의 수행이 금지되었다.이것은 속이는 뉴아르 불교에 자리를 내주었다.이 때문에 네팔에서 테라바다 불교는 사라졌고 20세기 [9]초에 다시 부활했다.

라나 왕조의 불교(1846년-1951년)

네팔의 현대 뉴아르 불교는 탄탈 힌두교와 유사하다는 인식 때문에 힌두교의 주류로 흡수되었다는 잘못된 가정이 있다.하지만, 뉴아르 불교는 뚜렷한 정체성을 유지했고, 거의 모든 관습, 예술 형태, 그리고 카스트들이 남아 있습니다.북쪽에서 티베트 기원의 사람들은 티베트 불교의 큰 변화 없는 관습, 특히 북서쪽 네팔의 님바의 경우 계속되었다.반면 네팔 사회에서 전통적으로 중요한 역할을 했지만 티베트 불교를 유지했던 타칼리족은 최근 들어 힌두교를 받아들이기 시작했다.

독재정권인 라나 정권 시절, 몇몇 테라바다 불교 신자들이 [10][11]불교를 설파했다는 이유로 네팔에서 추방되었다는 것은 의미심장하다.1926년과 1944년 네팔 승려 추방은 1920년대에 시작된 상좌불교의 부활을 탄압하려는 시도에 의해 촉발되었다.1946년 스리랑카 친선 사절단이 카트만두를 방문해 승려들을 위해 중재했다.대표단은 네팔이 부처님이 태어난 곳이라며 부처님 신도들이 부처님이 태어난 나라에서 자유롭게 신앙을 실천할 수 있도록 해야 한다고 강조했다.그 후, 금령이 해제되고 승려들은 돌아와 신앙을 전파하는 데 더 [12][13]많은 에너지를 쏟았습니다.또한, 부처의 탄생지인 룸비니의 재발견은 이 시대에 특히 카드가 섬셔 라나 장군의 공헌으로 이루어졌다.

샤 왕조(1951년 ~ 2006년)

1951년 라나 왕조가 전복된 후 불교는 점차 발전하였다.석가모니 불교도들은 1920년대 이후 현대 네팔의 불교 부흥 운동에 큰 역할을 했다.이 부흥운동은 불교를 일부 민족과 카스트의 종교에서 네팔의 카스트와 민족 종교를 넘어서는 종교로 변화시켰다.현재 불교에는 티베트 불교, 네와르 불교, 세의 주요 불교가 있다.

관광은 네팔 불교를 세계에 알리는 중요한 요소이다.매년 카트만두는 부다 스투파 부다나트, 스와얌부 마하차이티야 스와얌부나트 스투파를 방문하기 위해 전 세계에서 1만 명 이상의 여행객을 맞이할 수 있다.이곳은 네팔에서만 볼 수 있는 놀랍고 중요한 건축 현장입니다.이 두 개의 주요 불교 기념물 외에도 카트만두와 네팔의 다른 주요 도시에는 수백 개의 불교 기념물이 있습니다.

네팔 공화국 (2006-현재)

네팔은 2006년에 공식적으로 세속 국가가 되었다.네팔의 모든 종교는 이제 그들의 [citation needed]신념에 따라 전파될 수 있는 동등한 기회를 가지고 있다.

인구 통계

2011년 인구조사에 따르면 불교 신봉자는 다음과 같다.[5]NEG는 2001년 인구조사 수치를 알 수 없는 새로 등록된 민족을 의미한다.

민족 집단 불교 비율

2001(%)

총인구수

2001

불교 비율

2011 (%)

토탈 불교

2011

타망 90.26% 1,539,830 87.29% 1,344,139
마가르 24.47% 1,887,733 18.04% 340,608
구룽 69.03% 522,641 62.72% 327,813
네와르 15.35% 1,321,933 10.74% 141,982
셰르파 92.83% 112,946 98.34% 111,068
보테 59.40% 13,397 98.33% 13,173
갈레 하지 않다 22,881 50.05% 11,451
효모 98.45% 10,752 91.32% 9,819
타칼리 65.01% 13,215 68.07% 8995
찬티알 64.2% 11,810 0.00% 0
지렐 87% 5,774 0.00% 0
렙차 88.8% 3,445 0.00% 0
기타 민족 0.81% 21,028,147 0.41% 87051
10.74% 26,494,504 9.04% 2,396,099

2001년부터 2011년 사이 불교 신자의 비율은 10.74%에서 9.04%로 1.7% 감소했다.셰르파, 보테, 타칼리를 제외한 모든 주요 민족은 불교 신자의 비율이 감소했다.흥미로운 점은 2011년 인구조사에서 단 한 명도 Chhantyal, Jirel, Lepcha가 불교 신자로 보고되지 않았다는 점이다.2011년 인구조사에서 총 11,233명의 찬탈(95.1%)이 힌두교 신자로 보고되었다.지렐(79.7%)과 렙차(84.4%)도 본교 신자라고 답했다.2011년 인구조사에 추가된 게일 그룹 중 50% 이상이 불교 신자라고 응답했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Dutt, N. (1966). "Buddhism in Nepal" (PDF). Bulletin of Tibetology. 3 (2): 27–45.
  2. ^ Smith, V. A. (1914). The Early History of India from 600 B.C. to the Muhammadan Conquest Including the Invasion of Alexander the Great (Third ed.). London: Oxford University Press. pp. 168–169.
  3. ^ UNESCO (2012). "Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha". UNESCO: World Heritage Centre.
  4. ^ Dahal, Dilli Ram (2003). "Social Composition of the Population: Caste/Ethnicity and Religion in Nepal" (PDF). Population Monograph of Nepal 2003. Central Bureau of Statistics (CBS), Government of Nepal. 1: 104–106. Archived from the original (PDF) on January 7, 2014.
  5. ^ a b "Population Monograph of Nepal 2014 Volume II (Social Demography)" (PDF).
  6. ^ Thomas, E. J. (1927). "The Birth of Buddha". The Life of Buddha as Legend and History. New Delhi: Asian Educational Services. pp. 27–37. ISBN 81-206-0979-4.
  7. ^ Shastri, G. C (July 1968). "Hinduism and Buddhism in Nepal" (PDF). Ancient Nepal: Journal of the Department of Archaeology. 4: 48–51. Archived from the original (PDF) on July 6, 2012.
  8. ^ a b [1] 2007년 10월 8일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  9. ^ "Theravada Buddhism in Modern Nepal". Lumbini Nepalese Buddha Dharma Society (UK). Archived from the original on 4 August 2014. Retrieved 22 May 2013.
  10. ^ "buddhistview.com". Archived from the original on 6 May 2003. Retrieved 1 March 2015.
  11. ^ "Dhammaduta: The Theravada Bhikkhu Sangha in Nepal". Retrieved 1 March 2015.
  12. ^ Dietrich, Angela (1996). "Buddhist Monks and Rana Rulers: A History of Persecution". Buddhist Himalaya: A Journal of Nagarjuna Institute of Exact Methods. Archived from the original on 1 October 2013. Retrieved 17 March 2011.
  13. ^ "Boudddha Bhichhuharu" (PDF). Gorkhapatra. 3 September 1946. Retrieved 12 May 2013.[permanent dead link] 페이지 7.

추가 정보

외부 링크