바산 판차미

Vasant Panchami
바산 판차미
사라스와티 여신, 지식의 여신. Ravi Varma Press의 이 인쇄물은 Raja Ravi Varma의 그림에서 파생되었습니다.
정식명칭바산 판차미[1]
라고도 합니다.Saraswati Puja
관찰자인도, 네팔, 방글라데시, 자바 및 발리의 힌두교도, 시크교도 및 자인(인도네시아 및 기타 많은 국가)[2]
유형문화적.
의의봄, 수확, 사라스와티[2] 여신
경축행사사라스와티[2][3] 여신 숭배
날짜.마가 슈클라 판차미
2023년일자1월 26일(목)
2024년일자2월 14일(수)
설명주
힌두교 축제 날짜

힌두교 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다. 음력은 세 가지 달력 요소에 의해 고유하게 식별됩니다: māsa (음력 월), pak ṣa (음력 주), tithi (음력 일).

또한 마사를 지정할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amannta / pūr ṇimannta가 적용됩니다. 만약 축제가 달의 시들해지는 단계에 있다면, 이 두 전통은 같은 음력 날이 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 떨어지는 것으로 식별합니다.

음력 1년은 태양력보다 약 11일 정도 짧습니다. 그 결과, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 열립니다.
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산스크리트어로 वसन्त पञ्चमी, 로마자로 바산타 판차미, 그리고 힌두교 여신 사라스와티를 기리기 위해 바산타 판차미와 사라스와티 푸자로 개명한 바산타 판차미(바산타 파냐캄 ī)는 봄의 도착을 위한 준비를 알리는 축제입니다. 그 축제는 지역에 따라 다른 방식으로 인도 종교에서 기념됩니다. Vasant Panchami는 또한 40일 후에 열리는 Holika와 Holi를 위한 준비의 시작을 나타냅니다.[6] 판차미의 바산 우타바(축제)는 봄 40일 전에 거행되는데, 그 이유는 어느 계절이든 과도기가 40일이기 때문이며, 그 이후에는 계절이 만개하기 때문입니다.

Haate Khori는 아이의 교육 여정의 신성한 시작으로 여겨집니다.

명명법 및 날짜

바산 판차미는 매년 힌두교의 음력 마가의 밝은 반년의 다섯 번째 날에 기념되는데, 이는 일반적으로 1월 말이나 2월에 해당합니다. 봄은 "사계절의 왕"으로 알려져 있기 때문에 축제는 40일 전에 시작합니다. 인도 북부는 대체로 겨울 같고 인도 중부와 서부는 바산트 판차미에 봄이 더 많이 들어옵니다. 이는 바산트 판차미의 날로부터 40일 후에 실제로 봄이 만개한다는 생각에 신빙성을 줍니다.[7]

이 축제는 인도 아대륙, 특히 인도와 네팔에서 힌두교도들에 의해 지켜집니다. [8][6] 남부 주에서는 같은 날을 스리 판차미(Sri Panchami)라고 부릅니다.[7]

발리 섬과 인도네시아의 힌두교도들은 "하리 라야 사라스와티"(Hari Raya Saraswati, 사라스와티의 위대한 날)라고 알려져 있습니다. 그것은 또한 210일 길이의 발리 파우콘 달력의 시작을 나타냅니다.[9]

힌두교

콜카타의 바산 판차미에서 노란 사리를 입은 사라스와티 여신. 그녀는 책을 한쪽 구석에 두고, 빈을 들고 그네에 앉아 있습니다.

Saraswati Puja

바산 판차미는 힌두교도들의 축제로 봄 시즌 준비의 시작을 알립니다. 지역에 따라 다양한 방식으로 사람들에게 축하를 받습니다. 바산 판차미는 또한 40일 후에 발생하는 홀리카와 홀리에 대한 준비의 시작을 알립니다. 많은 사람들에게 Vansant Panchami는 지식, 언어, 음악, 모든 예술의 여신인 Saraswati 여신에게 바치는 축제입니다.[8] 그녀는 갈망과 사랑을 포함한 모든 형태의 창조적인 에너지와 힘을 상징합니다. 그 계절과 축제는 또한 힌두교도들이 사라스와티가 가장 좋아하는 색과 연관시키는 겨자 작물의 노란 꽃들로 농경지가 익어가는 것을 기념합니다. 사람들은 노란 사리나 셔츠나 액세서리를 입고, 노란 색의 과자와 단 것을 나눠 먹습니다. 어떤 사람들은 쌀에 샤프란을 넣은 다음 정교한 잔치의 일환으로 노란 밥을 먹습니다.[8]

많은 가족들이 아기와 어린 아이들과 함께 앉아 아이들에게 손가락으로 첫 단어를 쓰도록 격려하고, 어떤 가족들은 함께 공부하거나 음악을 창작하며 이 날을 기념합니다.[8][7][10] Vasant Panchami 전날, Saraswati의 사원들은 그녀가 다음날 아침 전통적인 축제에 참석할 수 있도록 음식으로 가득 차 있습니다.[10] 사원과 교육기관에서는 사라스와티 동상을 노란색으로 입고 예배를 드립니다.[10] 많은 교육기관들은 여신의 축복을 구하기 위해 아침에 특별한 기도나 푸자를 마련합니다. 사라스와티에 대한 존경심으로 일부 지역사회에서는 시와 음악 모임이 열립니다.[11]

주로 서벵골 주, 아삼 주, 트리푸라 주, 비하르 주 등 인도 동부 지역과 네팔에서는 사람들이 사라스와티 사원을 방문하고 집에서 사라스와티 여신을 숭배합니다(Saraswati Puja). 서벵골에서는 벵골 힌두교도들에게 주요 축제 중 하나이며 많은 가정에서 관찰하고 있습니다. 대부분의 학교는 학생들을 위해 구내에 사라스와티 푸자를 배치합니다. 방글라데시에서도 모든 주요 교육 기관과 대학들이 휴일과 특별한 푸자로 그것을 지킵니다.

오디샤 주에서는 바산타 판차미/시리 판차미/사라스와티 푸자로 축제가 열립니다. 호마스와 야그나스는 주 전역의 학교와 대학에서 행해집니다. 학생들은 매우 성실하고 열정적으로 사라스와티 푸자를 축하합니다. 보통 4살과 5살의 아이들은 이 날 '카디-추안' 또는 '비디야-아람바'라는 이름의 독특한 의식에서 배우기 시작합니다.[12] - 이것은 벵골 힌두교도들 사이에서 "하테-호리"라고 알려져 있습니다.

안드라 프라데시와 같은 남부 주에서는 같은 날을 스리 판차미(Sri Panchami)라고 부르는데, 여기서 "Sri"는 그녀를 데비 여신의 또 다른 측면으로 언급하고 있습니다.[11][13][7]

타신

바산트 판차미는 어떤 곳에서는 카주라호 사원에서 위에 표시된 카마(왼쪽)와 함께 힌두교의 사랑의 신을 기념하고 있습니다.

바산트 판차미의 또 다른 전설은 카마라고 불리는 힌두교의 사랑의 신에 기반을 두고 있습니다.[14] 프라디움나는 크리슈나의 저서에서 의인화된 카마데프입니다. 따라서 바산 판차미는 "마다나 판차미"라고도 알려져 있습니다. 프라디움나는 루크미니와 크리슈나의 아들입니다. 그는 지구(그리고 그 사람들)의 열정을 깨우고 따라서 세계는 새롭게 꽃을 피웁니다.

그날은 시어스(리시스)가 시바를 요가 명상에서 깨우기 위해 카마에게 접근한 날로 기억됩니다. 그들은 시바를 남편으로 삼기 위해 참회를 하고 있는 파르바티를 지지하고 시바를 명상에서 세속적인 욕망으로 되돌리기 위해 카마의 도움을 구합니다. 카마는 동의하고 그가 파르바티에게 관심을 갖도록 하기 위해 그의 천상의 사탕수수 활에서 꽃과 벌로 만든 화살을 시바에게 쏘아줍니다. 시바경은 명상에서 깨어납니다. 세 번째 눈이 뜨자 불덩이가 카마를 향합니다. 욕망의 제왕 카마는 잿더미가 됩니다. 힌두교도들은 이 계획을 Vansant Panchami라고 축하합니다.[8]

바산 판차미는 쿠치(구자랏)에서 사랑과 정서적 기대의 감정과 연관되어 있으며 망고 잎으로 세팅된 꽃다발과 화관을 선물로 준비하여 축하합니다. 사람들은 사프란, 핑크, 또는 노란색으로 옷을 입고 서로를 방문합니다. 카마-라티를 거울로 여기는 것으로 여겨지는 크리슈나가 라다와 벌인 장난에 관한 노래들이 불려집니다.[15] 이것은 힌두교의 신 카마와 그의 아내 라티와 함께 상징됩니다.[11][10]

전통적으로 마하라슈트라, 마디아프라데시, 차티스가르, 우타르프라데시에서는 아침에 목욕을 한 후 시바와 파르바티를 숭배합니다. 망고 꽃과 밀 이삭 제공은 전통적으로 만들어집니다.[16]

데오사: 태양신

데오-선 신사로 알려진 비하르 주 아우랑가바드 지역에 있는 태양신의 사당은 바산트 판차미에 세워졌습니다. 이 날은 알라하바드의 아일라 왕에 의한 신사의 건립과 선데오 신의 생일을 기념하기 위해 기념됩니다. 조각상들은 씻겨지고 그 위에 있는 오래된 빨간 옷들은 바산트 판차미에 있는 새 옷들로 대체됩니다. 신자들은 노래하고 춤추고 악기를 연주합니다.[17]

다른.

바산트 판차미 행사에서 날리는 연. 적어도 19세기 이래로, 바산트를 날리는 연은 파키스탄 라호르 주변 지역뿐만 아니라 인도 북부에서 인기 있는 행사였습니다. 연날리기는 우타라얀의 인도 서부, 비스콰르마 푸자의 마투라, 그리고 인도 남부에서도 전통적입니다.[18]

사람들은 노란색(흰색)을 입고, 단 음식을 먹고, 집에 노란 꽃을 진열함으로써 이 날을 축하합니다. 라자스탄에서는 사람들이 재스민 화관을 입는 것이 관습입니다.[19] 마하라슈트라 주에서는 신혼부부들이 사원을 방문하여 결혼식 후 첫 번째 바산트 판차미(Basant Panchami)에 노란 드레스를 입고 기도를 올립니다. 펀자브 지역에서는 힌두교도들이 노란 터번이나 머리 장식을 합니다. 우타라칸드에서는 사라스와티 푸자 외에도 사람들이 시바, 파르바티를 모토로 숭배하고 농작물이나 농업을 숭배합니다. 사람들은 노란 쌀을 먹고 노란 옷을 입습니다. 또한 중요한 학용품 쇼핑 및 관련 선물 증정 시즌입니다.[7]

펀자브 지역에서 바산트는 모든 종교에서 계절 축제로 기념되며 바산트 연 축제로 알려져 있습니다. 어린이들은 스포츠를 위해 도르(나사)와 구디 또는 파탕(카이트)을 구입합니다. 펀자브 사람들은 노란 옷을 입고 노란 쌀을 먹으며 노란 겨자(사르손) 꽃밭을 본받거나 연날리기를 합니다.[3][20][7] Desai(2010)에 따르면, 다양한 축제에서 연을 날리는 전통은 인도 북부와 서부 주에서도 발견됩니다. 라자스탄과 특히 구자라트의 힌두교도들은 연날리기를 우타라얀 이전 시기와 연관짓습니다. 마투라(우타라프라데시주)에서는 두세라(Dussehra)에서 연날리기를 하고, 벵골에서는 9월에 비스콰카르마 푸자(Viskawarma Puja)에서 연날리기를 합니다. 이 스포츠는 마하라슈트라주, 마디아프라데시주 그리고 인도 남부의 일부 지역에서도 발견됩니다.[18]

발리와 인도네시아 힌두교도들 사이에서 하리 라야 사라스와티(축제의 현지 이름)는 아침부터 정오까지 가족 화합물, 교육 기관 및 공공 장소에서 기도와 함께 기념됩니다. 선생님들과 학생들은 평소의 교복 대신 밝은 색깔의 옷을 입고, 아이들은 절에서 제물을 바치기 위해 전통 케이크와 과일을 학교에 가져갑니다.[21]

시크교

남다리 시크교도들은 봄의 시작을 알리기 위해 역사적으로 바산트 판차미를 기념해 왔습니다.[22] 다른 시크교도들은 이 축제를 봄 축제로 취급하고, 들판의 밝은 노란 겨자 꽃을 모방하며 노란 색 옷을 입고 즐겁게 이 축제를 기념합니다.[3]

시크 제국의 창시자인 마하라자 란짓 싱은 구르드와라스에서 사회적 행사로 바산트 판차미를 기념하는 것을 장려했습니다. 1825년 그는 식량을 분배하기 위해 암리차르에 있는 하만디르 사히브 구르드와라에 2,000 루피를 주었습니다.[23] 그는 매년 바산트 박람회를 열었고 박람회의 정기적인 특징으로 연날리기를 후원했습니다.[24] 마하라자 란짓 싱과 그의 여왕 모란은 노란색 옷을 입고 바산트 판차미에서 연을 날렸습니다.[25] 마하라자 란짓 싱은 또한 라호르에서 바산트 판차미에 있는 다르바 또는 법정을 열었는데, 이 법정은 군인들이 노란색 옷을 입고 그들의 군사적 기량을 보여줄 때 열흘 동안 계속되었습니다.[26]

말와 지역에서는 바산트 판차미 축제가 노란 드레스를 입고 연날리기로 기념됩니다.[27] 카푸르탈라와 호시아르푸르에서는 바산트 판차미 박람회가 열립니다. 사람들은 노란 옷, 터번 또는 액세서리를 입고 박람회에 참석합니다.[28] 시크교도들은 이슬람을 모욕했다는 누명을 쓰고 무슬림 통치자 칸 자카리야 칸에 의해 체포된 아이 하치카트 라이온 바산트 판치미의 순교도 기억합니다. 라이는 이슬람교로 개종하거나 죽음으로 개종할 수 있는 선택권이 주어졌고 개종을 거부한 채 파키스탄 라호르에서 1741년 바산트 판차미에 처형되었습니다.[29][30][31]

니항스는 바산트 판차미의 파티알라에 가서 바이삭의 달(바산트 판차미의 날뿐만 아니라)에 분홍색과 노란색으로 옷을 입습니다.[32]

파키스탄

라호르에서 날아다니는 연은 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다. 파키스탄이 탄생한 후, 그것은 "바수트"에만 국한되지 않는 매우 경쟁이 치열한 스포츠로 발전했습니다. 지역 팀, 대회, 트로피가 있습니다. 연과 끈 만들기는 펀자브 중부 전역에서 수천 명에게 생계를 제공하는 산업입니다.

인도 아대륙의 공유된 역사와 문화를 감안할 때, 라호르와 그 주변의 펀자브 이슬람교도들은 바산트 시즌 동안 집 옥상에서 파키스탄에서 연날리기를 스포츠로 기념하기도 합니다.[18] 2003년 파키스탄 대법원은 라호르에서 제조업 거래와 연날리기를 금지하려고 시도했습니다. 2005년 라호르는 바산 판차미를 라호르 외곽의 숲에서 기념할 수 있다고 발표했습니다. 2017년에 Vasant Panchami에 대한 금지가 해제되었습니다.[33]

다르가에서 열리는 바산트 기념행사

수피 무슬림 바산트

로찬 싱 북시(Lochan Singh Buxi)에 따르면 바산트 판치미(Basant Panchmi)는 델리(Delhi)의 니자무딘 아울리아(Nizamuddin Aulia)의 무슬림 수피(Sufi) 성인 다르가(Dargah)의 무덤을 기념하기 위해 12세기에 일부 인도 무슬림 수피(Sufi)에 의해 채택된 힌두교 축제이며 그 이후로 치슈티(Chishti) 수도회에 의해 지켜지고 있습니다.[34] 수피족의 전통에 따르면, 시인 아미르 쿠스라우는 힌두교 여성들이 바산트의 한 사원으로 노란 꽃을 옮기는 것을 보았고, 그들은 노란 옷을 입었습니다. 그리고 그는 조카가 며칠 전에 죽었고 그가 슬픔에서 회복하지 못했기 때문에 니자무딘 아울리아에게 약간의 행복을 주기 위해 그들의 문화를 받아들였습니다. 하나는 수피 인도 무슬림들의 치슈티 교단이 계속해서 수행하고 있습니다.[35]

논란

바산 판차미는 초기 사라스와티 사원(현지명 와그데비)의 증거와 함께 보즈샬라(마디야 프라데시주 다르)의 고고학 유적지에서 역사적으로 논쟁의 여지가 있는 사건이었습니다. 보즈샬라 유적지에는 이슬람교도들이 금요일 기도를 위해 사용하는 후기 카말-마울라 모스크가 있습니다. 인도 고고학 조사(ASI)는 바산 판차미 축제가 금요일일 때 힌두교인들이 바산 판차미의 보즈샬라에서 예배를 볼 수 있는 시간과 무슬림들이 예배를 볼 수 있는 시간을 발표하는 연례 지침을 제공했습니다. 그러나 지난 몇 년 동안, 앞서 예정된 무슬림 공동체는 건물을 비우기를 거부하여 1980년대와 1990년대와 같은 폭동과 무질서로 이어졌습니다.[36][37][38]

참고 항목

참고문헌

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