스와디야 운동

Swadhyaya Movement
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스와디야야 운동(Swadhyaya Movement) 또는 스와디야야 파리바라(Swadhyaya Parivara)는 20세기 중반 인도의 서부 주, 특히 마하라슈트라와 구자라슈트라)와 구자라트(Gujarat)에서 시작된 새로운 종교 운동이다.[1] 판두랑 샤스트리 아타발레(1920~2003)가 설립한 이 운동은 자학(스웨디야야), 사심 없는 헌신(바흐티), 영적·사회적·경제적 해방을 위해 우파니샤드·바가바흐바드기타 등 힌두교 경전의 응용을 강조한다.[1][2]

이 운동은 신은 자기 자신, 모든 인간, 모든 생명체, 그리고 신의 창조물 안에 있다는 힌두교 신앙과 관련된 우파니샤디치 마하바야카스(위대한 가르침)에 초점을 맞춘다. 자발적인 자기학습, 자기지식, 공동체 담론과 행동을 자신과 타인의 신에 대한 책임감으로 장려한다.[3] 그것의 사원은 전형적으로 브릭샤 만디르("나무의 열")의 배경에서 요게스화라 크리슈나, 파르바티, 가네샤, 시바 신들을 강조한다. 수리아 신은 햇빛의 형태로 인식된다. 기도는 아디 샨카라에서 유래된 스마타 전통의 판차야타나 푸자 형식으로 행해진다.[4] 지역사회 구성원들은 바바브하크티(신성에 대한 감정적 헌신), 크뤼티바크티(신이 창조한 모든 신에 대한 자발적 봉사에 의한 행동적 헌신), 바크티페어(공동체 파트너들의 안녕을 만나고 일하고 돕는 악마적 여행)에 참여한다.[3] 운동회원들은 조직의 모든 남녀를 패리바라(가족)로 취급한다.[3]

역사

판두랑 샤스트리 아타발레는 식민지 인도의 마하라슈트리아 브라만 가문 출신이다.[5] 1940년대, 그가 20대 초반이었을 때, 아타발레는 인도 뭄바이의 Bhagavad Gita에 대한 담론을 하기 시작했다. 그는 자유주의적인 복지 중심 접근법과 사회주의 모두 빈부격차를 해소할 능력이 없다고 주장했다. 그는 이것이 의존적인 관계를 만들고, 인간의 존엄성을 공격하며, 받는 사람의 자존심을 강탈한다고 주장하며 자선 기부금을 거절했다. 그는 정신적으로나 경제적으로나 사회적으로나 자신을 해방시킬 수 있는 또 다른 방법을 모색했다. 그는 그러한 탐구의 기반과 가치가 힌두교의 고대 문헌에 있다고 믿었다. 그는 우파니샤드와 바가바드 기타로부터, 특히 그가 아그리, 바그리, 사그리라고 부르는 사회의 억압된 부분들에서 이러한 원리들을 설교하기 시작했다.[3][6] 이 시책은 1958년 아타베일의 스와디야 운동이 시작되었다. 그의 추종자들은 그를 "다다"라고 부른다.[7]

이 운동은 국가나 비정부기구(NGO)의 어떤 지원이나 지원도 거부하며, 전적으로 회원들의 자원봉사 활동에 의존하고 있다. 인도, 포르투갈, 미국, 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 중동 지역에 5만~10만 센터("켄드라" 위치)와 6~2천만 명 사이의 팔로워를 보유하고 있다고 주장한다.[2][1]

토론

참고 항목: 스바디야

표준 고전 산스크리트어로 svadhyaḥ (Devanagarī: स्वाध्::: स्वाध::::)는 스스로 (sva), 즉 사학이나 혼자 공부하는 것을 의미한다.[8] 아타발레와 파리바르에게 스와디하이는 영적 탐구, 혁신적이고 현저한 해석을 위한 자아의 연구로 해석된다. 회원들에 따르면, 그것은 "다양한 문화와 세계관 속에서 단결하고, 관계의 네트워크와 자아를 조화시키고, 자아, 사회, 신의 필수적인 연결을 창조하고 유지하며, 인간의 행동을 신성하게 알고 풍부하게 하는" 여행이라고 한다. 아타발레에 의해 스와디야예(스웨디야이의 실천가)에게 임베드된 신에 대한 이해는 그들에게 진정한 헌신의 표현(바크티)을 향한 동기를 부여한다고 주장한다.

아타베일은 교육기관을 도입하고 부의 재분배 방안과 사회복지 사업을 개발했다. Athavale은 개인의 변혁이 결국 더 넓은 사회 변화를 이끌 수 있다는 것을 보여주었다. 헌신은 사회적 힘으로 바뀔 수 있다고 그는 말한다. "하나님은 우리와 함께, 그리고 우리 안에 계시기 때문에, 우리의 모든 거래에 있어서 파트너십니다. 당연히 자기 몫이 있지아타발레씨는 "하나님의 재산은 가난한 사람들과 가난한 사람들 사이에 재분배될 수 있다"고 말한다.

아타발레는 또한 요게스화르 크리시(이별농사)의 사상을 농경계에 제시했다. 이 사회 실험에서 스와디야이는 한 계절 동안 신의 농장으로 사용할 수 있는 땅을 준다. 그 후, 한 달에 하루씩 각 개인이 그 특정한 토지의 경작에 종사한다. 하나님의 음모로 보아, 이렇게 생긴 소득은 "비인간의 부"라고 불리며, 하나님 이외에는 아무도 속하지 않는다. 그 재산은 지역 사찰(암리탈리아암이라 불림)에 거룩하게 되어 나중에 도움이 필요한 사람들에게 프라사드나 신의 축복을 받은 음식으로 지출된다. 스와디야이는 "해당 가족이 지역사회의 도움을 받았다는 사실을 다른 사람들이 모를 수 있도록 한밤중에 어려운 가족의 집에 대한 도움을 받는 '축하한 기부'를 강조한다.

활동 & "기도문"

스와디야이 파리바르에서의 모든 활동은 '헌신'에 바탕을 두고 있으며, 영적으로 나를 일으켜 하나님께 한 걸음 더 가까이 다가가려는 목적이 있다. 일상 생활에서 스와디야이의 원리를 적극적으로 실천하는 것과 함께, 다다는 1942년부터 평민에게 영성을 끌어내기 위해 담론을 펴왔다. 그러나 스승이나 설교자의 역할을 하는 대신, 그는 항상 모든 것의 일부가 되어 평민의 같은 수준으로 가서 신성한 형제로서 모두와 함께 일했고 그와 접촉한 모든 사람들에게 친숙함을 가져다 주었다.다다 목사에 의해 그의 추종자들(스웨디예인)에게 신을 굴복시키는 것에 대한 이해는 그들에게 동기를 부여했다. 감사와 경외심으로 하나님의 발 아래 그들의 능률과 기술, 노고를 기꺼이, 알면서 사랑스럽게 바치는 것, 이것이 진정한 '헌신'의 표현이다. 헌신의 개념은 두 가지 중요한 측면을 가지고 있다. 하나는 신에게 더 가까이 다가갈 목적으로 하는 자기탐구와 두 번째는 공동의 선을 증진하기 위한 적극적이고 창조적인 헌신의 원칙이다. 일련의 실천적 단계와 프로그램을 통해 자아가 신의 거처라는 인식이 촉진된다.

현재 스와디야이는 전 세계 많은 나라(인도, 미국, 영국, 중동, 아프리카, 호주, 뉴질랜드, 수리남, 피지, 웨스트 인디 등)에서 활발하게 실천되고 있으며, 500만 명 이상의 활동적인 스와디야이가 일상생활에서 이러한 원리를 실천하고 있다.

게다가 그는 인간을 인간에게 더 가까이, 인간을 신에게 더 가까이 데려오기 위해 많은 실험(프라요그)을 시작했다. 이 기도원은 헌신(바크티)에 근거한 것이었지만, 바크티는 단지 성전에 가서 기도하거나, 당신의 집에서 기도하거나, 신의 이름으로 돈을 기부하는 것에만 국한되지 않는다. 당신의 시간과 효율성을 신에게 기부하는 것이 더 그렇다. 이들 기도원의 부산물로 인해 다른 하나는 다른 하나는 아니지만 그는 나의 신성한 형제인 대안사회가 되었다.

스와디야 파리바르(Swadhyaya Parivar)의 프레이오그(Prayog)

  • 트리칼 산디야 - 한 사람의 인생에서 가장 중요한 시기에 하나님을 기억하라. 즉, 하루에 세 번(일어나는 날) 새벽 1시, 음식을 먹을 때 2시: 그리고 잠자는 동안 3시)
  • Yuva/Yubati Kendra (이전에는 DBT - Divine Brain Trust로 알려져 있음) - 16세에서 30세 사이의 현대적 이슈를 논의하기 위한 청소년 모임
  • Bal Sanskar Kendra (BSK) - 7세에서 15세 사이의 어린이를 위한 세션에서 경전의 구절과 청교도들의 이야기를 배우십시오.
  • Swadhyaya Kendra - 힌두교 경전에 대해 배우기 위해 일주일에 한 번 만나는 모임
  • 브룩샤-만디르 - 신이 자연에 살고 나무에도 더 많이 있는 것을 본다는 생각(브룩샤)
  • 마드하브 브룬드 -
  • 요게슈와르 크리시 - 농부들이 한 달에 한 번 만나서 신의 이름으로 농사를 짓곤 했던 곳. Based on shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
  • 슈라이다샤남-9암리탈라얄라의 합으로 하나의 시르다샤남을 이룬다.
  • 마츠야간다 - 어부가 한 달에 한 번 만나서 신의 이름으로 낚시를 하는 곳. Based on shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
  • 파탄잘리 치키타일레이 - 의사들이 인도의 여러 지역에 가서 형제자매를 치료함으로써 그들의 능률을 높이곤 했다. Based on shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
  • 롯나트 암루탈레이암과 그 마을 사람들은 모두 스와디하이의 일원이고 이 암루탈레이암에서 쿠텀브 프라르다나를 함께 한다.
  • Hira Mandir - based on shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य

믿음

스와디하이는 산스크리트어다. 파리바르에서 스와디야이는 '자신'의 연구, 지식, 발견을 의미한다. '자아' 또는 '나'는 자아, 지성, 정신의 밑바탕에 깔려 있는 불굴의 정신이다. 스와디하이는 자신의 진실하고 내적인 자아를 연구하고, 발견하고, 알고, 이해하고, 다른 자아에 대해 적절한 존경을 표하는 것을 포함한다. 그것은 "다양한 문화와 세계관 속에서 단결하고, 관계의 네트워크와 자아를 조화시키고, 자아와 사회와 하나님 사이의 중요한 연결을 창조하고 유지하며, 인간의 행동을 신성하게 알고 풍부하게 하는 일"이다.

스와디야이 파리바르에 있는 교사들은 그것이 종파, 사이비 종교, 신조, 전통, 제도, 심지어 조직이 아니라고 단언한다. 그것은 조직화된 종교가 아니다. 그것은 어떤 회원 자격이나 서약을 요구하지 않는다. 그것은 선동이나 혁명으로 시작되지 않는다. Swadhyay는 카스트, 종교, 국적, 색깔, 교육 그리고 사회에서 한 사람의 지위로부터 독립적이다. 스와디하이는 영적 인식을 통한 개인의 변신에 관한 것이다. 그것은 마음의 태도다. 스와디하이는 영성과 헌신의 깊은 측면을 이해할 수 있는 올바른 관점이나 비전이다. 스와드하이가 강조하는 기본적 사상은 신을 굴복시키는 개념이다. '신은 내 안에 산다' 즉, '신은 내 안에 존재하며 다른 모든 사람 안에 존재한다'는 것이다. 모두 신의 자녀들이다. 따라서 스와디하이는 신의 아버지 시절 즉 신성한 형제단을 설립한다. '다른 하나는 '다른 것'이 아니라 내 신성한 형이다.' 혈연관계는 블러드 메이커(Blood Maker)를 통해 관계까지 확장된다. 전통적인 가족의 개념은 신성한 가족으로 확장된다. 이것은 불가촉천적인 신의 개념의 자연스러운 연장이다. 개념은 매우 간단해 보인다. 그러나 스와디야이와 더 깊은 접촉을 하게 된 거의 모든 사람들에게 그것은 그들의 삶에 영구적인 변혁을 가져왔다. 하나님께서 내 안에 계시다는 바로 그 이해는 나를 신성하게 하고 존경할 가치가 있게 한다. 그것은 또한 신이나 신성이 어디에나 있고, 모든 생물에 존재하며, 따라서 모든 것을 존중하고 헌신적으로 대해야 한다는 관점에 영감을 준다. 그러므로, 불굴의 신의 개념은 사람들이 다른 사람들의 복지를 돌보도록 동기를 부여한다.

스와디야이는 기존 조직으로 기능하지 않고 대가족으로 활동하지만 확실한 비전을 갖고 있는 것으로 보인다. 이성에 바탕을 둔 종교에 의한 인간의 총체적 발달을 통해 인간성의 전방위적 고양을 달성하는 것이 비전이다. 종교는 이런 맥락에서 '인간의 종교'를 지칭하며 힌두교, 이슬람교, 기독교, 유대교 또는 불교와 같은 전통적인 조직 종교로 해석되어서는 안 된다. 스와디야이는 1940년대부터 놀라운 '결과'로 운영됐지만, 아직까지는 전혀 알려지지 않은 채 빠른 결과나 홍보에는 관심이 없다. 그것은 실험, 프로젝트 또는 모임에 대한 정부나 자선 기관들의 재정적 도움을 구하거나 받아들이지 않는다. 그것은 어떤 기부자, 종교 단체, 통제 세력에게도 보고하지 않는다; 그것은 정치적 이념이나 독단도 가지고 있지 않다.

스와디하이의 노력은 자기 수양이 되고, 신에 대한 믿음이 있고, 모험적이고 용감하며, 문화와 성경을 사랑하고, 헌신이 충만한 사회를 만드는 데 귀결된다. 이 사회에서는 행동보다는 올바른 태도에 더 큰 중요성을 부여하고, 생각보다는 사물을, 이기심보다는 감정을, 이기심보다는 자기 추론, 개인보다는 집단, 예절보다는 문화, 결과보다는 노력, 힘보다는 선함, 단순한 논리보다는 진리를 중시하게 될 것이다.부귀보다 귀중함 스와디하이의 기원은 1942년으로 거슬러 올라가는데, 이때는 다이다(Elder brother)라고 애칭되는 활동의 원조인 판두랑 샤스트리 아타발레가 인도 뭄바이에서 홀로 헌신적인 방문에 나서기 시작했다. 그는 주로 전문직 종사자들인 소규모 동료들에게 봄베이 주변의 여러 마을을 직접 방문하도록 영감을 주었다. 타락한 신의 개념을 통해 내면의 신을 인정하고, 높아진 자존심을 기르고, 부도덕한 행동을 버리는 수백만 명의 개인들이 생겨난다. 스와디야이가 확고한 기반을 가지고 있는 마을들은 범죄의 감소, 사회적 장벽의 제거, 빈곤, 기아, 노숙자로부터의 급격한 완화를 목격했는데, 그 중에서도 사회와 시민적 조건이 좋지 않았다.

경전과 기초

바가바드 기타

주요 기사: 바가바드 기타
지타 4.28

드라비야야야야야야야야야야야야야야요가야야야야야야파레

산디야냐냐냐냐냐야냐차야타야야타야산니히타브라타타야시

어떤 이들은 자신의 부를 희생으로, 어떤 이들은 희생으로 극심한 긴축 정책을 제시한다. 어떤 사람은 요가행위의 여덟 배의 길을 실천하고, 또 어떤 사람은 엄격한 서약을 지키면서 경전을 연구하고 지식을 희생으로 기르기도 한다.

Geeta 16.1

아바야시 사트바 산후드히르 야나시타시티

다마다마차야냐야냐야샤야타파아자밤

바랏의 아들아, 이것들은 신성한 본성을 가진 자들의 성스러운 덕목이다. 두려움, 순결함, 영적 지식의 꾸준함, 자비심, 감각의 통제, 희생의 수행, 성서 연구, 내핍, 직설성 등.

제타 17.15

아누드베가-카람 바키암 사티암 프리야히탐 카야트

Svadhyaya bhyasam caiva van-mayam tappa ucyate.

언어의 긴축은 진실하고, 즐겁고, 유익하며, 남을 자극하지 않는 말과, 베딕 문학을 정기적으로 암송하는 데에도 있다.

타이티리야 우파니샤드

주요 기사: 타이티리야 우파니샤드

Hymn 1.9.1 emphasizes the central importance of Svadhyaya in one's pursuit of Reality (Ṛta), Truth (Satya), Self-restraint (Damah), Perseverance (Tapas), Tranquility and Inner Peace (Samas), Relationships with others, family, guests (Praja, Prajana, Manush, Atithi) and all Rituals (Agnaya, Agnihotram).

그러나 타이티리야 우파니샤드는 1.9.1절에서 '스바디아야'의 학습 과정과 함께 배우는 것을 가르치고 공유해야 한다고 덧붙인다. 이것은 감브랴난다에 의해 "그리고 배움과 가르침"으로 번역된 "svadhyayapravacane ca"라는 문구로 표현된다.

학생 교육의 마지막 장인 1.11.1절에서 타이티리야 우파니샤드는 다음과 같이 상기시킨다.

सत्यंवद। धर्मंचर। स्वाध्यायान्माप्रमदः।

사티아어를 말하고, 달마를 따라가라, 스바디야에서 멈추지 마라.

— 타이티리야 우파니샤드, 1.11.1-2

파탄잘리의 요가수트라

주요 기사: 파탄잘리의 요가 경전

II.44절에서 Svadhyaya는 다음과 같이 추천한다.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥

공부로부터 자신이 선택한 신과 인연이 온다.

— 파탄잘리의 요가수트라 2.44

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Pankaj Shah (2016). "Swadhyaya Movement and Pandurang Shastri Athavale". In Knut A. Jacobsen; Helene Basu; Angelika Malinar; Vasudha Narayanan (eds.). Brill's Encyclopedia of Hinduism. doi:10.1163/2212-5019_beh_COM_9000000274.
  2. ^ Jump up to: a b Mary Pat Fisher (1996). Swadhyay Movement in Living Religions: An Encyclopaedia of the World's Faiths. I.B.Tauris. p. 109. ISBN 1-86064-148-2.
  3. ^ Jump up to: a b c d Ananta Kumar Giri (2009). Self-development and Social Transformations?: The Vision and Practice of the Self-study Mobilization of Swadhyaya. Lexington Books. pp. 1–14. ISBN 978-0-7391-1198-7.
  4. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutations of Order: Religion and Law as Contested Sovereignties. Routledge. pp. 91–92. ISBN 978-1-317-08215-6.
  5. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutations of Order: Religion and Law as Contested Sovereignties. Routledge. pp. 90–92. ISBN 978-1-317-08215-6.
  6. ^ Gita Dharampal-Frick (2003). Vasudha Dalmia (ed.). Charisma and Canon: Essays on the Religious History of the Indian Subcontinent. Angelika Malinar and Martin Christof. Oxford University Press. pp. 274–287. ISBN 978-0-19-566620-5.
  7. ^ Ellina Samantroy (2012). "Reviewed Work: Self-Development and Social Transformations? The Vision and Practice of the Self-Study Mobilization of Swadhyaya by Ananta Kumar Giri". Asian Journal of Social Science. 40 (2): 262–265. JSTOR 43497878.
  8. ^ "MW Cologne Scan". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. Retrieved 13 February 2020.

참고 문헌 목록

외부 링크