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불교신앙

Faith in Buddhism
이 글은 불교에서 신앙의 정신적인 질에 관한 것입니다.불교의 헌신에 대한 설명은 불교의 헌신을 참조하세요.
Buddha image, with images of two disciples at the sides.
제자 아난다(왼쪽)는 부처님의 충직한 제자의 전통적인 예입니다.
번역:
믿음.
산스크리트어श्रद्धा
(IAST: śraddhā)
팔리사드따
벵골어শ্রাদ্ধের
(shraddher)
중국인◦(T&S)
(핀인: xìn)
일본인입니다信
(로마지: 정강이)
크메르សទ្ធា
(UNGGN: satthea)
한국인입니다믿음
(RR: 중음)
신할라ශ්රද්ධාව
(shraddhawa)
티베트어དད་པ
(와이리: 아빠 pathL
: datpa)
타이어ศรัทธา
(RTGS: 사타)
베트남의독틴
불교 용어집

불교에서 믿음(ś,, saddhā)은 부처의 가르침을 실천하고 부처나 보살(부처가 되려는 자)과 같이 깨달음을 얻거나 고도로 발달한 존재를 신뢰하는 것을 의미합니다.불교신자들은 보통 여러 신앙의 대상을 인정하지만, 많은 사람들은 특히 하나의 특정한 부처님과 같이 하나의 특정한 신앙의 대상을 바칩니다.신앙은 사람에 대한 헌신일 뿐만 아니라, 업의 효능이나 깨달음의 가능성과 같은 불교적 개념과 관련하여 존재합니다.

초기 불교에서의 믿음은 삼보석 즉, 부처님, 그의 가르침 (달마), 그리고 영적으로 발달된 추종자들의 공동체 또는 깨달음을 추구하는 수도원 공동체 (사하)에 초점을 맞추었습니다.

충실한 신자는 공식적인 시작이 필요 없는 상태인 우파사카 또는 우파시카라고 불렸습니다.초기 불교는 그러한 진리를 얻는 최선의 방법으로 정신적 진리에 대한 개인적인 검증을 중시했고, 그에 비해 신성한 경전, 이성, 또는 교사에 대한 믿음은 덜 귀중한 권위의 원천으로 여겨졌습니다.믿음이 중요했던 만큼, 그것은 지혜와 깨달음으로 가는 길의 첫 걸음에 불과했습니다. 믿음은 그 길의 마지막 단계에서 쓸모가 없어지거나 재정의될 것입니다.초기 불교는 신들에 대한 평화로운 공양을 도덕적으로 비난하지 않았습니다.불교의 역사를 통해, 불교 이전과 애니미스트의 기원을 가진 신들에 대한 숭배는 불교의 관습과 신념으로 받아들여지거나 변화되었습니다.이 과정의 일환으로, 그러한 신들은 여전히 중심적인 역할을 유지하고 있는 삼중의 보석에 종속된 것으로 설명되었습니다.

불교 역사의 후기 지층, 특히 대승 불교에서는 신앙이 훨씬 더 중요한 역할을 했습니다.마하야나는 정토에 거주하는 부처와 보살들에게 헌신을 소개했습니다.정토에서 아미타바 부처님에 대한 헌신이 증가하면서 불교 신앙은 불교 수행의 중심적인 역할을 하게 되었습니다.호넨과 신란의 스승 하에 있던 일본의 정토 불교는 아미타바 부처에게 믿음을 맡기는 것만이 좋은 수행의 형태라고 믿었습니다. 그것은 독신주의, 명상, 그리고 다른 불교적 수행들이 더 이상 효과적이지 않거나 신앙의 미덕에 어긋나는 것으로 치부했습니다.정토 불교도들은 신앙을 자기 부정과 겸허함을 동반한 깨달음과 유사한 상태로 규정했습니다.연화경과 같은 대승경은 숭배의 대상이 되었고, 이러한 경전의 암송과 복사는 큰 가치를 창출한다고 여겨졌습니다.불교 종교성에 대한 믿음의 영향은 몇몇 불교 국가들의 천년 운동에서 중추적인 역할을 하게 되었고, 때때로 왕정 왕조의 파괴와 다른 중요한 정치적 변화를 초래했습니다.

그래서 불교 역사 전반에 걸쳐 신앙의 역할이 증대되었습니다.그러나 19세기 이후 스리랑카나 일본과 같은 나라, 그리고 서양에서도 불교 모더니즘은 불교에서 신앙의 역할을 경시하고 비판해 왔습니다.불교에 대한 믿음은 현대 아시아와 서양에서 여전히 역할을 하고 있지만, 전통적인 해석과는 다르게 이해되고 정의되고 있으며, 현대적 가치관과 절충주의가 더욱 중요해 지고 있습니다.달릿 불교계, 특히 나바야나 운동은 모더니즘적 합리주의와 지역적 헌신 사이에 긴장이 존재하는 달릿족의 정치적 상황에 비추어 불교적 개념을 해석해 왔습니다.

불교 교학에 있어서의 역할

믿음은 부처님의 가르침의 실천이 [1]결실을 가져다 줄 것이라는 고요한 신뢰로 정의됩니다.그것은 깨달음을 얻었거나 고도로 발달한 존재들, 예를 들어 부처나 보살들, 심지어는 매우 존경받는 몇몇 승려나 라마들에게 믿음과 항복을 주는 것이며, 이들은 살아있는 [2]부처로 간주되기도 합니다.불교도들은 보통 여러 신앙 대상을 인정하지만, 많은 사람들은 특히 하나의 특정한 [3]부처와 같은 하나의 특정한 신앙 대상에 헌신합니다.그러나 불교는 사람으로서도 경전으로서도 결코 하나의 중심적 권위를 중심으로 조직된 적이 없습니다.경전은 대개 지침의 역할을 해왔고, 토론과 [4]토론을 통해 실천에 대한 합의가 이루어졌습니다.

불교에서 신앙에 사용되는 여러 용어들은 인지적 측면과 정의적 [5]측면을 모두 가지고 있습니다.

  • 서라다(Sraddhā, 산스크리트어: Pali: saddhā; 고전 중국어: wen-shin)는 다른 사람에 대한 헌신이나 신뢰, 또는 [6]실천에 대한 헌신과 헌신을 말합니다.그 전통적인 예로는 고타마 붓다의 수행자인 아난다 스님과 또 다른 제자인 박칼리 스님이 있습니다.śraddhā는 종종 마음속의 악의의 대항자로 여겨집니다.서라다의 반대는 서라다인데, 이것은 스승과 가르침에 대한 믿음을 발전시킬 능력이 부족하고, 따라서 영적인 [8]길에서 에너지를 발전시킬 수 없는 것을 말합니다.종교학자 박성배(朴成ś)는 "확신을 가지다"는 뿌리 śrat, "확신을 가지다"와 "유지하다"는 dha에서 유래한 단어이므로, 종교학자들은 "확신을 유지하고, 굳건히 지키며, 또는 신뢰를 유지한다"는 의미를 담고 있습니다.
  • 프라사다 (산스크리트어; 팔리: 파사다; 고전 중국어: 칭신)는 서라다보다 더 감정적입니다.의식과 의식에 사용되는, 그것은 자신의 [11]헌신적인 대상의 축복과 위대함에 대한 고요한 수용감을 말합니다.프라사다라는 단어는 접두어 pra와 뿌리 sad에서 유래되었는데, pra는 "앉다, 앉다"를 의미하며, 박(Park)에 [10]의해 "맑고 평온한 상태로 단단히 앉아 있다"고 정의됩니다.따라서 프라사다는 헌신자의 마음의 초점, 헌신과 높은 [12]자질을 의미합니다.그것은 서라다(śraddhā)보다 더 자연스러운 용어로 묘사됩니다.

신앙은 대개 삼보석, 즉 부처, 법(그의 가르침), 그리고 공동체(공동체)와 관련이 있습니다.따라서 신앙은 종종 특정한 개인을 그 대상으로 할 수도 있지만, 업의 수행과 공적이전의 [14]효능과 같은 비인격적인 대상과 연결된다는 점에서 다른 인도 종교(박티)에서의 헌신과는 다릅니다.업, 공로,[15] 재탄생 등 부처님의 가르침의 주요 측면에 초점을 맞추거나 올바른 견해나 이해로 이끄는 것으로 보여집니다.삼보석과 관련하여 믿음은 부처님, 법사님, [16]승가님의 특징에 집중하고 기뻐합니다.업의 작용과 관련하여 믿음은 행위는 효과가 있고, 선행은 긍정적인 효과가 있으며, 잘못된 행위는 [17]부정적이라는 확신을 말합니다.그러므로 신앙은 자선, 도덕, 종교적인 [18]특징을 지닌 삶을 영위하는 데 지침을 제공합니다.신앙은 또한 존재의 본질, 그것의 무상성과 조건성, 그리고 마지막으로 부처의 깨달음 혹은 열반과 [15]열반에 이르는 실천의 길과 같은 사상을 포괄합니다.믿음은 열반을 이루고 그것을 [19]가르칠 수 있는 사람들이 있다는 믿음을 수반합니다.

역사

나카무라 하지메는 불교의 두 흐름을 구분하는데, 그는 그것을 헌신적인 접근과 "내면의 지식"[4]의 접근으로 설명합니다.인류학자 멜포드 스피로(Melford Spiro)는 한편으로는 박티(bhakti, 헌신)를, 다른 [20]한편으로는 마그가(magga, 전달의 길)를 논합니다.신앙에 대한 이해의 발전에서 초기 불교와 후기 대승불교의 두 가지 역사적 층위를 구분할 수 있습니다.Louis de La Valée-Pussin, Arthur Berriedale Keith, 그리고 Caroline Rhys Davids와 같은 20세기 초반의 학자들은 스리랑카 학자들로부터 이 둘을 [21]충분히 구분하지 못했다는 비판을 받아왔습니다.

초기불교

주요 기사 : 초기 불교학파

팔리 텍스트와 같은 초기 불교 텍스트에서 사다는 보통 "신앙"으로 번역되지만 영어 [22]단어와는 다른 의미를 가지고 있습니다.교리에 [23]대한 자신감처럼 "자신감"이라고 번역되기도 합니다.초기 불교에 대한 믿음은 학자 존 비숍의 말에 따르면 본질적으로 "신앙적이지 않고 종교적"[24]입니다.그것은 종교의 [25]중심으로서의 신에 초점을 두지 않습니다.불교 이전의 베다 브라만교와는 대조적으로, 초기의 불교 신앙 사상은 외적인 [26]신에 초점을 맞추기보다는 배우고 실천하는 가르침과 더 관련이 있습니다.이것은 불교의 현실에 대한 접근이 다른 전통에 의해 영향을 받지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다: 불교가 발생했던 당시, 몇몇 인도 종교 공동체들은 [27]진리를 이해하는[clarification needed] 데 있어서 비판적인 접근법을 가르쳤습니다.

믿음은 단지 일련의 [28]원칙들에 대한 정신적인 헌신일 뿐만 아니라,[29] 정의적인 특징도 가지고 있습니다.초기 불교의 학자들은 믿음을 기쁨과 평온으로 구분하여 마음을 더 높은 [30]수준으로 끌어올리고, 믿음을 자신감을 생산하는 에너지로, 유혹에 대처하고 [31]자기 숙달에 필요한 에너지로 합니다.신앙은 곤혹을 없애는 데 도움이 되기 때문에 [32]신자에게 영감을 주고 에너지를 줍니다.

그러므로 불교인은 삼보석에 대한 믿음을 열망하고 규율을 중시합니다.그러나 초기 불교 문헌에서 신앙은 다른 신들에 대한 적대적인 반응이나 인식 부족을 의미하지 않습니다.비록 부처님이 동물들의 피비린내 나는 희생을 반박하지만, 그는 신들에게 드리는 평화로운 제물을 비난하지 않지만, 그것들은 수도원의 [33]사가에 바치는 제물보다 훨씬 덜 유용하다고 생각합니다.모든 것은 의식과 [34]의식보다 도덕적 행동이 훨씬 더 높이 평가되는 유용성의 계층 속에서 그 자리를 잡게 됩니다.

믿음은 무상의 결과이며 고통에 대한 현명한 인식(덕카.고통과 무상함에 대한 반성은 신자들을 두려움과 동요(saṃvega)로 이끌며, 이는 그들이 트리플 젬에 있는 난민을 받아들이고 신앙을 함양하도록 동기를 부여합니다.그리고 나서 신앙은 기쁨, 집중, [36]통찰력과 같은 열반의 길에 있는 많은 다른 중요한 정신적인 특징들로 이어집니다.그러나 신앙 자체가 열반의 [37]달성을 위해 충분하다고 간주되는 것은 결코 아닙니다.

Green plains
불교도들이 그들에게 바치는 제물을 특별히 건강하게 [38]잘 가져다 주는 것으로 여기기 때문에, 그들은 "공로의 장"으로 묘사됩니다.

충실한 불교의 평신도 혹은 평신도는 각각 우파사카 혹은 우파시카라고 불립니다.비전문가가 되기 위해서는 공식적인 의식이 [39]필요하지 않습니다.일부 팔리 캐논 구절은 물론이고 후대의 주석가인 붓다아가사(Buddhaghosa) 등도 불교 평신도가 부처님에 대한 믿음과 사랑의 힘으로만 천국에 갈 수 있다고 하지만, 다른 구절에서는 신앙이 도덕과 같은 다른 덕목들과 함께 [40]하늘로 가는 신자를 인도하는 자질로 열거되어 있습니다.그럼에도 불구하고, 신앙은 불교 평신도들의 이상의 중요한 부분인데, 그들이 승가를 보고, 그들의 가르침을 듣고, 가장 중요하게는 승가를 위한 자선을 제공하는 습관에 있다고 묘사되기 때문입니다.평신도의 사다는 다나(너그러움)와 밀접한 관련이 있습니다: 충실한 선물은 정신적으로 가장 중요한 [41]선물입니다.

신앙은 평신도의 덕목 목록에 포함되며, 불교를 처음 접하는 신앙인이 [42]'신앙에 젊은' 것을 특징으로 하기 때문에 신앙인에 대한 진보적[clarification needed] 자질로 설명됩니다.따라서 신앙이 [43]포함된 다양한 덕목 목록이 존재하며, 다른 초기 전통들 또한 사르바스티바다 [5]전통과 같이 신앙에 중요한 역할을 부여했습니다.게다가 초기 불교는 냇가에 들어오는 사람들, [44]즉 깨달음 이전에 국가를 성취하는 사람들에게 믿음을 중요한 자질로 설명합니다.출가하는 사람들(승으로 서품을 받음)에 대한 표준적인 묘사에서 신앙은 중요한 동기로 언급됩니다.이러한 역할에도 불구하고, 앙드레 바로와 릴리 드 실바와 같은 일부 인도 학자들은 초기 불교가 기독교와 같은 일부 다른 종교에서와 같은 가치를 신앙에 부여하지 않았다고 믿었습니다.앙드레 바로는 다음과 같이 주장했습니다. "불교는 기독교와 비교할 만한 순수한 믿음을 가지고 있지 않습니다.스승의 말씀에 대한 절대적인 믿음인 맹신사상은 초기 [45]불교의 정신에 완전히 어긋납니다."그러나 번역가 캐롤라인 리스 다비드는 이러한 진술에 동의하지 않았으며,[46] "신앙은 이름에 걸맞은 모든 종교에 있어서도 마찬가지로 중요하다"고 말했습니다.

인도학자 리처드 곰브리치는 불교가 [47]이성을 거스르는 정도로 누군가나 어떤 것을 믿는 것을 규정하지 않는다고 주장합니다.그는 또한 부처가 자신에 대한 헌신에 중점을 둔 종교를 창조하는 것을 목표로 하지 않았다고 생각합니다. 비록 부처가 그러한 헌신이 부처가 [48]살아있을 때 이미 시작되었다는 것을 인식하고 있기는 하지만 말입니다.그는 초기 경전에 신앙이 얼마나 [49]중요한지를 강조하는 내용이 많다는 점에 주목하면서도 "불교 의식과 전례의 성장은 분명 부처님의 [50]설교에서 비롯된 전적으로 의도하지 않은 결과였다"고 주장합니다.

피신

주요 기사 : 피난처 (불교)
Alms giving to several thousand monks in Bangkok, in an organized event
팔리 법전에서 스님은 평신도들 [51]사이에서 신앙을 증진하고 유지하는 데 중요한 역할을 합니다.

초기 불교 이후 신도들은 세 배에 달하는 피난 행위를 통해 신앙을 표현했습니다.그것은 인간과 데바(천상의 존재)의 스승으로서 부처의 역할을 수행함으로써, 최고로 각성된 존재로서 부처의 권위를 중심으로 합니다.여기에는 종종 과거의 다른 불상들과 아직 발생하지 않은 불상들이 포함됩니다.둘째로, 피난은 부처의 영적 교리의 진리와 효능을 기리며, 그들의 비영원성(anicca)과 같은 현상(saṅkhara)의 특성과 해방의 길을 포함한 주제에 대해 존경합니다.피신은 대부분 수도원 공동체로 정의되는 영적으로 발달된 추종자들의 공동체의 가치를 받아들이는 것으로 끝이 나지만, 그들이 거의 또는 완전히 [53]깨달음을 얻었다면 평신도들과 심지어 데바들도 포함할 수 있습니다.초기 불교는 삼난로에 보살을 포함시키지 않았습니다. 왜냐하면 보살들은 아직도 [54]깨달음의 길을 걷고 있다고 여겨졌기 때문입니다.

초기 불교도들이 그들에게 바치는 공물을 특별히 건강하게 [38]생산해 내는 것으로 간주하기 때문에, 초기의 문헌들은 그들을 "공물의 장"으로 묘사합니다.평신도들은 사가를 지지하고 경배하며, 이것이 그들을 공덕으로 만들고 [55]깨달음에 가까워지게 할 것이라고 믿습니다.동시에 승려는 평신도들 사이에서 신앙을 증진하고 유지하는 중요한 역할을 하게 됩니다.법전에는 행실이 바른 승려들이 많이 언급되어 있지만, 행실이 나쁜 승려들도 있습니다.그런 경우에 부처는 평신도 공동체의 인식에 대해 매우 민감하게 반응한다고 본문은 설명하고 있습니다.부처가 수도원 법전에 수도원의 잘못을 다루기 위한 새로운 규칙을 세울 때, 부처는 그러한 행동이 "신자가 아닌 사람들을 설득하지 못하고" "신자들은 외면할 것"이기 때문에 보통 그러한 행동은 억제되어야 한다고 말합니다.그는 승려, 수녀, 초보자들이 자신들의 이익을 위해 영적인 삶을 영위할 뿐만 아니라 백성들의 신앙을 지켜주기를 기대합니다.반면에, 그들은 수도원이 되는 것과 별개로 다른 직업을 맡거나 [51]평신도들에게 물건을 줌으로써 호의를 베풀면서 위선이나 부적절한 정도로 믿음을 고취시키는 일을 맡지 않습니다.

따라서 피난은 트리플 젬을 중심으로 삶을 영위하려는 열망의 한 형태입니다.피난은 부처님, 법사님, 그리고 사리사욕을 [56]피난처로 명명하는 짧은 공식에 의해서 행해집니다.초기 불교 경전에서 피난은 부처님의 길을 따르겠다는 의지의 표현이지 [57]책임을 포기하는 것은 아닙니다.

검증을 통하여

Buddhist stūpa in Kesariya, Bihar, India
인도 비하르 주 케사리야에 있는 칼라마 수타를 기리기 위해 세워진 불교 스투파

신앙은 수행자들을 트리플 젬(Triple Gem)으로 피난하도록 이끌 수 있으며, 이는 수행자들이 이전에 알지 못했던 새로운 영적 경험에 대해 열어줍니다.이것은 신앙의 헌신적이거나 신비적인 측면입니다.하지만 피난의 가치가 개인의 [4]검증에 뿌리를 두고 있다는 점에서 합리적인 측면도 있습니다.칼라마 수타(Kalāma Sutta)라고 불리는 담론(sutta)에서 부처는 신성한 권위, 전통 또는 논리의 교리를 따르거나, 스승이 자신의 [58]스승이라는 사실만으로 스승을 존중하는 것에 반대한다고 주장합니다.그러한 원천에서 나오는 지식은 탐욕, 증오, 망상에 기초하고 있으며 불교 신자들은 그러한 지식을 맹목적으로 생각하지 말고 공평하게 생각해야 합니다.그러나, 그것 역시 모두 반박되어서는 안됩니다.그들은 개인적인 확인을 통해 가르침이 진실인지를 밝혀내고 무엇이 행복과 이익으로 이어지고 무엇이 [59]그렇지 않은지를 구분해야 합니다.부처님은 그러한 접근법을 예로 들어 탐욕과 증오, 망상을 버리는 행위는 가학적 응징과 [60]환생과 같은 것이 있건 간에 수행자에게 이익이 될 것이라고 말씀하십니다.그래서 부처님과 불교를 받아들이는 데 있어서 개인적인 경험과 판단력이 강조됩니다.그러나 사람은 [61]현명한 사람들의 조언에도 귀를 기울여야 합니다.

칸키 수타(Canki Sutta)라는 담론에서, 부처는 사람들의 믿음이 두 가지 다른 방식으로 나타날 수 있다고 지적합니다. 즉, 사람들의 믿음은 진실한 것일 수도 있고, 사실적인 것일 수도 있고, 실수하지 않은 것일 수도 있고, 허망한 것일 수도 있고, 공허한 것일 수도 있고,[62] 거짓일 수도 있다는 것입니다.따라서 사람이 어떤 신념을 가지고 있을 때 "이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다"라는 결론을 도출할 것이 아니라 "이것이 나의 [63]신념이다"라는 의식으로 "진실을 보존"해야 합니다.따라서 이 담론은 무엇보다도 신적 계시, 전통, 보고가 "근거 없는 믿음"을 초래하고 영적 지식이나 [64]진리를 획득하는 불완전한 수단이라고 비판합니다.그러나 산다카 수타에서 부처는 [65]진리에 도달하기 위한 수단으로 단순한 추론이나 논리를 비판하기도 합니다.대신, 그러한 지식이 [66]편견에 의해 영향을 받지 않을 때, 진리를 얻기 위해서는 개인적이고 직접적인 직관적인 지식이 요구됩니다.그러므로 믿음과 믿음은 다른 종교적 전통이 신앙에 순응하는 영적인 문제에서도 진리에 도달하기에 충분하지 않다고 여겨집니다.부처님은 경전이나 [67]선생님에 대한 맹신을 요구하는 전통에 동의하지 않습니다.한 담론에서 부처가 어떤 권위를 바탕으로 가르침을 받느냐는 질문에 그는 전통이나 신앙, 이성을 바탕으로 하는 것이 아니라 [68]권위의 원천으로서 개인적 경험을 바탕으로 한다고 말합니다.

Head of the Buddha
부처님은 비마사카 수타를 비롯한 여러 담론에서 제자들이 그를 오랫동안 [69]관찰하면서 그가 정말로 깨달음을 얻고 행동이 순수한지를 조사해야 한다고 말하고 있습니다.

불교 신자는 개인적 경험에 의해 도덕적 판단과 진리를 확인해야 합니다.이것은 "진실을 유지하는 것"이라고 불리는 잠정적인 수용으로 이어집니다.신앙은 배움과 실험의 의지를 가진 열린 자세와 함께하며 가르침에 익숙해져 갑니다.개인적인 검증을 통해 한 사람의 믿음이 깊어지고, 궁극적으로 "보존"에서 [70]"발견"으로 바뀝니다.이 검증 과정에는 평범한 경험도 포함되지만,[71] 마음을 가꾸는 요식적 경험도 포함됩니다.또한 부처님은 이러한 기준을 자신의 가르침에 적용합니다: 다른 사람으로부터 법을 배우거나 [72]추론하는 것이 아니라 스스로 검증했기 때문에 자신의 법을 가르칠 자격이 있다는 것입니다.부처님은 비마사카 수타를 비롯한 여러 담론에서 제자들이 그를 오랫동안 [69]관찰하면서 그가 정말로 깨달음을 얻고 행동이 순수한지를 조사해야 한다고 말하고 있습니다.팔리 경전에는 몇몇 사람들이 부처를 그런 식으로 관찰하고 근거 있는 [73]신앙에 도달하는 것으로 묘사되어 있습니다.그러나 이것은 부처가 그의 사람에 대한 어떠한 경건한 행위도 받아들이지 않는다는 것을 의미하는 것이 아닙니다: 그는 헌신적인 행위가 평신도 수행자들의 마음을 고양시키고 더 나은 재탄생과 [74]깨달음으로 가는 길에 도움을 줄 수 있다고 가르칩니다.그러므로 헌신은 진지한 실천가의 [75]관심을 필요로 하는 주제입니다.

초기단계로

신앙은 영적 스승으로서의 부처에 대한 최초의 신뢰이자 부처의 가르침을 최초로 받아들이는 것입니다.믿음은 [76]초보자에게 큰 이익으로 여겨집니다.붓다는 『쿨라하티파도파마 수타』에서 깨달음의 길을 자신에 대한 믿음에서 시작하여 덕행, 명상, 지혜의 수행으로 이어져 깨달음의 성취로 이어진다고 묘사하고 있습니다.따라서 처음의 믿음은 최종 [77]목표까지 그 길을 계속 갈 수 있는 자신감을 제공합니다.이러한 이유로, 초기 불교의 가르침에서 신앙은 대개 [42]덕목의 진보적인 목록에서 첫 번째 자질로 기록됩니다.

사드하 이외에도, 다른 단어인 파사다와 그와 관련된 동의어인 파사나와 파사다티는 때때로 '신앙'으로 번역되기도 하지만, 사드하보다 더 높은 가치를 부여 받습니다.누군가가 영적인 길을 따라 나아갈 때 사다는 깊어지고, 초기의 문헌들은 이것을 파사다로,[78] 때로는 [18]박티로 묘사합니다.파사다는 스승에 대한 믿음과 매력이지만, 마음의 명료함, 평온함, 그리고 [79]이해를 동반합니다.실천하는 제자는 영적 [80]통찰력을 바탕으로 신앙을 발전시키고 안정시킵니다.이것은 그의 믿음을 "흔들리지 않는"[81] 것으로 이끌었습니다.

따라서 신앙은 그 자체로는 전달력을 얻기에 충분하지 않고 지혜와 [82]깨달음으로 향하는 길의 첫걸음입니다.초기 불교의 많은 가르침들은 신앙을 첫 걸음으로, 지혜를 [83]마지막으로 언급합니다.불교의 길의 마지막 단계인 아라한트의 성취에서 수행자는 믿음을 지혜로 완전히 대체했습니다: 아라한트는 더 이상 믿음에 전혀 [84]의존하지 않지만, 이 단계에서는 때때로 실현된 믿음의 형태가 [85]묘사됩니다.그러므로 부처님은 대부분의 제자들의 신앙심보다는 지혜를 높이 사십니다.그 외에는 부처님이 '신앙을 가진 자들 중 최고'라고 칭송하는 박칼리 스님도 부처님의 [86]사람이 아니라 가르침에 집중하라고 가르치고 있습니다.부처님도 비슷한 방식으로 [87]제자 아난다를 훈계합니다.

팔리 캐논에는 신앙에 대한 다양한 접근법이 묘사되어 있습니다.누군가의 사람, 심지어 부처 자신에 대한 믿음을 키우는 것은 그것이 신체적인 외모와 같은 표면적인 특징들과 너무 많이 연관되어 있고 부처의 가르침과 너무 적게 연관되어 있을 때 거의 쓸모가 없습니다.신앙에 대한 이러한 접근은 애정과 분노로 이어지고 다른 단점도 있다고 합니다.박칼리의 경우처럼 부처의 걸음을 걷고 깨달음을 얻는 데 장애가 됩니다.믿음과 헌신은 항상 [88]평정심과 함께 있어야 합니다.

대승불교

Painting with Gautama Buddha with scenes from Avadana legends depicted
아바다나 전설의 장면이 묘사된 고타마 붓다

아소카 천황 시대(기원전 3~2세기)에는 불교도들이 신앙을 더 중시했는데, 아소카가 불교를 대중 종교로 발전시켜 제국을 통일하는 데 일조했기 때문입니다.이 새로운 경향은 스투파 숭배의 증가와 아바다나 신앙에 기반한 [89]문학의 증가로 이어졌습니다.서기 2세기에는 부처를 이미지로 묘사하는 것이 일반화되었고, 인도 종교에서는 감정적 헌신주의로 강조의 변화가 있었습니다.이것은 불교학자 피터 하비에 의해 "자비, 믿음, 그리고 지혜"로 요약되는 불교의 새로운 관점으로 이어졌습니다.이러한 관점들은 대승불교의 [90]발생을 위한 길을 닦았습니다.

대승불교에서 신앙의 역할은 상좌부[91] 불교와 유사한데, 둘 다 신앙은 [60]수행의 피할 수 없는 부분입니다.팔리 불교에서 유래한 오늘날의 상좌 불교에서도 신앙은 중요합니다.라바딘들은 트리플 젬에 대한 믿음을 일상생활에서, 특히 도덕적인 [92]삶과 결합될 때, 보호하는 힘으로 봅니다.그러나 대승불교가 대두되면서 신앙에 대한 가르침의 깊이와 범위는 더욱 심화되었습니다.많은 보살들이 헌신과 신앙의 중심이 되어 대승불교에 "신론적"[93] 측면을 부여했습니다.초기 불교 문헌에는 이미 부처와 다른 깨달음을 얻은 존재들이 세상을 초월하는 본성을 가졌다는 구절이 있습니다.후에 Theravadins는 미래의 부처인 미륵이 하늘에서 그들을 기다리고 있다고 믿었고, 그들은 점점 더 그를 존경했습니다.그러나 마하얀주의자들은 이 생각을 훨씬 [94]더 발전시켰습니다.

부처님이 돌아가신 후 불교계에서는 세상에 부처님이 없는 것에 대한 안타까움과 부처님(다리나)을 '보고' 그의 [95]권세를 받겠다는 바람이 있었습니다.마호가교도들은 삼보가카야 불상을 포함하여 삼보가카야 불상('달마의 즐거움을 형상화한 것')[96]이라고 부르기도 했습니다.언제 어디서나 드러나는 이러한 천상불에 대한 강조는 불교 [97]신앙에서 고타마 붓다의 역할을 무색하게 하기 시작했습니다.정토 불교는 주로 이들 천상의 부처, 특히 아미타바 [98]부처에게 신앙의 초점을 맞추었습니다.

이러한 천상의 [98]부처에 대한 헌신을 시작으로, 대승적 이상을 나타내는 선진적인 보살들은 점차 광범위한 [99]문화 숭배의 중심이 되었습니다.6세기에 이르러서는 보살관음보살(śite觀音 (), 만쥬스리(萬usri)와 같이 불교 도상에서 보살을 묘사하는 것이 일반화되었습니다.보살들과 그들의 선행에 대한 기록들은 종종 큰 판돈이 걸린 행동들을 포함하고 있는데, 작가들은 이러한 기록들이 [102]모범적인 것 이상으로 헌신적인 것을 의미했을 것입니다.

12세기와 13세기에 일본 불교에서 강조되는 것은 개인적인 깨달음에서 보편적인 부처의 본성과 부처들이 [103]살고 있는 영역으로 옮겨졌습니다.마디아마카 사상체계가 발달하면서 부처는 더 이상 역사적 인물로만 여겨지지 않게 되었고, 모든 생명체에 있어서 본질적인 일체성의 관념은 불교 이론과 [104]실천의 본질적인 부분이 되었습니다.불교학자 기요타 미노루에 의하면, 이러한 발전은 정토 불교의 헌신적인 운동으로 이어졌고, 선불교 안에서는 자신의 [105]내면에 부처의 본성을 찾는 것을 강조하게 되었다고 합니다.

대승불교에서 주로 사용되는 신앙 용어는 신( ()과 신( ()입니다.이 용어들은 신뢰를 가리킬 수도 있지만, 또한 자신의 헌신의 대상을 의심할 여지 없이 받아들이는 것을 가리킬 수도 있습니다.그것들은 또한 찬과 선불교에서와 같이 마음 속에 부처의 본성(따따가가르바)이 숨겨져 있다는 확신에 [106]사용되며 마음의 습관을 정지시키는 것으로 발견될 수 있습니다.이처럼 성룡과 선종은 신앙을 결의와 [107]의심과 함께 명상 수행의 '세 가지 필수 요소' 중 하나로 꼽습니다.반면에 정토불자들은 신지(중국어)나 신진(일본어)으로 알려진 아미타바 부처에 대한 헌신과 겸손을 실천함으로써 깨어나는 마음의 측면과 아미타바 부처를 만날 수 있다는 기쁨과 자신감,신파(중국어) 또는 신교(일본어)[108]로 알려져 있습니다.정토의 전통은 신앙의 각성을 깨달음 [109]이전의 상태와 유사한 시간을 초월한 초월적 경험으로 설명합니다.일본의 정토 교사 신란의 가르침에서, 그가 "빛"(고묘)이라고 부르는 그러한 신앙 경험은 신자들이 그들을 구하려는 그의 결단력과 지혜에 대해 완전히 확신을 가질 뿐만 아니라, 그들의 개인적인 [110]무능력 때문에 아미타바에 전적으로 의존하는 것을 포함했습니다.

마하야나 불교가 발생하는 동안의 중요한 발전에도 불구하고, 마하야나 이전에는 어떤 헌신적인 운동도 존재하지 않았다고 말하는 것은 단순할 것입니다.헌신주의는 마하야나가 [111]발전하기 전부터 아비담마 본문이 편찬된 시기와 같은 시기에 텍스트와 실천에서 일반화되었습니다.게다가 후에 상좌 불교는 부처와 보살에 대한 지리적인 설명을 더 강조하기 시작했고, 많은 설명에서 부처는 다른 사람들의 [112]깨달음에 큰 역할을 했습니다.

천태, 천태, 니치렌 불교

주요 기사 : 로터스 수트라
Fragment of a manuscript
신장 허톈에서 출토된 북위 뤄란의 산스크리트어 연경 필사본의 5세기 조각입니다.난월왕릉박물관에 소장되어 있습니다.

연꽃 [113]수트라는 동남아시아에서 가장 숭배되는 문자(수트라) 중 하나로 [114]신앙의 이상을 담고 있습니다.중세 중국과 일본에서, 많은 기적적인 전설들이 연꽃 수트라와 관련되어 있어서, 그것의 인기에 기여했습니다.학자들은 부처를 아버지로서 강조한 수트라가 수트라를 [115]인기 있게 만드는 데 도움을 주었다고 말합니다.

연꽃 수트라는 보통 시대의 첫 두 세기 동안에 작곡되었습니다."책의 컬트"의 일부로, 마하얀파는 유물 부도 숭배를 수트라로 표현된 불법 숭배로 대체했습니다.그들은 다른 많은 마하야나 수트라들처럼 연꽃 수트라를 숭배하고 숭배했는데, 이는 마하야나 불교가 생겨나기 전의 수트라 숭배와 유사합니다.그들은 대부분의 수트라보다 연꽃 수트라를 더 숭배했습니다.수트라는 그 자체로 그것에 대한 다양한 헌신을 묘사하고 있는데, 그것을 받고 간직하고, 읽고, 암송하고, 가르치고, 필사하고 있습니다. 그리고 그것은 매우 다양한 방식으로 숭배되었습니다.어떤 사본에서는 필경사들이 부처님과 비슷한 글자 하나하나를 스투파에 [116]담아 묘사하기도 했습니다.

연꽃술타의 이론적 의미는 전통적인 학자들에게 영향을 주었지만, 술타를 둘러싼 헌신적인 관습은 불교에 더 [117]큰 영향을 미쳤습니다.중국의 천태 학파(6세기)와 일본의 후기 형태인 텐다이는 아미타바 [118]부처에 대한 헌신과 함께 연꽃 수트라 숭배를 더욱 장려했습니다.이 학파들은 수트라가 부처님의 모든 가르침 중 최고이며, 현재의 [119]삶을 깨달음으로 이끈다고 믿고 있습니다.가마쿠라 시대(12-14세기)의 일부 학파들은 연화수트라를 법의 단 하나의 수단이나 길로 볼 정도로 숭배했고, 일본인 교사 니치렌(1222-82)은 이러한 관습만이 사회를 이상적인 부처의 [120]땅으로 이끌었다고 생각했습니다.

이러한 이유로 니치렌은 수트라에 대한 신앙과 숭배를 장려하였고, 다른 학교와 예배 유형을 날카롭게 [121]비판했습니다.니치렌은 수트라를 자신의 [122]운동의 사명에 대한 예언으로 보고, 마하야나 [123]불교에서 깨달음의 이상을 묘사하는 지상의 수트라 정토에 대한 헌신이 실현될 수 있다고 믿었습니다.그는 수트라 숭배가 수행자로 하여금 모든 부처를 [117]형상화하는 것으로 믿는 원시 부처와 하나가 되게 했다고 가르쳤습니다.니치렌은 "믿음만으로"[124] 경칭의 발동을 추진했습니다.연자경에 대한 이러한 큰 헌신에도 불구하고, 니치렌은 경의 제목을 외치는 것이 "법화 [125]시대"에 사는 사람들에게 가장 효과적인 수행법이라고 믿으며 경에 대한 연구를 강조했습니다. (① 정토 불교 참조).

오늘날, 40개 이상의 조직이 니치렌 전통을 이어가고 있으며, 그 중 일부는 평신도 [126]조직입니다.

정토불교

주요 기사:정토불교와 신진
Image of Amitābha Buddha
아미타바 부처님

신앙과 헌신이 소테리아학적으로 중요한 정점에 도달하는 것은 아마도 "순수한 땅"의 소트라에서일 것입니다.마하야나 불교에서 천상의 부처에 대한 헌신이 발전했을 때, 이 부처들이 '부처밭'[127]을 창조할 수 있었다는 생각이 떠올랐습니다.정토 불교에서는 아미타바 [128]부처의 구원적인 동정심에 대한 믿음과 그의 정토에 들어가려는 간절한 소망이 합쳐져 그곳에 인도를 가져온다고 합니다.이 순수한 땅은 신자가 각성과 [129]열반에 들어갈 수 있도록 준비시킵니다.정토 불교는 개인적인 노력과 [130]독학의 기술에 바탕을 둔 당시의 대부분의 불교 형태와 많은 면에서 차이가 있었습니다.

대승 불교도들은 아미타바(산스크리트어: '무한한 빛')를 천상의 부처 [131]중 하나로 여겼습니다.더 긴 수하바티부야 수트라는 아미타바 부처를 이전 시대에 부처 밑에서 수행하며 영적인 힘으로 땅을 만들겠다고 맹세한 승려라고 묘사합니다.이 이상적인 땅을 통해 그는 많은 생명체들을 [132]마지막 깨달음으로 쉽게 인도할 수 있을 것입니다.그래서 그는 불도를 이루게 되면 이름만 불러도 이 [133]정토에서 생명체가 태어나기에 충분하다고 다짐했습니다.일본, 한국, 중국, 그리고 티베트에 널리 퍼져있는, 아미타바 부처에 대한 헌신은 보통 [134]시대가 시작될 즈음에 인도에서 발생했습니다.정토 불교의 중심은 현재 인류가 살고 있는 시대가 현재의 부처님 [129]수복의 마지막 단계인 법 쇠퇴의 시대(모파, 마포)라는 생각입니다.정토 불교도들은 이 시기에 사람들이 구원을 얻는 능력이 심각하게 제한되어 있다고 생각합니다.그러므로 그들은 구원을 찾기 위해 외부의 힘(아미타바 부처)에 의존해야 하며, 열반의 성취를 다른 삶으로 미루어야 합니다(정토에서 [129]다시 태어나는 동안).이러한 공유된 정서는 폭력적인 시민 갈등, 기근, 화재, 수도원 [135]제도의 붕괴 때문이었을 것입니다.그러나 외세에 의존한다는 생각은 부처의 본성에 대한 대승적 가르침의 결과였을지도 모르며, 이는 깨달음을 얻지 못한 자와 불자 사이의 [136]거리를 훨씬 더 크게 만들었습니다.

Painting of the Chinese priest and writer Shandao
중국의 신부이자 작가인 샨다오의 그림

정토 불교는 백련회가 [137]설립되면서 루산에 있는 희원 선생(334~416년)에 의해 제도로 자리 잡았습니다.샨다오 (613–681)는 아미타바 부처를 기리는 진언을 암송하는 것을 강조하기 시작했고, 여러 다른 [138]관습들과 결합했습니다.정토신앙에는 처음부터 두 가지 이상이 동시에 주창되었다는 점에서 역설이 있었던 것으로 보입니다. 한편으로는 정토를 만든 보살들이 정토를 만들기 위한 자신의 노력에서 모범적인 존재라고 가르쳤고, 이를 본받는 신자들이 이를 따르도록 영감을 주었습니다.반면 수행자들은 정토의 부처님들, 특히 아미타바에 대한 헌신에만 의존해야 한다고 가르쳤습니다.일본의 정토 불교에서는 후자의 이상이 널리 [139]퍼졌습니다.그러나 일본에서도 한편으로는 봉헌자의 적극적인 노력을, [140]다른 한편으로는 아미타바 붓다에 대한 소극적인 의존과 그의 맹세를 어떤 강조로 할 것인가에 대해서는 많은 논쟁이 있었습니다.

문제를 더욱 복잡하게 만드는 것은, 주류적인 평신도인 정토 불교 이외에도 수도원 중심의 학교들도 존재했습니다.이것들은 아미타바 부처의 이름을 암송하는 것보다 시각화를 더 강조했고,[141] 사후에 정토에 도달하는 것보다 현재의 삶에서 깨달음을 더 강조했습니다.

정토 불교는 현재 동아시아에서 가장 대중적인 종교 형태 중 하나이며 대부분의 동아시아 [142]승려들이 수행합니다.1990년대 현재, 중국의 기성 세대들은 일상적인 [143]인사에서 아미타바 만트라를 여전히 사용했습니다.

일본

텐다이 학자 겐신 (942–1017), 텐다이 사제 호넨 (1133–1212), 그리고 그의 제자 신란 (1173–1262)은 일본에서 샨다오의 가르침을 적용했고,[144] 그곳에서 처음으로 순수 불교를 만들었습니다.그들은 신중하게 넴부츠를 암송하는 것이 충실한 사람의 서양 [145]낙원으로의 진입을 확보하는 데 충분하다고 믿고 가르쳤습니다.호넨은 처음에 이 진언을 자주 반복하는 것이 구원을 더욱 확실하게 할 것이라고 말했지만, 신란은 나중에 한 마디면 구원을 위해 충분할 것이라고 말했습니다.(일부 문헌에서 신란은 넴부츠를 암송한 횟수가 한 번이든 여러 번이든 간에 구원의 문제에 대한 완전한 답을 제공하지 못한다고 주장했습니다.)[146]이후의 반복은 아미타바 부처에 대한 감사의 표현일 뿐이며, 이는 또한 다른 종교적인 관습과 관습을 유지했습니다.신란은 부처님의 가르침, 도덕적 수행, 명상에 대한 깊은 이해가 필요하지 않다고 [147]결론지었고, 심지어 명상과 같은 몇몇 수행들을 아미타바 [148]부처님에 대한 의존에 해롭다고 생각했습니다.

신란이 채택한 신앙의 개념은 첫째, 아미타바 붓다의 인격에 대한 진실한 믿음, 둘째, 아미타바 붓다가 취했던 서약에 대한 깊은 신뢰, 그리고 마지막으로 자신의 천한 본성에 대한 확신,[149]선행을 베풀어 얻은 공을 아미타바 부처가 사는 것으로 믿어지는 정토에서 태어나는데 바치려는 욕망.이 세 가지는 모두 '마음의 독신'(issin)[150]으로 알려졌습니다.신란은 또한 그러한 완전한 믿음이 사람들을 다가오는 부처인 미륵과 동등하게 만들 것이라고 가르쳤는데, 그들의 완전한 깨달음이 돌이킬 수 없을 정도로 [151]보장되기 때문입니다.

신란은 호넨의 가르침을 극단적으로 받아들였는데, 아미타바 부처의 도움 없이는 지옥에 떨어질 운명이라고 확신했기 때문에 아미타바 부처에 대한 헌신과 그의 맹세에 대한 신뢰가 [152]구원의 유일한 길이라는 것이었습니다.호넨은 주로 아미타바 부처에 대한 헌신을 강조했지만, 그는 그렇게 하지 않았습니다.그러나 신란은 아미타바 [153]부처님께만 정성을 바치는 길을 가르쳤습니다.따라서 신란의 정토불교는 천다이불교의 많은 수행법과 달리 제한된 수행법에 중점을 두었습니다.일본 불교에서 이 시기의 특징은 신앙의 선택적 성격이었습니다: 신란과 같은 일본의 정토 선생님들은 정토만이 올바른 길인 불교의 유일한 형태라고 가르쳤고, 다른 형태의 불교는 불법 쇠퇴 시대에 효과가 없다고 비판 받았습니다.(이러한 '선택적 불교'의 발전은 니치렌 불교에도 영향을 미칠 것입니다.)[154]초기 불교는 이미 법을 행함으로써 자기 자만의 포기를 강조했지만, 이후 정토 전통에서는 사람들이 모든 '자기 힘'을 포기하고 아미타바의 치유의 힘이 [155]그들을 위해 구원을 얻는 일을 하도록 해야 한다고 언급함으로써 이것은 더욱 그려졌습니다.이 힘은 심지어 [156]업의 법칙을 초월한다고 믿었습니다.게다가, 호넨은 믿음이 넴부츠 연습에 의해 쌓일 수 있다고 가르쳤지만, 신란은 연습에 앞서 믿음이 필요하고,[157] 그것을 통해 쌓일 수 없다고 말했습니다.이 운동의 또 다른 특징은 민주적 [158]성격이었는데, 일부 구절에서 신란은 "악한" 사람들이 "선한" 사람들만큼 순수한 땅에 도달할 가능성이 있다고 언급했는데, 이는 기독교의 "죄인들의 [159][note 2]구원"이라는 개념과 유사합니다.

옛 불교계는 이 운동이 새로운 학교를 설립하고, 불교의 가르침을 왜곡하며, 고타마 붓다를 비난했습니다.천황이 호넨의 수도원들 중 일부가 부적절하게 행동했다고 생각했을 때, 호넨은 4년 [161]동안 외딴 지방으로 추방당했습니다.신란이 아미타바 부처에 대한 신뢰가 부족하다는 것을 나타내며 독신주의 관습에 반대하여 가르치기 시작했을 때,[162] 그는 또한 추방당했습니다.신란을 제외하고, 그들의 해석에 믿음을 강조했던 다른 사제들 또한 추방되었는데,[163] 그들의 가르침은 종종 권력을 가진 귀족들의 권위를 받아들이지 않는 추종자들에 의해 받아들여졌기 때문입니다.

15세기에, 신란의 조도 신슈 학교의 두 번째 설립자로 여겨지는 신란의 제자인 렌뇨 (1415–99)는 그 학교를 개혁하려고 했습니다.정토에 들어가 아미타바 부처를 만나는 데 도덕성이 요구되지 않는다는 신란의 생각에 반대한 것입니다.그는 도덕은 믿음과 함께 가야 한다고 믿었고, [164]아미타바에게 감사를 표하는 방법이었습니다.조도 신슈는 [165]니시 홍완지와 히가시 홍완지의 [166]전통으로 남아있는 일본에서 가장 인기 있고 가장 큰 불교 종파입니다.

선불교

본문 : 선불교
Painting of Dōgen, a Japanese Zen teacher
일본 선인 도겐의 그림

조도신수와 마찬가지로, 덴다이 불교에 대한 반작용으로 선불교의 일부 형태가 생겨났습니다.그리고 정토불교와 마찬가지로 소토선에서도 신앙이 역할을 했습니다.농경 사회에서의 인기 때문에 "농부의 선"이라고도 알려진 이 형태의 선은 도겐 (1200–53)에 의해 개발되었습니다.선불교에서 흔히 볼 수 있는 명상 수행에 초점을 맞춘 것 외에도, 도겐은 이해를 바탕으로 신앙에 영감을 주는 수트라에 대한 연구에 대한 관심의 부활을 이끌었습니다.중국의 찬 불교에 영감을 받아, 도겐은 부처님이 수트라에서 보여준 것처럼 소박한 삶의 귀환에 끌렸습니다.그는 또한 좌선이 깨달음의 길일 뿐만 아니라 부처의 본성을 표현하는 방법이라고 믿었습니다.도겐은 이것이 영구적인 [167]자아의 형태라고 생각하지는 않았지만, 수행자는 부처의 본성이 이미 내면에 있다는 믿음을 가져야 한다고 가르쳤습니다.도겐은 이 삶에서, 심지어 세속적인 삶에서도 깨달음이 가능하다고 믿었고,[168] 법망의 시대에 대한 생각을 믿지 않았습니다.

관세음보살

주요 기사:관세음보살
Sculpture of Avalokiteśvara, with the five Celestial Buddhas on the top outer edge
위쪽 바깥쪽 가장자리에 다섯 개의 천상불이 있는 관음보살 조각상

동아시아 불교에서는 관음보살에 대한 숭배가 강하게 대두되어 왔습니다.그의 숭배는 인도의 북쪽 국경에서 시작되었지만, 그는 중국, 티베트, 일본, 스리랑카, 그리고 동남아시아의 다른 지역과 사회의 [169]다양한 수준들과 같은 많은 나라들에서 그의 연민에 대해 영광을 받아왔습니다.

'수트라 관음보살'이라고 불리는 이 글은 관음보살이 자신의 이름을 말하는 사람에게 믿음을 가지고 도움을 줄 것이며, 여러 가지 소원을 성취할 것이며, 사람들의 온정적인 부처의 [170]본성을 일깨울 것이라고 말합니다.관세음보살은 아미타바 부처와 강한 연관이 있는데, 그가 같은 정토에 살고 있다고 믿어지며, 아미타바 [171]부처의 이름을 부르는 사람들을 구하러 올 것이기 때문입니다.세속적인 혜택과 구원에 초점을 맞추어, 관음보살에 대한 헌신은 [172]그에 관한 장이 포함된 연화대의 보급과 지혜대의 [173]완성을 통해 촉진되었습니다.관음보살의 신자들은 종종 그를 여성으로 묘사하는데, 이 여성 형태에서 그녀는 중국에서 관음으로 알려져 있는데, 이는 여성 불교신 [174]타라와의 연관성에서 비롯된 것입니다.관음보살과 그의 여성형 관음은 불교에서 가장 많이 묘사된 인물 중 하나이며, 관음은 [175]도교도들에 의해 숭배되기도 합니다.

기타 역사적 전개

신들

주 기사 : 불신(佛神)

불교에서, 부처와 다른 깨달음을 얻은 존재들은 다른 종교의 신들과 비교할 수 있을 정도로 명예의 중심입니다.불교는 신들의 존재를 인정하지만, 부처와 다른 깨달음을 얻은 존재들은 존재의 순환에서 벗어난 것으로 간주된다는 점에서 다릅니다.이것은 불교에 신에 대한 숭배가 존재하지 않았다는 것을 의미하지 않습니다.그러나 신들에 대한 숭배는 종종 미신의 한 형태 또는 깨달음을 얻지 못한 사람들을 더 나은 삶으로 인도하기 위한 능숙한 수단의 한 형태로 여겨져 왔습니다.[176]

불교의 확산의 역사에서 불교와 지역 신들의 관계는 불교의 성공의 중요한 측면이었지만,[citation needed] 불교인들은 지역의 정통성을 위한 운동 때문에 종종 이것을 부정해왔습니다.게다가 불교학이나 [citation needed]인류학과 같은 불교를 연구하는 표준 학문이 없기 때문에 학자들은 지역 신들의 역할에 거의 관심을 두지 않았습니다.그럼에도 불구하고, 신들은 초기부터 불교 우주론에서 역할을 했습니다.하지만 불교의 전통은 그들을 부처님께 종속된 존재로 여겼고, 그들이 불교의 가르침을 받아들이고 심지어 그것의 수호자가 되는 많은 이야기들을 연관시켰습니다.불교 선생님들이 기존의 우주론을 채택했지만, 부처님을 이 시스템의 꼭대기에 두었을 때, 불교 우주론이 [177]생겨났습니다.이 과정의 일부는 이러한 신들을 불교와 그 수행자들과 대조적으로 폭력적이고 조직적이지 않은 것으로 묘사했습니다. 불교 선교사들은 종종 더 질서 있고 덜 폭력적인 문화에서 왔기 때문에, 이것은 사실과 거리가 멀지 않았습니다.이런 식으로 이전에 불교 이전의 컬트의 중심이었던 뱀과 같은 신들(나가), 새와 같은 신들, 그리고 폭력적인 영혼들이 불교의 [178]가르침의 수호자가 되었습니다.불교에 신들을 받아들이는 이러한 과정은 종종 불교 신자들이나 승려들이 [179]불교를 받아들일 때 그들의 이전의 헌신을 완전히 포기하지 않을 때 발생합니다.초기의 팔리 경전은 물론 전통적인 불교 사회의 일부 관습에서도 불교가 나가 예배와 경쟁하고 일부 [180]특징을 동화했던 시기의 흔적을 여전히 발견할 수 있습니다.

일본과 같은 일부 불교 국가에서는 부처의 거시적 영역의 축소판으로서 인간 세계의 관점이 생겨났습니다.이것은 지역 전통과 민속 종교에 대한 관용을 증가시킬 수 있게 해주었는데, 이것은 이 거대한 우주와 연관되어 있고,[181] 그래서 불교의 일부로 여겨집니다.이러한 모든 발전은 불교가 신앙 체계에 많은 신들을 포함하도록 이끌었지만, 각각의 신들은 [182]부처님에게 종속되어 자신의 위치와 역할을 부여 받았습니다.학교에서도 허락하지 않았지만, 배타적인 조도 [183]신슈조차도 가미라고 불리는 신도 신들의 숭배를 폄하하지 말라고 가르쳤습니다.게다가, 많은 불교 국가들에서는 불교 이전의 전통을 가진 의식 전문가들이 승려들 외에도 의무를 부여 받았습니다.이 전문가들은 보통 일반적인 평신도들이었는데, 그들은 평범한 평신도 [184]생활에 추가하여 이러한 기능들을 수행했습니다.

불교는 신들을 종교에 적용시켰을 뿐만 아니라, 자신의 가르침도 적용시켰습니다.종교학자 도날드 스위어(Donald Swearer)에 따르면, 보살, 유물 숭배, 그리고 불교 고수들의 지리는 불교가 불교 이전의 신들과 애니미즘적인 신앙에 적응하기 위한 방법이었으며, 이것들을 불교 사상 체계에 끼워 넣었다고 합니다.중국 백련과 같은 동아시아 불교 운동은 그러한 애니미즘적인 신념의 변형이었습니다.이러한 불교 이전의 신념의 변화는 비록 그들의 가르침에서 애니미즘에 반대했지만, [185][clarification needed]호넨과 신란의 일본 정토 불교와 같은 운동의 인기를 설명해 주기도 합니다.

밀레네리아주의

주 기사 : 밀레나리안
참고 항목:무공(불교) ① 푸미분 운동

불교는 가장 강력한 비서구적 [186]형태의 밀레네리아주의입니다.많은 불교 전통에는 세상이 끝날 때라는 개념이 있습니다.종말론적 시대에 세계에 등장하는 천년고상의 개념은 많은 불교 전통에 존재합니다.불교에서 세계의 성장과 쇠퇴는 주기적으로 오고 쇠퇴기는 카크라바틴의 발생과 함께 끝나며, 마지막으로 새로운 번영기를 시작할 미래의 부처님이 오신다고 믿습니다.그러한 신비로운 부처상에 대한 헌신은 거의 모든 불교 [187]전통의 일부였습니다.정치학자 윌리엄 [188]마일스에 따르면, 밀레니얼 운동은 전형적으로 지배적인 문화에 대한 문화적 저항의 한 형태이며, "신념보다 이성과 논리를 우선시하려는 시도"에 저항한다고 합니다.

동아시아의 전통은 특히 미래의 부처, 즉 미륵불이 도래하는 것과 세상의 종말을 연관시켰습니다.초기의 팔리 문헌들은 그에 대해 간단히 언급할 뿐이지만, 그는 마하사기카와 같은 후기 산스크리트 전통에서 두드러지게 등장합니다.중국, 버마, 태국은 천년 운동의 일환으로 그를 기리기 위해 왔고, 그들은 미륵불이 고난과 위기의 시기에 새로운 [189]행복의 시대를 열 것이라고 믿었습니다.14세기부터 중국에서는 종말론적 [190]시대에 미륵신앙을 포괄하는 백련 분파주의가 생겨났습니다.백련화 사회의 신자들은 올바른 가르침에 대한 그들의 믿음이 [191]새로운 세계 시대가 올 때 그들을 구해줄 것이라고 믿었습니다.백련화 천년신앙은 지속적인 것으로 드러났고, 중국인들이 미륵의 시대가 도래하는 것을 정치 혁명과 연관 지었던 19세기까지 살아남았습니다.그러나 19세기는 천년고도 신앙이 정치적 변화를 촉발한 첫 세기는 아니었습니다. 중국 역사의 대부분 동안 미륵불에 대한 믿음과 숭배는 종종 사회를 더 나은 방향으로 변화시키고 미륵을 [192]기다리도록 반란을 일으키게 했습니다.이러한 반란들 중 일부는 혁명을 일으켰고 [186]왕가의 멸망을 초래했습니다.그럼에도 불구하고 미륵신앙은 단순히 반란을 선동하는 정치적 선전이 아니라 중국학 학자 다니엘 오버마이어의 말에 따르면 "지속적으로 존재하는 문화적 [193]삶에 뿌리를 두고 있다"고 합니다.

일본에서는 니치렌 불교에서 가장 두드러졌던 법열화시대 사상에서 천년고조를 엿볼 수 있습니다.그러나 새로운 종교가 [194]생겨나면서 19세기부터 본격적인 형태의 밀레니얼리즘이 발달했습니다.

현대의 발전

불교 모더니즘

주 기사 : 불교 모더니즘

비록 전근대에 불교의 몇몇 학파들이 불교 [195]수행에 있어서 신앙을 강조하지 않았지만, 신앙의 역할은 정말로 현대에 와서야 널리 비판을 받았습니다.18세기 계몽주의 동안, 서양의 지식인들은 이성을 통해 식별할 수 있는 하나의 진리에 반대하여 종교를 문화적으로 상대적인 것으로 보게 되었습니다.19세기 말까지, 종교에 대한 이 견해는 서양이 불교에 어떻게 반응하는지 알려주었습니다.에드윈 아놀드와 같은 서양 작가들은 불교를 과학과 종교의 모순에 대한 해답으로 문화에 부담을 느끼지 않는 합리적인 종교로 제시하기 시작했습니다.서양의 과학과 합리주의가 아시아로 퍼지면서 스리랑카와 같은 아시아 국가의 지식인들도 비슷한 [196]생각을 하게 되었습니다.식민지 권력과 기독교의 위협과 도시 중산층의 부상으로 19세기 말 스리랑카 불교는 변화하기 시작했습니다.오늘날의 학자들에 의해 "불교 모더니즘" 또는 "개신교"로 묘사된 움직임에서, 서양인들과 영국에서 교육을 받은 스리랑카인들은 불교를 맹목적인 믿음과 우상 숭배에서 벗어나 [197]과학과 현대 사상에 부합하는 이성적인 철학으로 주창했습니다.그들은 유물 숭배와 다른 헌신적인 관습들과 같은 전통적인 관습들을 이상적이고 이성적인 형태의 [198]불교의 타락으로 보았고, 반면 빅토리아 시대와 다른 현대적인 가치들을 동화시키고, 종종 그들의 [199]뿌리에 대한 인식이 없는 전통적인 불교로 지정했습니다.

Photograph of Daisetsu Teitarō Suzuki
다무라 시게루가 촬영한 스즈키 다이세츠 테이타로

메이지 시대부터 일본의 불교는 외국적이고 미신적인 신앙 체계로 공격을 받았습니다.이에 대응하여 선과 같은 불교 학파들은 합리주의, 모더니즘, [200]무사의 이상을 강조하는 "신북교"(新北敎)라는 운동을 전개했습니다.

20세기 일본 불교에서는 비판적 불교라고 불리는 두 학자 하카마야 노리아키와 마쓰모토 시로를 중심으로 전통 불교에 대한 비판적 반응이 나타났습니다.노리아키와 시로의 학파는 중국과 일본의 불교 사상이 비판적 사고를 약화시키고 맹신을 조장하며 사회를 개선하는 데 방만하다고 비판했습니다.그러나 동아시아학 학자 피터 그레고리는 비판적 불교도들이 순수하고 변증되지 않은 불교를 찾으려는 시도는 역설적이게도 비판하는 [201]동일한 본질주의의 냄새가 난다고 말합니다.다른 학자들도 비슷한 주장을 했습니다.비판적 불교는 맹신과 불성에 대한 믿음을 비판하지만 믿음의 장소를 확보하고 있습니다. 노리아키는 불교 신앙이 참 불교와 거짓 불교를 구별하고 참 불교가 무엇인지에 전념할 수 있는 타협하지 않는 비판적 능력이라고 말합니다.노리아키는 그러한 참된 신앙을 일본의 조화(wa)라는 이상과 대비시키고 있는데,[202] 그는 이것이 폭력을 포함한 비불교적 이상에 대한 무비판적인 수용과 함께 이루어진다고 믿습니다.

아시아의 광범위한 모더니즘 경향에도 불구하고 학자들은 합리주의의 쇠퇴와 전근대적인 종교적 가르침과 관습의 부활을 목격했습니다.1980년대 이후 스리랑카 불교에서는 "개신교"의 효과가 약화되면서 마법의 수행, 신에 대한 공경, 도덕적 모호성이 더 널리 퍼졌다고 그들은 관찰했습니다.따라서 리처드 곰브리치와 인류학자 가나나트 서브베세케레는 이러한 [203]경향을 설명하기 위해 언급했습니다.

20세기 서양의 불교

Bhikkhu Bodhi
비구 보디

20세기에 서양에 불교가 전파되면서, 헌신적인 수행은 서양의 "전환" 공동체에서는 훨씬 덜하지만, 아시아의 민족 공동체들 사이에서 여전히 중요한 역할을 했습니다.불교 모더니즘의 영향은 평신도 조직들이 종종 헌신에 큰 중점을 두지 않고 명상 코스를 제공했던 서양에서도 느낄 수 있었습니다.D같은 작가님들. T. 스즈키는 명상을 범문화적이고 종교적이지 않은 수행으로 서양인들에게 호소했습니다. (스즈키는 몇몇 그의 글에서 선과 [204]불교는 분리될 수 없다고 주장했지만)따라서 서양의 세속적인 불교에서는 전통적인 불교계보다 명상이 더 강조되었고, 신앙이나 신앙심은 [205]덜 강조되었습니다.근대 아시아와 마찬가지로 서구에서도 불교의 이성적, 지적 측면이 대부분 강조되었고, 이 점에서 불교는 기독교와 [206]우호적으로 비교되는 경우가 많았습니다.예를 들어, 작가이자 불교 교사인 스티븐 배첼러는 그가 본래의 불교라고 믿는 불교의 한 형태, 즉 고대 불교가 [207]"종교로 제도화"되기 전의 것을 옹호합니다.

이러한 전형적인 모더니즘 경향과는 대조적으로, 일부 서양 불교 공동체들은 그들의 수행과 믿음에 큰 헌신을 보여주고, 그러한 이유로 대부분의 뉴에이지 [208]영성보다 전통적으로 더 종교적입니다.게다가, 번역가이자 수도사인 비구 보디를 포함하여, 몇몇 불교 선생님들은 모든 믿음과 헌신을 없애는 불교의 해석에 반대하는 목소리를 냈습니다.비구 보디는 많은 서양인들이 칼라마 수타(Kalāma Sutta, ≪검증≫ 참조)를 오해해왔다고 주장하는데, 불교가 신앙과 개인 검증은 서로 손을 잡고 가야 하며, 신앙은 [209]버려져서는 안 된다고 가르치고 있기 때문입니다.

20세기 후반, 불교가 인도를 떠난 이후 처음으로, 많은 불교 전통들이 같은 언어로 의사소통을 할 수 있게 되었습니다.이것은 서로 다른 [210]전통 사이의 절충주의를 증가시켰습니다.또한 명상법에 대한 과학적 연구가 증가하면서 불교의 권위자들은 경전적 권위나 수도권적 [211]권위를 언급하기보다는 불교 수행이 정말로 효과적인지 아닌지를 검증하기 위한 과학적 근거를 지적하고 있습니다.

나바야나 주

주요 기사: 나바야나와 달릿 불교 운동

1956년, 인도의 달릿(만질 수 없는)이자 우상인 암베드카르(1891–1956)가 불교로 대규모 개종을 이끌었고, 새로운 불교 운동(나바야나)을 시작했습니다.이 새로운 움직임은 집단적인 개종의 패턴으로 이어졌고, 그들 중 일부는 최대 50만 명에 달했고, 동시에 개종했습니다.인도 카스트 제도에 불만을 품은 달리트들은 탈출구로 불교에 피신했습니다.2010년대에 달릿에 영향을 미치는 폭력적인 사건들이 구자라트와 다른 주들에서 대규모 개종자들의 부활을 이끌었습니다.일부 개종자들은 개종이 더 이상 힌두 카스트 [212]제도에 의해 분류되지 않도록 도울 수 있기 때문에, 개종이 자신들을 재정비하기 위한 정치적인 선택이라고 인정합니다.

학자들은 암베드카르의 불교에 대한 관점을 종교적인 것이 아닌 세속적이고 모더니즘적인 것으로 묘사하고 있는데, 암베드카르는 불교와 합리성의 무신론자적 측면을 강조하고 힌두교의 소테리오론과 [213]위계를 거부했습니다.다른 학자들은 암베드까리즘을 비판적인 전통주의의 한 형태로 해석하고 있는데, 이는 암베드까리즘이 힌두교의 전통적인 개념들을 완전히 거부하는 것이 아니라 그것들을 재해석하는 것입니다.구체적으로, 학자 Gauri Viswanathan은 Ambedkar의 달릿 회심이 이전보다 더 중심적이고, 세계적인 역할을 한다고 말합니다.그러나 크로스 컬처 연구가인 Ganguly Debjani는 암베드카르의 부처의 삶과 가르침에 대한 묘사에서 종교적인 요소를 지적하며 암베드카르가 부처를 "합리성의 근원"으로 신격화한다고 말합니다.몇몇 학자들은 암베드카르가 [214]그러한 관습들을 거부했음에도 불구하고, 부처와 암베드카르가 그의 추종자들에 의해 이야기하기, 노래와 시, 축제, 이미지와 같은 전통적인 헌신적인 관습(bhakti)을 통해 존경을 받는다고 주장했습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 그러나 일부 학자들은 이 광택제에 동의하지 않습니다.또한 베다스 서라다는 "진실에 [9]기초한 마음의 태도"로 이해됩니다.
  2. ^ 그러나 일부 학자들은 가마쿠라 시대의 정토 불교와 같은 새로운 운동의 역할을 경시하면서, 개혁은 오래된 불교 학파에서도 이루어졌고, 새로운 운동의 일부는 훨씬 [160]나중에 겨우 중요성을 얻었다고 말합니다.

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원천

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