불자박해

Persecution of Buddhists

많은 불교 신자들은 부당한 체포, 감금, 구타, 고문, 그리고/또는 처형을 포함한 불교 관습에 대한 고수 때문에 종교적 박해를 경험했습니다.이 용어는 또한 재산, 사찰, 수도원, 학문의 중심지, 명상의 중심지, 유적지, 또는 불교도에 대한 증오심을 조장하는 것과 관련하여 사용될 수 있습니다.[citation needed]

전근대 불교 박해

사산과

서기 224년에 조로아스터교페르시아의 공식 종교가 되었고, 다른 종교들은 용인되지 않아서 서쪽으로 불교가 퍼지는 것을 막았습니다.[1]3세기에 사산 왕조쿠샨의 지배를 뒤엎고 박트리아 지역을 지배했고,[2] 많은 사리탑이 발사되면서 박해를 받았습니다[clarification needed].[1]조로아스터교의 강력한 지지자들이었지만, 사산 왕조는 불교를 용인했고 더 많은 불교 수도원의 건설을 허락했습니다.로코타라바다 추종자들이 바미얀에 두 의 불상을 세운 것은 그들의 통치 기간 중이었습니다.[2]

3세기 후반 동안, 조로아스터교의 대제사장 키르더는 국가의 종교 정책을 지배했습니다.[2]그는 불교와 조로아스터교의 융합이 "부처-마즈다" 신의 형태로 나타났기 때문에 아프가니스탄의 여러 불교 수도원들을 파괴하라고 명령했습니다.[2]그가 죽은 후 불교는 빠르게 회복되었습니다.[2]

푸샤미트라 슝가

인도에서 불교도들에 대한 최초의 박해는 기원전 2세기에 푸샤미트라 슝가왕에 의해 일어났습니다.[3]비현대 불교 문헌에는 푸샤미트라가 불교도들을 잔인하게 박해했다고 나와 있습니다.일부 학자들은 불교 기록을 근거로 그가 불교 신자들을 박해했다고 믿는 반면, 다른 학자들은 그가 불교 신자들을 옹호하지 않기 때문에 그들을 편향적이라고 생각합니다.[4]다른 많은 학자들은 불교의 주장에 대해 회의적인 견해를 나타냈습니다.에티엔 라모테는 푸샤미트라의 반불교 운동 장소와 그의 죽음에 대해 불교 전설이 일관되지 않는다고 지적합니다. "문서로 판단하자면, 푸샤미트라는 증거 부족을 통해 무죄를 선고받아야 합니다."[5]그의 말에 동의한다, D.데바후티는 푸샤미트라가 불교 수장들에게 보상금을 바친 후 갑자기 파괴한 것은 "명백히 거짓"이라고 말합니다.R. C. 미트라는 "디브야바다나와 타라나타에 기록된 푸샤미트라의 박해 이야기는 명백한 부조리의 흔적을 지니고 있다"고 말합니다.[6]

헵탈라이트

중앙아시아와 북서부 인도 불교는 6세기에 들어 텐그리마니교 등 자신들의 종교를 따르는 백훈족의 침입을 계기로 약화되었습니다.[2]서기 440년경 그들은 소그디아나를 정복하고 간다라를 정복하여 갠지트 평원으로 진격했습니다.[1][2]서기 515년부터 통치한 그들의 왕 미히르쿨라는 그의 아들이 그 정책을 뒤집기 전까지 오늘날의 알라하바드까지 수도원들을 파괴하며 불교를 탄압했습니다.[2]

판디아스팔라바스

칼라브라의 최고 지도자 자리 이후, 타밀의 판디아팔라바 주가 다시 등장하여 사이브인과 바이슈나브 원주민 종교가 부활했습니다.게다가, 사이바이트 성인 티루그나삼반다르는 그들 중에서 불교 이름을 가진 8,000개의 스라마나를 신학적으로 물리쳤습니다.그들이 반란을 일으켰을 때, 그들은 마두라이 근처사마나탐에서 쿤 판디얀에게 찔렸습니다.개혁된 사이비 성자인 아르파르마헨드라바르마 팔라바는 스라마나 기념물들을 파괴하고 불교를 포함한 당시의 이단(비베다) 종파에 관한 희극인 마타빌라사프라하사나를 썼습니다.이 행사들은 인도에서 불교의 길잡이가 된 인도 박티 시대의 시작으로 여겨집니다.[citation needed]

힌두교 박해

사르나트의 다르마라지카 부도는 1794년 철거되기 전까지 30m 높이였던 적이 있습니다.
사르나트의 다메크 스투파

아디-샨카라차리야와 쿠마릴라 바타가 불교에 대해 심하게 반대한 후, 불교는 몇 세기가 지나도 여전히 살아있었지만, 인도에서 불교의 몰락을 건설하기 위해 진보된 여러 이론들이 있지만, 아직 미완성입니다.

D N Jha는 라자타랑기니를 바탕으로 불교도들에 대한 박해가 고난디야-아소카 왕(마우리아 제국의 아소카 왕과는 다른) 시대에도 일어났다고 이야기합니다.자하 씨는 12세기까지 거슬러 올라가는 책 라자타랑기니에 따르면, 잘라우카 잘라우카(고난디야의 아들)는 샤이브파 신자였고, 많은 불교 수도원들의 파괴에 책임이 있었다고 말합니다.[7]잘라우카의 이야기는 본질적으로 전설적이며, 카슈미르 전통에 대한 어떠한 독자적인 확증도 발견되지 않았다는 것을 주목해야 합니다.[8]유명한 문법학자인 빠탄잘리는 그의 마하바쉬야에서 불교도를 포함한 브라만과 ś드라마 라는 영원한 적이었다고 말했습니다. 굽타 제국의 힌두 통치자들의 출현으로 힌두교는 당시 절정에 달했던 불교에 도전했던 인도 아대륙에서 큰 부흥주의를 목격했습니다.굽타 제국이 불교에 관대했고 불교 예술과 종교 기관들을 후원했지만, 힌두교 부흥주의는 일반적으로 불교의 쇠퇴를 가져온 불교에 주요한 위협이 되었습니다.팔라 시대의 불교 삽화 야자잎 원고(현대에 생존한 최초의 인도 삽화 원고 중 하나)는 케임브리지 대학교 도서관에 보존되어 있습니다.1015년에 작곡된 이 원고에는 1138년 카루나바즈라는 불교 신자가 쓴 쪽지가 포함되어 있는데, 그의 노력이 없었다면 이 원고는 정치적인 권력 투쟁 중에 파괴되었을 것이라는 것을 보여줍니다.메모에는 '지혜의 완벽함, 비교할 수 없는 전지전능한 어머니'가 불신자들의 손에 넘어가는 것을 구해냈다(카밀로 포미가티에 따르면 아마도 브라만파 계열의 사람들이었을 것입니다)고 적혀 있습니다.[9]1794년, 바나라스의 라자 쳇 싱의 데완(장관)은 건설 자재를 위해 사르나트에서 아쇼칸 시대 이전의 부도 2기를 발굴하기 시작했습니다.다르마라지카 부도는 완전히 철거되어 현재는 그 기초만 남아 있으며, 다메크 부도는 심각한 피해를 입었습니다.발굴 과정에서 다르마라지카 부도에서 녹색 대리석 유물 관이 발견되었는데, 이 관에는 부처의 재가 들어 있었고, 이후 자갓 싱은 힌두교 신앙에 따라 갠지스 강에 던져졌습니다.동인도회사 관계자들이 동인도회사 관계자들의 시의적절한 조치로 다메크 스투파를 철거에서 구해냈다는 소식이 전해졌습니다.[10]

고대 인도의 불교 박해에 대한 역사적인 증거가 없거나 근거가 없습니다; 식민지 시대의 작가들은 고대 불교 역사의 한 부분을 구성하기 위해 신화 속의 민담을 사용했습니다.[11]예를 들어, 도덕과 윤리에 관한 불교 신화의 문집인 디비야바다나(신의 이야기)는 대략 AD 2세기에 쓰여졌습니다.그 이야기들 중 하나에서, 부도비하라의 파괴가 푸샤미트라와 함께 언급됩니다.이것은 역사적으로 Divyavadana가 쓰여지기 약 400년 전에 Shunga 제국의 Pushyamitra 왕의 치세와 관련이 있습니다.

아소카바다나 전설은 푸샤미트라의 마우리아족 공격의 불교판에 비유되어 슝가 황실에서 불교의 영향력이 줄어들고 있음을 반영합니다.후에 승가왕들은 불교에 순응하고 바르후트에 부도를 세우는 데 기여한 것으로 여겨졌습니다.[12]인도에서 불교의 쇠퇴는 굽타 왕조 때까지 시작되지 않았습니다.

데오르코타르에서는 푸샤미트라에 대해 디비야바다나에서 언급된 것으로 추측되는 의도적인 파괴를 암시하는 부도의 고고학적인 유적이 발견되었습니다.[13]그러나 이 부도들이 고대 인도에서 파괴되었는지 아니면 훨씬 이후의 시기에 파괴되었는지는 불분명하며, 고대 인도에서 힌두교와 불교 사이의 종교적 폭력의 존재에 대해서는 논란이 되어 왔습니다.[14][15]데오르코타르 사리탑이 언제 파괴되었는지, 누구에 의해 파괴되었는지는 불분명합니다.학자들은[11] 디비야바다나의 허구적 이야기를 역사적 기록으로서 가치가 의심스럽다고 평가합니다.예를 들어, 모리즈 빈터니츠는 "디비야바다나에 있는 이 전설들은 역사적 가치가 있는 것을 거의 포함하고 있지 않습니다."라고 말했습니다.[11]마찬가지로, 폴 윌리엄스는 초기 불교의 마하상히카 학파에 묘사된 바와 같이, 부처의 열반(기원전 400년)과 그에 따른 푸샤미트라 통치 시기에 대한 박해 주장은 "가장 멀리 받아들여진 주장이며 더 이상 논의할 가치가 거의 없다"고 말합니다.[16]

다른 학자들에 따르면 승가왕들은 불교에 더 순응적이었고, 바르후트[17] 부도와 마하보디 사원의 보드가야의 비문에 "브라하미트라 왕의 아내 나가데비의 선물"이라고 기록되어 있습니다.또 다른 비문에는 "살아있는 아들들의 어머니이자 코시키의 아들 인드라그니미트라 왕의 아내인 쿠랑기의 선물.왕궁신궁의 스리마의 선물도."[18]

타국의 박해

무종

당 무종 (814–846)은 무차별적인 종교 박해에 몰두하여 불교 수도원의 재산을 압류함으로써 재정 위기를 해결했습니다.당나라 시기에 불교는 중국의 주요 종교 세력으로 발전했고, 수도원들은 면세의 지위를 가지고 있었습니다.우종은 많은 불교 사원들을 폐쇄하고, 그들의 재산을 몰수하고, 승려들과 수녀들을 집으로 돌려보내 삶을 살게 했습니다.경제적인 이유와는 별개로, 우종의 동기 또한 철학적이거나 이념적인 것이었습니다.열성적인 도교인 그는 불교를 중국 사회에 해로운 외래 종교라고 여겼습니다.그는 중국에서 조로아스터교마니교를 근절한 것을 제외하고 다른 외국 종교들도 추구했고, 성장하는 네스토리아 기독교 교회들에 대한 그의 박해는 중국 기독교를 결코 회복하지 못한 쇠퇴로 빠지게 만들었습니다.

랑다르마 왕

랑다르마는 서기 838년부터 841년까지 통치했던 티베트의 왕이었습니다.그는 반불교적이었고 뵌교의 추종자였다고 여겨집니다.

오이라트몽골

오이라트족(서몽골)은 1615년경 티베트 불교로 개종했습니다.중가르족은 17세기 초에 갑자기 출현한 여러 오이라트 부족들의 연합체였습니다.중가르 칸국은 아시아의 마지막 위대한 유목제국이었습니다.18세기에 중가르족은 건륭제에 의해 여러 전투에서 전멸되었습니다.1755년부터 1757년까지 만주족의 정복 과정에서 만주족 바네르만족과 할카족 몽골족에 의한 중하르 대량 학살이 일어나거나 그 후 약 80만 명이 중가르족 인구의 80%, 즉 약 50만 명에서 80만 명이 사망했습니다.[19]

칼미크 칸국은 17세기에 중가리아에서 중앙아시아를 거쳐 볼가 강 하구의 스텝 지대로 오이라트족이 이전에 이주한 후 티베트 불교를 주된 종교로 하여 설립되었습니다.18세기 동안, 그들은 남쪽과 동쪽으로 확장하고 있던 러시아 제국에 흡수되었습니다.러시아 정교회는 많은 칼미크인들에게 정교회를 채택하도록 압력을 가했습니다.1770년에서 1771년 겨울, 약 300,000명의 칼미크인들이 중국으로 돌아가기 시작했습니다.그들의 목표는 청나라로부터 중가리아의 지배권을 되찾는 것이었습니다.[20]그 과정에서 많은 사람들이 부족간의 토지 경쟁에 기반을 둔 역사적인 적국인 카자흐스탄키르기스스탄에 의해 공격을 받아 목숨을 잃었고, 더 많은 사람들이 기아와 질병으로 목숨을 잃었습니다.몇 달간의 여행 끝에, 원래의 무리의 3분의 1만이 중가리아에 도착했고 도착하자마자 청나라에 항복할 수 밖에 없었습니다.[21]

무슬림 제국에 의한 박해

아랍의 침략

코라산의 아랍 장군 쿠타이바 이븐 무슬림사마르칸트를 포함한 중앙 아시아의 많은 영토를 정복하여 많은 이미지를 깨뜨렸습니다.[22]몇몇 지역에서는 불교가 상당 기간 동안 지속되었지만, 전진하는 이슬람교도들에 의해 불교 사원이 파괴된 사례들이 기록되어 있습니다.베르톨프 스풀러는 나르샤키의 글을 인용하면서 부하라 주민들이 712-13년 쿠타이바에 의해 정복될 때까지 이슬람에서 불교로 네 번이나 개종했다고 말합니다.불교 수도원을 대신하여 모스크가 그 도시에 지어졌습니다.불교도들은 10세기까지 그곳에 계속 살았습니다.마찬가지로 불교는 불교도들의 고향이기도 한 "인도인"들이 거주하는 교외의 올드 부하라, 남부 투카리스탄의 시밍간, 바미얀, 카불과 같은 다른 곳에서도 계속 존재했습니다.그러나, 종교는 더 이상 권력으로 발전할 수 없었고, 그 지지자들은 또한 이 지역의 사람들의 개종을 포기해야만 했습니다.[23]Richard Nelson Frye와 같은 학자들은 마샤키의 이야기를 의심해 왔는데, 그 진술과는 달리 쿠타이바 이븐 무슬림은 이 이야기가 말해주듯이 우마이야 칼리프 무아위야 시대에 살지 않았고, 오히려 훨씬 나중에 살았다고 지적했습니다.[24]차별, 이민, 평신도 개종뿐만 아니라, 이슬람교도들이 신드뿐만 아니라 실크로드를 따라 무역을 인수하면서 불교와 수도원들 또한 쇠퇴했습니다.[25][26][27]

그들이 신드를 정복하는 동안, 아랍인들은 무슬림이 아닌 사람들을 알 알-키타브의 범주로 끌어들였고, 그들을 알-딤마(보호 대상)로 간주했고, 따라서 그들이 이 지위와 함께 오는 많은 의무들을 이행하는 조건 하에 그들의 종교적인 삶에 일정한 비간섭을 실행했습니다.불교와 힌두교 모두 경전을 가진 문자 종교이기 때문에, 조로아스터교인들을 알 키탑의 범주로 동화시킨 선례가 이들에게도 확장되었습니다.딤미들은 조상신을 따르는 것에 대해 지자에게 돈을 지불할 의무가 있었습니다.역사학자 알 발라두리무함마드 카심이 불교 신자인 비하라와 아로르와 관련하여 내린 결정에 주목하고 있습니다. 그는 조약()을 통해 도시를 정복한 후, 사람들을 죽이고 그들의 사원에 들어가지 않기로 합의했습니다.[28]불교도들은 아랍인들에게 그들의 사원들 중 하나를 복구할 권리를 청원했고, 알하지 이븐 유수프는 이를 허락했습니다.그러나, 이 결정은 후에 우마르 조약과 새로운 비이슬람 종교 구조물의 복원뿐만 아니라 기존의 비이슬람 종교 구조물의 복원을 금지하는 무슬림 법전에 의해 위반되었습니다.이러한 사실에도 불구하고, 불교의 비문은 11세기에도 여전히 기록되고 있습니다.[27]일부 불교도들은 또한 이슬람교도들이 지배하는 지역에서 다른 지역으로 피난을 가고 이주했습니다.브라만교 예배와 달리, 불교는 8세기 이후 급격히 쇠퇴했고 11세기에 이르러서는 사실상 사라졌습니다.[27][26]

아랍인들이 불교의 중심지였던 발흐를 정복했습니다.발흐의 많은 사람들은 정복 후 불교에 동조했고 이슬람 정통주의자들에 의해 혹독하게 비난 받았습니다.[29]민족적 저항의 상징이 된 나바 비하라의 불교 수도원은 663년 무아위야 1세 치하에서 훼손되었습니다.[30]아랍인들은 무슬림이 아닌 사람들이 지즈야라는 여론조사 세금을 내는 한 종교를 실천할 수 있도록 허락했습니다.[31]불교 사원이 파괴된 것 외에도 아랍 정복 기간 동안 구시가지의 일부가 파괴되기도 했습니다.[32]역사적 기록에 따르면 나바 비하라는 계속해서 영업을 했습니다.[31]이와 함께, 많은 다른 비아라들은 아랍의 정복 이후에도 적어도 한 세기 동안 중앙 아시아에서 활동을 계속했습니다.[33]알비루니는 11세기 초 종교와 수도원의 존재를 기록하고 있습니다.[27]8세기 한국인 여행가 후이차오는 아랍의 지배를 받던 발흐에서 히나야주의자들을 기록하고 있습니다.[34]그 도시는 잦은 반란의 결과로 705년에 폐허가 되었습니다.[35]

일부 동판 비문을 통해 일부 불교도들이 다른 지역으로 이주한 것을 알 수 있습니다.[27]알마문(재위: 813-833년)은 호라산을 방문하던 중 카불을 공격했고, 카불은 통치자에게 세금을 부과했습니다.[36]카불의 왕은 포로로 잡혔고 그 후 이슬람교로 개종했습니다.[37]소식통에 따르면, 샤가 알마문에게 복종했을 때, 그는 자신의 왕관과 보석으로 장식된 왕좌를 칼리프에게 보냈는데, 나중에 메카의 역사학자 알 아즈라키는 파들이 "다신론자들을 억압하고 우상을 부수며 불굴의 자들을 죽였다"고 칭송했으며, 카불의 왕과 이스파하바드를 상대로 거둔 그의 성공을 언급했습니다.그러나 근현대의 다른 자료들은 이 유물들을 힌두교 샤히 왕이나 티벳의 이름 모를 통치자가 이슬람교로 개종한 상징으로 은으로 된 왕좌에 앉아 있는 황금 보석으로 장식된 우상이라고 언급하고 있습니다.[38]

인디아

제임스 메스톤이 편집한 '허치슨의 국가 이야기'의 인도 장에 실린 이 사진은 이슬람 터키 장군 무함마드 바흐티야르 킬지가 비하르에서 불교 승려들을 학살한 장면을 묘사하고 있습니다.칼리지는 북인도 평원을 급습하는 동안 나란다 대학과 비크람실라 대학을 파괴했고, 많은 불교 및 브라만 학자들을 학살했습니다.[39]

라스 포겔린(Lars Fogelin)에 따르면, 인도 아대륙에서 불교의 쇠퇴는 "단일한 사건이 아니며, 하나의 원인을 가지고 있습니다; 그것은 수세기에 걸친 과정이었습니다."[40]

B. R. 암베드카르 박사뿐만 아니라 아나카리카 다르마팔라, 1890년대 마하보디 운동 등 인도 불교 부흥에 관여한 다양한 인물들이 인도 불교의 붕괴에 책임이 있다고 주장하고 있습니다.[41][42][43][44][45]

1193년, 델리 술탄국의 설립자이자 인도 최초의 이슬람 통치자였던 쿠트브-우드딘 아이박은 불교도 인도의 심장부였던 북동부 지역을 무방비로 떠났습니다.마하보디 사원은 침입한 이슬람 세력에 의해 거의 완전히 파괴되었습니다.[42]

쿠트브-우드-딘의 장군 중 한 명인 이크티아르 우딘 무함마드바흐티야르 킬지는 후에 벵골비하르의 첫 무슬림 통치자가 되며 마가다를 침공하여 나란다, 비크라마실라, 오단타푸리의 불교 성지와 기관들을 파괴하여 동인도에서 불교의 관습을 거부했습니다.[39][46][42]베나레스 근처의 불교 성지를[47] 포함한 고대 인도 문명의 많은 기념물들이 침략군에 의해 파괴되었습니다.학살을 탈출한 승려들은 네팔, 티베트, 남인도로 피신했습니다.[48]

타머레인은 불교 시설을 파괴하고 불교가 번성했던 지역을 급습했습니다.[49][50]

무굴 통치는 불교의 쇠퇴에도 기여했습니다.그들은 많은 힌두교 사원들과 불교 사원들을 똑같이 파괴하거나 많은 신성한 힌두교 장소들을 이슬람 사원들과 회교 사원들로 개조했다고 보도되고 있습니다.[51]아우랑제브와 같은 무굴 통치자들은 불교 사원과 수도원을 파괴하고 모스크로 대체했습니다.[52]

다른이들

사파리드인들은 약탈당한 불교와 힌두교 우상들을 아바스 왕조에 선물로 보냈습니다.[53]몽골의 통치자 가잔은 불교도들에게 이슬람교로 개종하거나 일카나테를 떠나라고 요구하고 그들의 사원들을 파괴하라고 명령했지만, 그는 나중에 약간 덜 엄중한 입장을 취했습니다.[54]그는 이전에 그들의 박해와 다른 비이슬람교도들에 대한 박해를 지지했지만, Nowruz가 죽은 후 그의 종교 정책은 종교적 편협함의 가해자들에게 부과되는 처벌과 비이슬람교도들과의 관계를 회복하려는 시도로 바뀌었습니다.[55]비록 그 종교는 그곳에서 살아남았지만,[56][57] 가잔의 공격으로부터 회복되지 못했습니다.[58]

신장

현재 신장의 역사적 지역은 타림분지중가리아의 뚜렷한 지역으로 이루어져 있으며, 본래 불교를 실천한 인도유럽계 토카인과 이란계 사카인들이 거주하고 있었습니다.이 지역은 튀르크계 이슬람교도들의 손에 의해 튀르크화와 이슬람화의 대상이 되었습니다.

호탄 정벌

카슈가르 동쪽의 불교 도시들에 대한 이슬람의 공격과 정복은 966년 이슬람으로 개종한 터키인 카라카니드 사톡 부그라 칸에 의해 시작되었으며, 카라카니드 지배 가문이 불교도들과 전쟁을 벌이다 사톡 부그라 칸의 조카나 손자인 알리 아르슬란이 전쟁 중에 불교도들에 의해 살해당했다는 많은 이야기들이 나왔습니다.카슈가르 지역을 중심으로 한 카라카니드 통치 기간 동안 불교는 이슬람에 영토를 빼앗겼습니다.[59]이슬람 카슈가르와 불교의 호탄 사이에 긴 전쟁이 이어졌고 결국 카슈가르에 의한 호탄 정복으로 끝이 났습니다.[60]

이란의 사카족은 원래 고대에 야르칸드와 카슈가르에 거주했습니다.불교도인 이란 사카 왕국 호탄은 투르크계 위구르족과 투르크계 카라크하니드족이 아직 정복하지 않은 유일한 도시국가였으며, 그 지배 가문은 인도식 이름을 사용했고, 인구는 독실한 불교도였습니다.둔황과 호탄의 불교 도시들은 돈황과 호탄의 통치자들 사이의 결혼과 돈황의 마가오 동굴과 불교 사원들이 자금을 지원하고 후원하는 등 긴밀한 협력 관계를 맺었습니다.[61]호탄의 통치자들은 마가오 동굴들이 점점 더 많은 신적 인물들과 자신들을 그리도록 배치했기 때문에 그들이 직면한 위협을 알고 있었습니다.10세기 중반, 호탄은 카라카니드의 지배자 무사의 공격을 받았고, 타림 분지의 투르크화와 이슬람화의 중심적인 순간으로 증명된 카라카니드의 지도자 유수프 카디르 칸은 1006년경 호탄을 정복했습니다.[61]

타 ẕ키라는 알티샤르의 수피 무슬림 성인들에 대해 쓰여진 문학 장르입니다.1700년에서 1849년 사이에 쓰여진 네 명의 희생된 이맘들의 동투르크어 (현대의 위구르어) 타 ẕ키라는 이슬람교도들이 호타니아 불교도들을 상대로 벌인 카라카니드 전쟁에 대한 이야기를 제공합니다. 마다인 도시(현대의 이라크)에서 이맘들에 대한 이야기를 담고 있습니다. 이슬람교도들의 정복을 돕기 위해 여행을 떠난 네 명의 이맘들이 왔습니다.카라크하니드의 지도자 유수프 카디르 칸에 의해 호탄, 야르칸드, 카슈가르의 동쪽.[62]침입한 이슬람교도들이 토착 불교도들을 상대로 벌인 전투에 대한 설명은 "옥수스처럼 피가 흐른다", "머리가 전장을 돌처럼 흩뿌린다" 등과 같은 설명과 함께 타 ẕ키라의 대부분을 차지하고 있으며, "이교도들"이 패배하고 유수프 카디르에 의해 호탄을 향해 쫓겨날 때까지 수년간 벌어진 살인적인 전투를 묘사하는 데 사용되고 있습니다.칸과 4명의 이맘들, 그러나 이맘들은 마지막 무슬림의 승리 전에 불교도들에 의해 암살되었기 때문에 유수프 카디르 칸은 호탄에서 태어났지만 서부 투르키스탄의 마와란나흐르 출신의 어머니를 둔 키즈르 바바에게 그들의 무덤에 있는 4명의 이맘들의 사당을 돌보게 했고 유수프 카디르 칸이 A에서 새로운 땅을 정복한 후.동쪽을 향한 ltishahr, 그는 "동과 중국의 왕"이라는 칭호를 채택했습니다.[63]알티샤르 주 호탄에서 전투 중 사망하고 매장된 이맘들 때문에, 그들은 외국 출신임에도 불구하고, 그 지역의 현재 무슬림 인구들에 의해 지역 성인으로 여겨집니다.[64]

두드 알 ʿ을람과 같은 무슬림 작품은 호탄 불교 신자들을 "비인간화"하기 위한 반불교적 수사와 불교에 대한 논쟁을 담고 있으며, ḥ두드 알 ʿ을람이 완성한 지 불과 26년 만에 무슬림 카라-카니드들이 호탄을 정복했습니다.

이슬람교도들은 실크로드 동굴을 따라 있는 불교 벽화의 눈을 파냈고, 카슈가리는 그의 터키어 사전에 반불교 시/민요를 기록했습니다.[66]

사투크 부그라 칸과 그의 아들은 터키인들 사이에서 이슬람교를 전파하고 군사적 정복에 관여하기 위한 노력을 지시했습니다.[67]이슬람교도들의 호탄 정복은 동쪽에 경종을 울리게 했고, 호탄 문학 작품들이 들어있던 둔황의 동굴 17은 관리인들이 호탄의 불교 건물들이 이슬람교도들에 의해 파괴되었고, 호탄이 갑자기 불교를 중단했다는 소식을 들은 후 폐쇄되었을 가능성이 있습니다.[68]

1006년, 카슈가르의 무슬림 카라-카니드 통치자 유수프 카디르(카디르) 칸이 호탄을 정복하면서, 호탄의 독립 국가로서의 존재는 끝이 났습니다.일본인 모리야스 다카오 교수는 이 전쟁을 무슬림 지하드(성전)라고 표현했습니다.카라카니드 투르크계 무슬림 작가 마흐무드카슈가리는 정복에 대한 시를 썼습니다.

우리는 홍수처럼 그들을 덮쳤고,
우리는 그들의 도시들 사이로 나갔고,
우리는 우상 사원들을 허물었고,
우리는 부처의 머리에 똥을 쌌어요!
[65][66][68][69][검증 필요][70][71][a]

'이교도'의 우상들은 이슬람교 전통에 따라 '이교도'의 나라가 이슬람교에게 정복당했을 때 이슬람교에 의해 모멸을 당했습니다.[72]

이슬람교의 불교도 위구르족 정복

코초 왕국의 불교 위구르족과 투르판족은 이슬람교도 차가타이 키즈르 콰자의 손에 의해 가자트(성전)를 정복함으로써 이슬람으로 개종했습니다.[73]

카라 델(Kara Del)은 위구르족이 거주하는 불교 왕국을 통치한 몽골인이었습니다.이슬람교도인 차가타이 칸 만수르가 침략하여 그 칼을 사용하여 사람들을 이슬람교로 개종시켰습니다.[74][better source needed]

이슬람교로 개종한 후, 투르판의 이전 불교도였던 위구르족의 후손들은 조상의 유산을 기억하지 못했고, 그들의 지역에 불교 기념물을 세운 사람들이 "이교도 칼무크"(Dzungars)라고 잘못 믿었습니다.[75][76][77][78]

군국주의 정권에 의한 박해

일본 제국

불교에서 신도를 분리하기 위해 일부 승려들은 강제로 평신도로 돌아갔으며, 불교 재산은 몰수되었고, 불교 기관들은 폐쇄되었으며, 불교 학교들은 국가 통제하에 재편성되었습니다.하지만, 이 박해는 오래가지 못했습니다.[79]불교에 대한 국가의 통제는 한국과 다른 정복된 영토에서 국내외적으로 일본 제국의 정책의 일부였습니다.[80]

버마의 박해

버마 군정은 승려들에 대한 협박, 고문, 살해 등 강압적인 수단을 통해 불교 기관들을 통제하려 했습니다.[81]1988년 사회주의 몰락2007년 당시 군부독재사회주의 독재에 맞서 승려들이 시위에 적극 나서자 국가는 승려수도원 등을 단속했습니다.[82]

민족주의 정당에 의한 박해

국민당 치하의 중화민국 박해

1926년 광시(廣西)성에서 국민당 무슬림 장군 바이총시(白 chong時)가 군대를 이끌고 불교 사원을 파괴하고 동상을 부수어 사원을 학교와 국민당 당사로 강제로 만들었습니다.이러한 방법으로 광시의 거의 모든 불교 수도원들이 바이에 의해 파괴되었다고 보고되었습니다.승려들은 추방당했습니다.[84]바이는 광시에서 반외세주의의 물결을 이끌었고, 미국인, 유럽인, 그리고 다른 외국인과 선교사들을 공격했고, 전반적으로 그 지방을 외국인들에게 안전하지 못하게 만들었습니다.서양인들은 그 지방에서 도망쳤고, 일부 중국 기독교인들도 제국주의 요원들로 공격을 받았습니다.[85]그의 운동의 세가지 목표는 반외세주의, 반제국주의, 그리고 반종교였습니다.Bai는 미신에 대항하는 반종교 운동을 이끌었습니다.이슬람교도들은 우상 숭배에 적대적인 태도를 가지고 있고, 그의 개인적인 믿음이 사원에 있는 신들의 조각상과 중국에 만연한 미신적인 관습에 대해 바이가 조치를 취하도록 영향을 미쳤을 수도 있습니다.신광시파의 국민당 당원이기도 한 황사오슝은 바이의 선거운동을 지지했고 황씨는 무슬림이 아니었으며 반종교 운동은 광시 국민당 당원들 모두가 동의했습니다.[85]

청해의 국민당 평화이슬람 장군 마부팡은 국민당 정부의 지원으로 티베트의 불교 수도원을 파괴했습니다.[86]마윈은 국민혁명군에서 장군으로 복무했고, 티베트를 무력으로 다시 공화국에 들여올 가능성뿐만 아니라 칭하이 전역에 대한 중화민국의 지배력을 확대하려고 노력했습니다.마부팡이 로 원정을 7번이나 감행하여 티베트인 수천 명을 죽였을 때, 국민당으로 알려진 중화민국 정부는 마부팡을 지지했습니다.[86]마윈은 매우 반공적이었고, 그와 그의 군대는 칭하이 동북부와 동부의 많은 티베트인들을 소탕했고, 티베트의 불교 사원들을 파괴했습니다.[87]

무슬림에 의한 박해

아프가니스탄

무슬림 무굴 황제 아우랑제브는 불상을 파괴하기 위해 중포를 사용하려고 했지만 실패했습니다.바미얀 동상들을 파괴하려는 또 다른 시도는 18세기 페르시아 왕 나데르 아프샤르에 의해 이루어졌고, 그는 그들에게 대포를 발사했습니다.[88]

무지한 현지인들이 부르는 거대한 조각상인 수컷 살살(우주에 빛이 비춘다)과 암컷 샤마마(마더 여왕)[89]는 지난 수 세기 동안 이슬람 작가들의 상상력을 불태우는 데 실패하지 않았습니다.더 큰 조각상은 중세 터키 설화에서 사악한 거인 살살로 다시 등장합니다.[90]

압두르 라흐만아프간 무슬림 국왕이 시아파 하자라 반군에 맞서 군사작전을 벌이던 중 얼굴을 부쉈습니다.[91]알렉산더 번즈라는 이름의 탐험가는 1830년대에 그 조각상들을 선정적인 그림으로 그렸습니다.[92]

바미얀 불상은 2001년 세계적인 비난을 무릅쓰고 자금을 지원받지 못하다가 근본주의 이슬람 탈레반 정권에 의해 결국 파괴되었습니다.그 조각상들은 로켓과 총성에 의해 폭파되고 발사되었습니다.

Mes Aynak의 불교 유적지에서 굴삭기들은 "불교를 조장한다"는 비난을 받고 있으며, 탈레반에 의해 위협을 받고 있으며, 순수하게 경제적인 이유로 작업을 하고 있는 많은 아프가니스탄 굴삭기들은 불교 유물과 아무런 연관성을 느끼지 못하고 있습니다.[93]

파키스탄

파키스탄의 스와트 계곡에는 많은 불교 조각품, 부도, 그리고 예하나바드에는 불상이 있습니다.[94]탈레반에 의해 쿠샨 시대 스와트 계곡의 불탑과 동상이 철거됐고, 탈레반의 두 차례 시도 끝에 제하나바드 부처의 얼굴에 활기가 돌았습니다.[95][96][97]오직 바미얀 불상만이 탈레반이 공격한 망라와르 인근 스와트의 거대 불상 지위보다 더 컸습니다.[98]불상을 영구적으로 훼손하지 않은 1차 파괴 시도 이후 정부는 불상을 보호하기 위해 아무런 조치를 취하지 않았고, 2차 공격이 불상을 공격했을 때는 발과 어깨, 얼굴 등이 모두 철거됐습니다.[99]탈레반과 약탈자들과 같은 이슬람주의자들은 특히 스와트 계곡에서 불교 간다라 문명에서 남겨진 파키스탄의 불교 유물들을 대부분 파괴했습니다.[100]탈레반은 일부러 간다라 불교 유물을 파괴의 대상으로 삼았습니다.[101]라호르의 기독교 대주교인 로렌스살단하는 파키스탄 정부에 그들의 불상 파괴와 기독교인, 시크교도, 힌두교도에 대한 공격을 포함한 스와트 계곡에서의 탈레반 활동을 비난하는 편지를 썼습니다.[102]간다라 불교 유물은 밀입국자들에 의해 불법적으로 약탈당했습니다.[103]그 부처에 대한 복원 시도는 이탈리아 출신의 루카 올리비에리에 의해 이루어졌습니다.[104]한 무리의 이탈리아인들이 부처를 고치는 것을 도왔습니다.[105]

방글라데시

방글라데시에서는 Chakma, Marma, Tripura 등 주로 불교도, 힌두교도, 기독교도, 애니미스트 등 치타공 언덕 지대의 토착 부족들에 대한 박해가 대량 학살로 묘사되어 왔습니다.[106][107][108][109][110]치타공 언덕 지대는 인도, 미얀마, 벵골만에 접해 있으며 50만 명의 원주민들이 살고 있는 곳입니다.방글라데시 군대와 벵골 무슬림 정착민들이 함께 불교 사원과 힌두교 사원을 불태우고, 많은 차크마스를 죽였으며, 원주민들을 상대로 집단 강간 정책을 펼쳤습니다.차크마스가 이슬람교로 개종하도록 강요당했다는 비난도 있는데, 이들 중 상당수는 이런 목적으로 납치된 아이들입니다.갈등은 1972년 방글라데시 독립 직후 헌법이 벵골어를 유일한 공용어로, 이슬람교를 국교로 규정하면서 시작됐습니다.그 후, 정부는 방글라데시 사람들이 그 지역에 대규모로 정착하는 것을 장려하고 후원했습니다. 그 지역은 1971년 인구의 98%가 토착민이었던 것을 2000년까지 50%로 바꿨습니다.정부는 정착민들을 지원하기 위해 방글라데시 군대의 3분의 1을 이 지역에 할당했고, 이로 인해 힐 부족과 군대 사이에 게릴라전이 장기화되고 있습니다.[107]1997년에 공식적으로 종식된 이 분쟁 기간 동안, 그리고 그 이후의 시기에는 원주민들에 대한 인권 침해가 다수 보고되었으며, 특히 원주민 여성들에 대한 폭력은 극단적이었습니다.[111][112]벵골 정착민들과 군인들은 원주민 줌마(차크마) 여성들을 "처벌받지 않고" 강간해 왔습니다. 방글라데시 보안군은 줌마족을 보호하기 위해 거의 노력하지 않고 대신 강간범들과 정착민들을 돕습니다.[113]카루나 비하르 불교 사원은 벵골인 정착민들의 공격을 받았습니다.[114]

치타공 언덕 지대는 1947년 인도 분할 당시 불교와 힌두교 인구의 98.5%를 차지했습니다.[115]영국인들은 불교도들이 지배하던 땅을 분할의 원칙에 반하여 그리고 원주민들의 바람에 반하여 동파키스탄에 내주었습니다.치타공 언덕 지대는 차크마족, 마르마족, 트리푸라족, 므로족, 쿠미족 등 주로 불교를 믿는 원주민들의 전통적인 집입니다.파키스탄과 방글라데시의 역대 정부들은 토착 불교 인구를 희석시키기 위해 치타공 언덕 지대로 이슬람교도들의 이주를 장려해 왔습니다.치타공 언덕 지대의 불교 원주민들은 인구 공학에 의한 그들의 땅의 식민지화에 저항했습니다.이에 대한 대응으로 방글라데시 정부는 수만 명의 군인들을 치타공 언덕 지대에 파견하여 무슬림 정착민들을 보호하고 샨티 바히니라는 이름의 토착 저항 운동에 맞서 싸웠습니다.

방글라데시 군대는 이슬람 정착민들과 연합하여 1980년에서 1995년 사이 15년 동안 13번의 대규모 학살을 저질렀습니다. 각 학살마다 수백 명의 불교 원주민을 학살했습니다.[116]그들은 1971년 방글라데시가 탄생한 이래로 10명에서 20명의 사람들을 죽인 수많은 학살을 저질렀습니다.방글라데시를 대량 학살하는 것 외에도 무슬림 정착민들은 원주민들에 대한 초사법적 처형에 관여하고 있습니다.원주민들은 자의적인 체포와 구금의 희생자입니다.방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 종종 그들에게 심한 고문과 구타를 당합니다.원주민 불교 여성들과 심지어 미성년 소녀들도 이슬람 정착민들과 방글라데시 군대에 의한 강간에 취약합니다.방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 수천명의 원주민 불교 여성들과 소녀들을 강간했습니다.불교 원주민들은 방글라데시 정부와 많은 사우디 자금을 지원하는 이슬람 선교 단체들에 의해 체계적인 선교 활동을 당합니다.방글라데시 군대도 강제개종에 의지하고 있습니다.방글라데시 육군과 무슬림 정착민들은 치타공 언덕 지대에 있는 수백 개의 불교 사원을 파괴하고 모독했습니다.

대량학살

1980년에서 1995년 사이에 방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 치타공 언덕 지대에서 원주민 불교도들을 상대로 최소 13번의 대규모 학살을 저질렀습니다.어떤 군인이나 정착민도 이러한 학살에 대해 재판을 받지 않았습니다.학살은 대개 원주민들을 마을에서 쫓아내거나 샨티 바히니의 공격에 대한 보복으로 행해집니다.[117]

카우할리 학살 1980년 3월 25일

카우할리의 방글라데시 군 사령관은 1980년 3월 25일 아침 토착 불교도들에게 카우할리 바자르에 모여 포아파라 불교도 비하라의 수리를 논의하라고 명령했습니다.1980년 3월 25일, 원주민 불교도들이 카우할리 바자르에 모였을 때, 방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 갑자기 랑가마티 지역의 카우할리에서 300명으로 추정되는 차크마와 마르마 불교도들을 공격하고 학살했습니다.[117]

1984년 5월 31일 바칼 학살

방글라데시 육군과 무슬림 정착민들은 부산차라, 부산바그, 핫바리아, 수구리 파라, 고란스탄, 타렝야 가트 인 바칼의 몇몇 불교 마을을 공격했고 400명 이상의 차크마 불교도들을 학살했습니다.국제앰네스티는 학살로 사망한 67명의 이름을 수집했습니다.[118]

1986년 5월 1~2일 판차리 학살

방글라데시 육군과 무슬림 정착민들은 골락파티마차라, 칼라날, 소토 카르마파라, 샨티푸르, 미르지빌, 헤타라차라, 푸즈강, 로강, 하시무크티파라, 사르베슈와르파라, 나피드파라, 드완 바자르 등의 토착 불교 마을을 공격했습니다.방글라데시 육군과 무슬림 정착민들이 수백 명의 차크마 불교도들을 학살한 원주민들에게 무차별 총격을 가했습니다.국제앰네스티는 학살로 사망한 50명 이상의 이름을 수집했습니다.[119]

1986년 5월 1일-7일 마티랑가 학살

1986년 5월 1일부터 5월 7일까지 광범위한 군사 작전과 박해로 트리푸리인 무리들마티랑가의 사르베스와르파라와 마누다스파라 사이의 정글로 피신해야 했습니다.그들이 인도에 도착하려고 하는 동안 방글라데시 육군이 그들을 발견하고 매복 공격했습니다.방글라데시 군대가 최소 60명의 트리푸리 원주민을 학살했습니다.[120]

1986년 5월 18~19일 마티랑가 학살

체계적인 박해를 피하기 위해, 많은 수의 토착 트리푸리 사람들이 정글 길을 따라 인도에 도달하려고 했습니다.하지만 방글라데시 군대가 그들을 발견하고 포위했습니다.방글라데시 군대는 그들을 마티랑가의 코밀라틸라와 타이둥 사이의 좁은 계곡으로 데려갔습니다.방글라데시 군대가 갑자기 통제된 공간에서 총격을 가해 최소 200명의 토착민을 숨지게 했습니다.[121]

바하이차리 학살 1988년 8월 3일~10일

방글라데시 육군과 무슬림 정착민들은 방글라데시 군대와 무슬림 정착촌에 대한 샨티 바히니 공격에 대한 보복으로 일주일간의 테러 캠페인을 시작했습니다.방글라데시 육군과 무슬림 정착민들은 바하이차리의 두르차리, 케다마라, 바툴리, 사르와툴리 마을을 공격했고 500명 이상의 토착 차크마 불교도들을 살해했습니다.[122]

랑가두 학살 1989년 5월 4일

신원이 확인되지 않은 무장괴한들이 랑가두의 이슬람 공동체 지도자 압두르 라시드를 살해했습니다.방글라데시 군과 시민 행정부는 불교 저항 운동인 샨티 바히니가 무슬림 지도자를 살해한 것으로 의심했습니다.방글라데시 군대는 무슬림 정착민들을 동요시켰습니다.이슬람 정착민들은 방글라데시 군 광고 시민 당국의 격려로 랑가두 원주민 불교도들을 공격했습니다.불교 원주민 50여 명이 칼과 창으로 학살됐습니다.[123]

1992년 2월 2일 말야 대학살

사람들을 태운 통근 여객선이 마리시야에서 랑가마티로 항해하고 있었습니다.Langadu Upazila의 Malya에서 폭탄이 터졌습니다.목격자들에 따르면 방글라데시 군인 2명이 폭탄을 설치했다고 합니다.방글라데시 정부는 토착 불교도들을 대체함으로써 말리에 많은 이슬람 정착민들을 정착시켰습니다.폭발의 생존자들은 해안으로 헤엄쳐 올라갔습니다.그러나 무슬림 정착민들은 무기를 들고 그들을 기다리고 있었고 해안에 도착했을 때 그들을 공격했습니다.원주민 불교도 30여 명이 학살됐습니다.[124]

로강 학살 1992년 4월 10일

판차리 로강에서 소를 방목하던 원주민 불교 소녀들을 칼로 무장한 무슬림 정착민 2명이 성폭행을 시도했습니다.한 원주민 남자가 소녀들을 보호했고 싸움에서 목숨을 잃었습니다.무슬림 정착민은 방글라데시 육군 진영으로 달려가 원주민들이 공격했다는 소문을 퍼뜨렸습니다.보복 방글라데시 군대와 무슬림 정착민들이 로강에서 원주민들을 공격하고 500명 이상의 원주민들을 학살했습니다.[125]

나니아차르 학살 1993년 11월 17일

원주민 불교도들랑가마티 나니아차르에 있는 방글라데시 육군 검문소를 철거할 것을 요구했습니다.방글라데시 육군은 종종 나니아차르 페리 정류장의 검문소에서 원주민 불교도들을 괴롭혔습니다.원주민 불교도들이 나니아차르 바자르에 모여 괴롭힘에 항의했습니다.방글라데시 군대의 직접적인 도움을 받은 무슬림 정착민들은 원주민들의 평화적인 시위를 공격했고 최소 66명의 원주민들을 살해했습니다.[125]

불법살해

대량 학살 외에도 방글라데시 군대와 무슬림 정착민들에 의해 소수의 불교 원주민들도 죽임을 당합니다.가장 흔한 형태의 살인은 토착민들이 CHT에 있는 수많은 방글라데시 군, 정보, 경찰 기관에 구금되어 구타를 당할 때 발생합니다.방글라데시 군대가 마을 주민들에게 무작위로 총격을 가했을 때도 살인사건이 발생합니다.방글라데시 정부는 무슬림 정착민들에게 무기를 제공하고 그들은 또한 원주민들을 죽이는 것에 책임이 있습니다.무슬림 정착민들은 종종 원주민 마을을 급습해 무장에 가담하고 총기나 조악한 날카로운 무기로 원주민을 죽이는 데 관여합니다.정착민들은 또한 방글라데시 군대에 의해 선동된 공동 폭동에 참여하고 토착 불교도들을 죽입니다.[126]

구금 및 고문

원주민들은 영장없이 구금되고 방글라데시 군대의 구금 속에서 종종 고문을 당합니다.방글라데시 군대는 샨티 바히니의 일원이거나 샨티 바히니를 돕는다는 단순한 혐의로 원주민 불교인들을 구금하고 고문합니다.치타공 언덕 지대의 고속도로와 페리에는 수많은 검문소가 있었습니다.방글라데시 군대는 이 검문소에서 원주민 여행객들을 심문하고 구금합니다.방글라데시 무장세력은 샨티 바히니족에게 은신처를 제공하고 먹이를 준 혐의로 원주민 불교마을을 습격하고 원주민들을 고문합니다.[127]

군부대와 칸톤에 수용된 원주민들은 심한 구타와 감전, 수상 탑승, 거꾸로 매달리기, 불타는 담배를 몸에 밀치는 등의 일을 당합니다.죄수들은 구덩이와 참호에 갇혀있습니다.방글라데시 군인들이 원주민 포로들에게 뜨거운 물을 뿌립니다.원주민 포로들은 한 번에 한 명씩 심문을 받기 위해 끌려갑니다.원주민들은 심문을 받는 동안 종종 고문을 당합니다.

강간과 유괴

방글라데시 정부방글라데시 육군과 무슬림 정착민들에게 전통적인 땅에서 원주민 소녀들과 여성들을 추방하기 위한 도구로 강간할 것을 암묵적으로 권장하고 있습니다.그 결과, 1971년 방글라데시 독립 이후 수천 명의 원주민 소녀들과 여성들이 군대와 정착민들에게 강간을 당했습니다.[128]

이슬람 정착민들과 연합한 방글라데시 군대는 원주민 마을을 습격하고, 남성과 여성을 분리하고, 원주민 소녀와 여성을 강간합니다.방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 종종 그들의 남편과 부모님들 앞에서 원주민 소녀들과 여성들을 강간합니다.방글라데시 군대와 무슬림 정착민들은 시장이나 학교에 가거나 물을 가져오거나 나무를 태우러 갈 때도 원주민 소녀들과 여성들을 목표로 삼습니다.

랜드그랩

원주민의 대다수가 농부와 경작자이기 때문에, 땅은 매우 중요하고 생존의 유일한 수단입니다.정부가 후원한 CHT 정착촌은 많은 원주민들의 땅을 빼앗았습니다.[129]

방글라데시 군대는 종종 학살, 방화 그리고 지속적인 괴롭힘으로 원주민들을 마을에서 쫓아냅니다.그리고 나서 방글라데시 군대는 무슬림 정착민들에게 텅 빈 마을들을 줍니다.많은 경우 방글라데시 육군은 원주민 마을 근처에 정착지를 건설합니다.그 후 무슬림 정착민들은 점차 토착 불교도들의 땅을 잠식합니다.

원주민 땅을 잡는 또 다른 방법은 보상이 거의 없거나 전혀 없는 원주민 땅에 군사 캠프를 건설한 다음 원주민을 강제로 마을을 떠나게 하는 협박, 갈취, 심문, 강간 등으로 원주민을 끊임없이 괴롭히는 것입니다.

2012년 라무 폭력사태 동안 25,000명의 군중이 현지 불교도인 우탐 바루아가 페이스북에 올렸다고 주장한 신성모독 코란 사진을 본 후 마을과 주변 마을에 걸쳐 최소 5개의 사원과 수십 채의 집에 불을 질렀습니다.[130][131]

인디아

라다크 불교협회는 "카르길의 불교도들을 이슬람교로 개종시키려는 의도적이고 조직적인 계획이 있습니다.지난 4년 동안, 약 50명의 소녀들과 아이들을 가진 기혼 여성들이 와카 마을에서만 끌려와 개종했습니다.이것이 계속되지 않는다면, 우리는 불교도들이 앞으로 20여 년 안에 카르길에서 전멸할 것을 두려워합니다.그런 유혹과 개종에 반대하는 사람은 누구나 괴롭힘을 당합니다."[132][133]

유네스코 세계문화유산마하보디 사원보드가야에서 가장 신성한 불교사원 중 하나로 고타마 붓다깨달음을 얻었다고 전해지는 곳입니다.[134]2013년 7월 7일 마하보디 사원 주변에서 폭탄 10발이 잇따라 터졌습니다.이 폭발로 두 명의 승려를 포함해 다섯 명이 다쳤습니다.가야의 여러 지역에서 폭탄처리반에 의해 다른 세 개의 장치가 제거되었습니다.[135][136]2013년 11월 4일, 국가수사국은 이슬람 테러 단체인 인도인 무자헤딘이 폭탄 테러를 저질렀다고 발표했습니다.[137][138]

몰디브

이슬람주의자들에 의한 불교 유물 파괴는 모하메드 나쉬드가 쿠데타로 대통령직에서 물러난 날 일어났습니다.[139]

국립박물관의 이슬람 급진주의자들에 의해 불교 유물들이 지워졌습니다.[140]그 박물관은 불교 유물을 파괴한 이슬람주의자들에 의해 습격당했습니다.[141][142]

불교적 증거가 있는 비이슬람 유물들은 특히 공격자들에 의해 선택되었습니다.[143]파괴 장면이 카메라에 잡혔습니다.[144]

몰디브의 불교 신체사는 대부분 지워졌습니다.[145]

힌두교 유물들도 제거의 대상이 되었으며, 이러한 행위는 탈레반의 바미얀 불상 공격과 비교되어 왔습니다.[146][147][148]

2012년 2월 7일은 이슬람주의자들의 반불교 공격이 있었던 날입니다.[149]

미얀마

폭력과 오랜 긴장은 2012년 5월 28일에 재점화되었습니다.타비에차웅 마을의 UHla Tin의 딸인 마 티다 흐트웨(Ma Thida Htwe)는 27세로 이슬람교도 3명에게 폭력적으로 강간당한 뒤 살해된 것으로 알려졌습니다.이 사람들은 나중에 체포됐습니다.[150][151]

2013년 만달레이 지역 메이크틸라에서는 불교계와 이슬람계 사이의 긴장이 격렬한 충돌로 번졌습니다.이 폭력 사태는 3월 20일, 이슬람교도 금 가게 주인과 그의 아내, 그리고 두 명의 이슬람교도 직원이 황금 머리핀을 두고 말다툼을 벌이며 불교 손님과 그의 남편을 폭행한 후 시작되었습니다.큰 불교 폭도들이 형성되어 가게를 파괴하기 시작했습니다.보도에 따르면 수적으로 열세인 경찰은 폭도들에게 상점을 파괴한 후 해산하라고 말했습니다.[152][153]

같은 날 오토바이 뒤를 지나던 현지 승려가 이슬람교도 4명의 공격을 받았습니다.목격자들에 따르면 운전기사는 칼로 공격을 받아 추락했고 스님도 칼로 머리를 맞았다고 합니다.목격자의 말에 의하면, 그 중 한 남자가 수도승을 연료로 불태우고 산 채로 불태웠다고 합니다.스님은 병원에서 돌아가셨습니다.[153]스님을 살해함으로써 상대적으로 억제된 상황이 폭발하면서 강도와 폭력성이 크게 높아졌습니다.[152]

태국.

주로 태국 중앙정부는 이슬람교도가 다수를 차지하는 얄라, 나라티왓, 파타니 등 태국 최남단 3개 주에서 이슬람교도 반군들과 내전을 벌여왔습니다.이들 지역에서는 이슬람 반군에 의해 참수된 불교 민간인이나 [154]승려, 학교 교사들이 살해 위협을 받고 살해되는 사례가 종종 발생하고 있습니다.[155][156]남한에서 불교도들의 총격은 폭탄 테러나 [159][160]사찰 습격과 마찬가지로 [157][158]꽤 빈번합니다.[161]

신장

1930년대 신장의 쿠물 반란 때 이슬람교도들에 의해 의도적으로 불교 벽화가 파괴되었습니다.[162]

베제클리크 천년불 동굴의 불교 벽화는 종교적으로 지각 있는 존재들의 형상화된 이미지를 금지하는 지역 무슬림 인구에 의해 훼손되었으며, 특히 눈과 입은 종종 도려졌습니다.지역 주민들이 비료로 사용하기 위해 벽화 조각들도 부서졌습니다.[163]

위구르 이슬람교도들은 2012년 신장 우루무치의 한 불교 아스파라 동상을 반대한 것이 파괴의 원인으로 지목됐습니다.[164][165]무슬림 카자흐인은 우루무치 근처의 거대한 불상을 "외계인 문화적 상징"으로 여겼습니다.[166]

인도네시아

1985년 1월 21일 중부 자바에 위치한 보로부두르 불교 사원에서 9개의 폭탄이 폭발하여 아루파다투의 둥근 테라스에 있는 9개의 이 심하게 손상되었으며 이 공격으로 인명 피해는 없었습니다.[167]2013년 8월 4일 오후 6시 53분, 자카르타의 한 불교 수도원이 현지 이슬람 무장단체 용의자들의 공격을 받았습니다.이번 공격으로 3명이 다쳤습니다.[168]

케본 바루(반텐) 마을에서는 이슬람 단체가 불교 승려인 물얀토 누르할림에게 강제로 자신의 집을 버리도록 하는 합의서에 서명하도록 강요하고, 그를 종교적 전도 행위로 부당하게 비난했습니다.[169]

2016년 7월 29일, 북 수마트라의 탄중 발라이에서 이슬람 폭도들에 의해 몇몇 불교 비아하라들이 약탈당하고 불에 탔습니다.[170]2016년 11월 26일, 아체의 락스우마웨에 있는 불교 사원인 비하라 불상 티르타 앞에서 사제 폭탄이 발견되었습니다.

기독교인에 의한 박해

인디아

나가랜드 국가사회주의협의회는 아삼-아루나찰 국경에 사는 불교도들에게 돈과 식량을 요구한 혐의를 받고 있습니다.불교도들은 현지인들에게 기독교로 개종하도록 강요하고 있다고 비난했습니다.NSCN은 아루나찰프라데시주 랑프라 사원을 불태운 혐의도 받고 있습니다.[172]

트리푸라 민족해방전선트리푸라의 힌두교와 불교 고아원, 병원, 사원, 학교를 폐쇄하고 공격했습니다.[173][174]그들은 또한 불교도들을 강제로 기독교로 개종시켰다는 비난을 받아왔습니다.[175]

대규모 인종 폭동은 1980년 트리푸라의 침례교회에 의해 시작되었는데, 교회는 힌두 부족과 불교 부족 모두 체계적인 인종 청소에 직면했습니다.수천 명의 여성들이 납치되어 강간당하고 심지어 기독교로 개종하도록 강요당했습니다.보도에 따르면 테러범들은 국제 기독교 단체들로부터 원조를 받았다고 합니다.기독교 부족들도 NLFT로부터 원조를 받았습니다.[176]이것은 그 주 최악의 인종 폭동이었습니다.[177]

일본

센고쿠 시대의 일본에서는 여러 다이묘들과 그 신하들이 예수회 선교사들의 노력으로 기독교로 개종하면서 불교와 신사의 파괴가 종종 수반되었고, 예수회 또한 파괴와 박해에 기여했습니다.[178][179]불교 승려들은 강제로 사찰 밖으로 쫓겨나 박해를 받게 되고, 그 후 교회로 다시 쓰이게 됩니다.[180]기독교의 다이묘들은 또한 불교 승려들에게 결혼을 강요할 것입니다.[178]또한 승려들이 숨겨둔 불교 유물을 발굴하여 파괴하기도 합니다.[179]예수회 선교사들은 신교와 불교를 악마가 전파하는 우상숭배로 간주하며 불관용했습니다.[179]기독교 개종자들은 신도와 불교의 신들이 종교적인 장소를 파괴함으로써 그 영향력을 없앨 수 있는 악령이라고 믿었습니다.[178]

일본의 종교사에서 불교나 신도와 같은 토착 종교나 지역화된 종교를 무력으로 제거하고 다른 신앙으로 대체하려는 노력은 지금까지 일본에서 경험한 적이 없는 현상이었습니다.일본의 영성에서 볼 수 있는 종교적 다원주의에 대한 기독교인들의 무시도 마찬가지로 이질적인 것으로 여겨졌습니다.평시에도, 그리고 순수한 종교적 행위로서 기독교인들에 의한 종교적 장소 파괴는 일본 당국에서도 유례없는 것으로 여겨졌습니다.[178]이것은 다른 정치적 요인들과 함께 결국 일본 당국이 기독교의 나라 내 수행을 금지하는 칙령을 발표하도록 이끌었는데, 도요토미 히데요시의 1587년 칙령은 "일본은 신들의 땅이므로 기독교 땅에서 나오는 사악한 교리가 전파되는 것은 바람직하지 않습니다.우리 땅의 주민들에게 다가가서 추종자로 만들고 사당과 절을 파괴하는 것은 전례 없는 행동입니다."[178]

대한민국.

1980년대와 1990년대에도 사찰 화재가 잇따랐고, 불교 미술품에 대한 공격도 끊이지 않고 있습니다.한 예로 개신교 목사가 줄에 달린 마이크를 볼로 무기로 사용해 사찰 그림과 동상을 부수기도 했습니다.사원 벽이나 벽화, 조각상 등에 붉은 십자가가 그려진 경우도 있습니다.불상도 목이 잘렸습니다.게다가, 불교 대학의 학생들은 기독교인들이 캠퍼스, 특히 캠퍼스 사찰 근처에서 그들을 개종시키려는 공격적인 시도를 보고합니다.[181]

일부 한국의 불교도들은 이명박 정부에 의한 그들과 그들의 종교에 대한 차별적인 조치라고 여기는 것을 비난했고, 그들은 이것을 이 대통령이 서울 소망교회에 소속된 것의 원인으로 보고 있습니다.[182]특히 주목할 것은 이명박 대통령이 집권한 이후 공공부문에서 불교 신자와 관련된 기독교인의 비율이 높게 알려졌는데, 특히 12명의 기독교인 대 1명의 불교 신자가 있었던 대통령 내각이 그러했습니다.[183]

불교 조계종은 이명박 정부가 특정 불교 사찰을 무시하고 기독교 교회를 특정 공공 문서에 포함시킴으로써 불교를 차별하고 기독교를 옹호한다고 비난했습니다.[182]2006년, 아시아 타임즈에 따르면, "이 대통령은 또한 부산의 남쪽 도시에서 열린 기독교 집회에 '주여, 이 나라의 불교 사찰들이 무너지게 하소서!'[184]라는 비디오 기도 메시지를 보냈습니다." 게다가,불교-기독교 연구의 한 기사에 따르면, "지난 10년간 [1990년대] 한국의 상당히 많은 불교 사찰들이 잘못된 기독교 근본주의자들에 의해 파괴되거나 화재로 인해 손상되었습니다.최근에는 불상이 우상으로 확인되어 예수님의 이름으로 공격하고 목을 잘랐습니다.방화범과 기물 파손범들이 밤중에 몰래 작업을 하기 때문에 체포는 효과를 내기 어렵습니다.2008년 서울 조계사에서 성역이 내려진 시위대를 경찰이 조사하고 조계종 총무원장 지관이 운전하는 차량을 수색한 사건은 경찰이 지관을 범죄자로 취급했다고 주장하는 불교도들의 항의로 이어졌습니다.[182]

2009년 3월, 최근의 사건들로 피해를 입은 불교도들에게 다가가기 위한 노력의 일환으로, 대통령과 영부인은 한국 불교회의에 참석하였고, 그 회의에서 그와 그의 부인은 참가자들과 함께 구호를 외치며 손을 맞잡고 기도하는 모습을 보였습니다.[185]그 이후로 불교인들의 불편함은 점차 줄어들었습니다.[186][187]

스리랑카

1815년, 영국군은 칸디 왕국을 점령하고 2301년 동안 이어진 불교 왕들의 행렬을 끝내고 신할라족 군주를 폐위시켰고, 그들은 1948년까지 스리랑카를 식민지로 만들었습니다.네덜란드인들과 마찬가지로, 영국인들은 세례를 받지 않은 유아들의 등록과 기독교인이 아닌 결혼을 거부했습니다.기독교인들은 공개적으로 직업과 승진을 선호 받았습니다.[188]영국은 섬에 기독교 학교를 설립하기 위해 다양한 기독교 선교 단체들을 지원하기도 했습니다.이러한 기독교 학교들에서의 교육은 (불교를 폄하하는) 관직의 필수조건이었습니다.선교사들은 또한 불교를 공격하고 기독교를 선전하는 글을 싱할라어로 썼습니다.[189]19세기 영국 보수당 의원인 로버트 잉글리스는 1852년 "불교 사제"와 영국 식민 정부의 관계에 대한 의회 토론에서 불교를 "우상"에 비유했습니다.[190]19세기에는 기독교의 전도와 탄압에 대한 대응으로 전국적인 불교 운동이 시작되었고, 불교도들의 승리로 널리 보여진 미구왓테 구나난다 테라, 히카두웨 스리 수망갈라 테라 등의 기독교 성직자들과 불교 승려들 간의 파나두라 논쟁의 결과로 힘을 얻게 되었습니다.[191]

미국

1942년 2월 프랭클린 D 대통령.루즈벨트는 행정명령 9066에 서명했습니다.이것은 이 미국의 안전과 안보를 확보하기 위해 필요하다고 판단되는 모든 것을 할 수 있는 재량을 부여했습니다."육군은 11만 명이 넘는 일본계 남자, 여자, 아이들을 서해안에서 모두 제거하고 철조망과 철탑으로 둘러싸인 수용소에 가두었습니다.일본인의 피 한 방울이라도 있는 사람은 모두 체포되어 투옥되었습니다."[192]그들 중 대다수가 불교 신자들이기 때문에 그들이 완전히 미국인으로 여겨질 수 있는지 아닌지에 대한 평가에서 종교가 수행했던 전시 감금.하와이 제도에서 당국은 특히 종교계 지도자들을 제거하기 위해 애를 먹었습니다.진주만 습격 사건 나흘 전, 347명의 일본인이 체포되었고, 초기의 대부분의 불교 지도자들은 갑작스러운 군사적 비상사태에 대한 단순히 당황한 반응이 아니라 이미 고려된 비상계획의 제정이었습니다.태평양과 유럽 극장에서 2차 세계대전 동안 군복무를 했던 수만 명의 일본계 미국인 불교도들에도 불구하고 육군은 기독교인들에게 특혜를 주었습니다.[193]

2020년, 기독교 근본주의자들은 증가하는 반 아시아 폭력 속에서 6개의 불교 사찰을 파괴했습니다.[194]이듬해 로스앤젤레스의 한 불교 사원이 불에 탔고 유리문이 깨지고 랜턴이 쓰러지는 등 다른 피해를 입었습니다.[195]

베트남

일찍이 1953년에 베트남의 불교도들에 대한 차별에 대한 소문이 돌았습니다.이러한 주장들은 프랑스군에 의해 무장된 가톨릭 베트남인들이 마을들을 습격해 왔다는 것을 나타냅니다.1961년까지 베트남에서 에 대한 포격은 호주와 미국 언론에 보도되었습니다.[196]

가톨릭 신자인 응오딘 ì이 미국의 지원을 받아 남베트남에서 집권한 후, 그는 불교보다 친척들과 동료 가톨릭 신자들을 더 좋아했고 1959년에 나라를 성모 마리아에게 바쳤습니다.비록 불교 신자들이 베트남 인구의 80%를 차지했지만, 가톨릭 신자들은 군대와 공무원에서 높은 지위를 얻었습니다.123명의 국회의원 중 절반이 가톨릭 신자였습니다.불교도들은 또한 정부가 대규모 집회를 개최할 수 있도록 특별 허가를 요구했는데, 이는 일반적으로 노동조합의 집회를 위해 만들어진 규정입니다.[197]1963년 5월, 정부는 베삭불교 깃발을 다는 것을 금지했습니다.불교 시위자들이 정부군과 충돌한 후, 9명이 사망했습니다.[197]이에 대한 항의로 사이공에서 승려 티흐꾸 ứ크가 분신했습니다.8월 21일, 샤랄 ợ디 파고다 습격으로 수백 명이 사망한 것으로 추정됩니다.

스리랑카의 박해

1958년 공동 폭력 사태 때, 타밀 폭도들은 자프나의 스리 나가 비하라와 나가데파 푸라나 비하라를 공격하여 후자를 완전히 파괴했습니다.[199]몇몇 싱할라인 목격자들은 산소니 위원회에 1970년대에 트린코말리 지역의 불교 기념물과 건물에 피해가 있었다고 증언했습니다.한 사례로 킬리브디에서는 타밀족 마을 주민들이 이 나무의 존재가 결국 신할라족의 마을 정착으로 이어질 것을 우려해 나무 한 그루를 베기도 했습니다. 그리고 전해지는 바에 따르면 무투르 MPA의 지원으로. 탕가투라이.코빌이 대신 세워졌습니다.[200][201]Miliani Sanssoni 판사는 북부 지방동부 지방의 고대 불교 유적지의 손상이 1977년 폭동의 원인이라고 주장했습니다.그는 트린코말리 지역에서는 나무가 완전히 파괴될 때까지 피해에 대한 당국의 항의가 무시되고 있다고 지적했습니다.반(反)신할라족 폭동 당시 킬리노치의 불교 사원이 타밀 폭도에 의해 불에 탔습니다.[201]내전 기간 동안, 타밀 일람 해방 호랑이들과 다른 타밀 민족주의 무장 단체들이 달라다 말리가와와 같은 불교 유적지에서 여러 차례 공격을 가했는데, 이는 종종 신할라 불교계 민간인들의 학살과 관련된 것입니다.[202][203][204][205]사회학자 사산카 페레라(Sassanka Perera)는 무장세력이 자신들이 주장하는 영토에서 신할라 유산의 흔적을 지우기 위해 불교 유적지를 파괴하려 했지만 실제로는 자신들의 유산을 파괴하고 있다고 말했습니다.[206]

네팔의 박해

네팔 불교 승려들의 추방은 20세기 초 네팔에서 일어난 테라바다 불교의 부활을 억제하기 위한 라나 정부의 캠페인의 일환이었습니다.[207]1926년과 1944년, 카트만두에서 두 번의 승려 추방이 있었습니다.[207][208][209][210]

추방된 승려들은 14세기 이후 네팔에서 처음으로 목격된 승려들입니다.그들은 500여 년 전에 사라졌던 상좌 불교를 되살리려는 운동의 선두에 있었습니다.라나 정권은 불교와 네와르족의 모국어인 네팔 바사를 탐탁지 않게 여겼습니다.그것은 승려들의 활동과 그들을 따르는 사람들이 늘어나는 것을 위협으로 여겼습니다.경찰의 괴롭힘과 감금이 모두 뉴어족이었던 승려들을 저지하지 못하자, 그들은 추방당했습니다.[207][209]

그들에게 내려진 혐의들 중에는 새로운 신앙을 설교하고, 힌두교 신자들을 개종시키고, 여성들이 포기하도록 부추기고, 그로 인해 가정 생활을 해치고, 네팔 바사에서 책을 쓴 것들이 포함되어 있습니다.[211][212]

공산주의 체제에서의 박해

크메르루주 치하의 캄보디아

크메르 루즈국가 무신론 정책 아래 적극적으로 무신론적 농업혁명을 실시하여 1975년부터 1979년까지의 집권 기간 동안 소수민족과 승려들을 박해하는 결과를 낳았습니다.[213][214][215]불교 기관과 사찰이 파괴되었고 승려와 교사들이 대거 살해당했습니다.[216]전국 수도원의 3분의 1이 파괴되었고, 수많은 경전과 예술품들이 파괴되었습니다.정권에 의해 2만 5천 명의 승려가 학살당했습니다.[215]폴 포트는 불교가 퇴폐적인 가식이라고 믿었고, 는 캄보디아의 1,500년 된 자국을 없애면서도 [215]여전히 전통적인 불교 기반의 구조를 유지하려고 했습니다.[217]

중국

중국 공산당 혁명 이후, 불교는 때때로 심하게 제한되었고 국가의 통제 하에 놓였습니다.[citation needed]또한 "마르크스주의-레닌주의 무신론이 널리 공표되어 종교 공동체가 꾸준히 감소하고 있다", 특히 경제가 발달한 지역에서 그러합니다.1989년에는 12% 미만의 인구가 종교적 신념을 가지고 있었습니다.[218]문화대혁명 당시 중국 불교도들은 적극적인 박해와 재교육을 위해 보내졌고, 중국 공산당의 반종교적 운동으로 수년간 홍위병들에 의해 사찰과 불상, 경전 등이 파손되고 파괴되었습니다.최근 몇 년 동안 중국의 불교는 부흥기를 맞고 있지만 대부분의 불교 기관은 국가의 범위 안에 있습니다.[219]

티벳

비록 문화 혁명 이후 많은 불교 사원과 수도원들이 재건되었지만, 티베트 불교도들은 대부분 중화인민공화국 정부에 의해 격리되었습니다.[220]티베트 불교 승려들과 수녀들이 인민해방군에 의해 신고되고 투옥되고 고문당하고 살해당했다고 모든 인권단체들이 밝혔습니다.[221]티베트에는 6,000개가 넘는 불교 수도원이 있었는데, 거의 대부분이 중국 공산당에 의해 약탈당하고 파괴되었는데, 주로 문화대혁명 때였습니다.[222]많은 문서들을 분석한 결과, 티베트의 많은 불교 수도원들이 문화 혁명 이전에 중국 공산당에 의해 파괴된 것으로 나타났습니다.[223][page needed]게다가, 티베트의 중국 공산당 선전부의 지도자인 샤오 화이위안은 그것이 "농민과 목축민들이 종교의 부정적인 영향으로부터 스스로를 해방하도록 도울 것"이라고 말하면서, "중국 공산당은 티베트의 불교 지역에서 무신론을 촉진하기 위한 3년간의 운동을 시작했습니다.무신론에 대한 선전을 강화하는 것은 티베트의 경제 건설, 사회 발전, 사회주의 정신문명을 촉진하는 데 매우 중요한 역할을 하기 때문입니다."그는 또한 "이 지역의 모든 민족 집단의 사람들이 이념과 윤리의 질을 높이고, 문명화되고 건강한 삶의 방식을 배우고, 통일되고 번영하며 문명화된 새로운 티베트를 건설하기 위해 노력하도록 추진할 것"이라고 말했습니다.[224]

몽골

몽골에서 승려들은 1990년 혁명 민주화 때까지 공산 통치 기간 동안 박해를 받았습니다.[225]코를루기인 초이발산은 17,000명의 승려들을 국가의 적으로 선포하고 시베리아 강제 노동 수용소로 추방했고 많은 이들이 사망했습니다.몽골의 700여개 불교 수도원은 거의 모두 약탈당하거나 파괴되었습니다.[226]

북한

옥스포드 무신론 편람에는 "북한은 국가가 제재하고 강제하는 무신론을 유지하고 있다"고 명시되어 있습니다.[227]1960년대와 1970년대에 북한은 불교의 모든 징후를 사실상 말살했습니다.[228]

소비에트 연방

불교국가 무신론이라는 정부 정책 하에서 소련 당국에 의해 핍박당하고 무시당했습니다.[229]지지자들은 당국의 공격을 받았습니다.[230]1929년, 소련 정부는 많은 수도원들을 폐쇄하고 수도승들을 체포하여 그들을 추방했습니다.[229]정부의 노력이 부랴티아칼미키아소비에트화를 가져옴에 따라 성직자들은 축소되었습니다.[231]

베트남

베트남에서는 공산주의 체제의 적대감에도 불구하고 불교가 여전히 널리 행해지고 있습니다.인권 뉴스에 따르면, "베트남은 다른 종교의 추종자들뿐만 아니라 독립적인 불교도들을 조직적으로 투옥하고 박해하고 있습니다."[232]베트남 통일불교회의 지도자 티흐 호이 ề 티흐 쿠 ả ộ은 수십 년 동안 투옥되었습니다.Thich Nhat Hanh은 베트남에서 그의 정신적 전통을 말살하는 것에 대해 언급했습니다.[233]

참고 항목

참고문헌

메모들

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