두 ḥ카

Duḥkha
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의 번역문
두 ḥ카
영어고통, 불행, 고통, 불만족, 불편, 스트레스
산스크리트어दुःख
(IAST: Duḥkha)
팔리두카
벵골어দুঃখ
(덕호)
버마어ဒုက္ခ
(MLCTS: doʊʔkʰa̰)
중국인苦
(Pinyin : k ǔ)
일본인입니다苦
(Romaji:ku)
크메르어ទុក្ខ
(UNGEGN: tŭkkh)
한국인입니다고
苦
(RR: ko)
신할라දුක්ඛ සත්යය [si]
(dukkha satyaya)
티베트어སྡུག་བསྔལ།
(Wylie: sdug bsngal;
THL: dukngal)
타밀어துக்கம்
(턱캄)
타갈로그ᜇᜓᜃᜀ
두하
타이어ทุกข์ [th]
(RTGS:턱)
베트남의苦
kh
災害
ấ토 ạ티
불교 용어집

두 ḥ카(/ ˈ 뒤 ː크 ə/)는 흔히 "고통", "고통" 또는 "불행"으로 번역되는 불안정한 상태에 있는 것으로 불교, 자이나교 및 힌두교에서 중요한 개념입니다. 그 의미는 맥락에 따라 다르며, 더 구체적으로 일상 생활의 "불만족" 또는 "불편"을 지칭할 수 있으며, 갈망/잡음 및 무지에 의해 구동될 때 편안하지 않습니다.[1][2][3][4][note 1]

두카(dukkha)라는 용어는 접두사 du("나쁨" 또는 "어렵다")와 "빈", "구멍"이라는 뿌리 kha("빈", "구멍")에서 파생된 경우가 많지만, 실제로는 dis-/bad-+ 스탠드- 즉, "매우 불안정하게 서 있다", "불안정하게 서 있다", "불안정하다"는 du ḥ-stha에서 파생되었을 수 있습니다.

이것은 네 가지 고귀한 진리 중 첫 번째이며 존재의 세 가지 표시 중 하나입니다. 이 용어는 우파니샤드와 같은 힌두교의 경전에서도 목샤(정신적 해방)에 대한 논의에서 나타납니다.[11][12]

어원과 의미

두 ḥ카(산스크리트어: दुःख; Pali: dukkha)는 우파니샤드와 불교 문헌에서 발견되는 용어로, "불편하고 불편하고 불쾌하고 어렵고 고통이나 슬픔을 유발하는" 모든 것을 의미합니다. 그것은 또한 인도 종교에서 "불쾌함", "고통", "고통", "슬픔", "고통", "고통", "고통", "고통", "고통" 또는 "고통"을 포함하는 삶의 본질에 대한 개념입니다.[13][14] du ḥkha라는 용어는 한 단어의 영어 번역이 없으며 인간의 불쾌한 경험의 다양한 측면을 구현합니다. 그것은 종종 "행복", "편안함" 또는 "편안함"을 의미하는 숙하의 반대로 이해됩니다.[15]

어원

차축 구멍

이 단어는 최근에 Aryan 용어에서 액슬 홀에 대한 파생된 것으로 설명되었으며, 액슬 홀은 중앙에 있지 않고 울퉁불퉁하고 불편한 승차감으로 이어지는 액슬 홀을 나타냅니다. 윈스롭 경사에 따르면

산스크리트어를 인도에 가져온 고대 아리아인들은 말이나 소가 끄는 탈것을 타고 이동하는 유목민, 말, 소가 사육하는 사람들이었습니다. su와 dus는 좋음 또는 나쁘음을 나타내는 접두사입니다. 나중에 산스크리트어로 "하늘", "에테르" 또는 "공간"을 의미하는 kha라는 단어는 원래 "구멍", 특히 아리아인의 차량 중 하나의 차축 구멍을 의미하는 단어였습니다. 그래서 sukha는 원래 "차축 구멍이 잘 뚫려 있다"는 뜻인 반면, duhkha는 "차축 구멍이 잘 뚫려 있지 않다"는 뜻으로 불편함을 겪었습니다.[5]

미국의 vipassana 선생님이자 작가인 Joseph Goldstein은 그 어원을 다음과 같이 설명합니다.

dukkha라는 단어는 접두사 du와 뿌리 kha로 구성됩니다. Du는 "나쁘다" 또는 "어렵다"라는 뜻입니다. Kha는 "공허하다"라는 뜻입니다. 여기서 "공허"는 몇 가지를 말합니다. 어떤 것들은 구체적이고 다른 것들은 더 일반적입니다. 구체적인 의미 중 하나는 바퀴의 빈 차축 구멍을 말합니다. 차축이 중앙 구멍에 잘 맞지 않으면, 우리는 매우 울퉁불퉁하게 타게 됩니다. 이것은 우리가 사 ṃ사라를 통과할 때 좋은 비유입니다.

불안정하게 서 있음'

그러나 모니에-윌리엄스에 따르면, 팔리어 두카의 실제 뿌리는 산스크리트어 दुस्- (dus-, "bad") + स्था (stah, "stand")인 것으로 보입니다. 산스크리트어가 다양한 프라크리트어로 발전하는 데 있어 정기적인 음운 변화는 뒤스타에서 뒤 ḥ카에서 뒤스카로 이동하게 했습니다.

아나요는 두카가 "나쁘게 서 있다", "불편하다" 또는 "불편하다"의 뉘앙스를 전달하는 두하(duh-stha)에서 파생되었다고 주장합니다.[8] 실크로드 문헌학자 크리스토퍼 1세. Beckwith는 이 파생에 대해 자세히 설명합니다.[16] Beckwith에 따르면:

...규범불교의 두 ḥ카 의식은 전통적으로 '고통'으로 주어지지만, 초기불교의 경우에는 그와 유사한 해석을 할 가능성이 매우 낮습니다. 중요한 것은, 모니에-윌리엄스 자신이 du ḥkha에 대한 일반적인 설명을 의심하고 그 직후에 대안을 제시한다는 것입니다. 즉, du ḥ-tah는 "나쁘게 서 있고, 불안정하고, 불안하다"(빛과 그림).; 불안하다" 등의 반응을 보였습니다. 이 형태는 또한 증명되었고, 모니어-윌리엄스가 완전하게 부여하는 수카의 리그 베다 감각의 반대로 훨씬 더 잘 이해됩니다.[9][note 3]

번역.

일반적인 의미로 사용되는 두하의 문자 그대로의 의미는 "고통" 또는 "고통"입니다.[note 4] 정확한 번역은 상황에 따라 다릅니다.[note 5] 현대 불교 텍스트 번역가들은 덕의 측면을 전달하기 위해 다양한 영어 단어를 사용합니다. 1970년대 이전의 초기 서양의 불교 문헌 번역가들은 일반적으로 팔리어 두카를 "고통"이라고 번역했습니다. 후대의 번역가들은 "고통"이 du ḥkha라는 용어에 비해 너무 제한적인 번역임을 강조해 왔으며, 용어를 번역하지 않고 그대로 두거나 불안, 괴로움, 좌절, 불편, 불만족, 원하는 것이 없음, 원하지 않는 것 등과 같은 용어로 번역하는 것을 명확히 하는 것을 선호했습니다. "출생은 고통스럽다"라는 순서에서 두카는 "고통스럽다"라고 번역될 수 있습니다.[21] 베다나와 관련하여 "느낌", "불쾌", "통증"은 숙카와 반대이지만, 모든 감정은 영구적이고 조건화된 현상이며, 만족을 제공할 수 없다는 점에서 두카입니다.[citation needed] "불만족"이라는 용어는 종종 "고난과 오염된 업보의 영향을 받는 삶"의 불만족을 강조하기 위해 사용됩니다.[22][23][24][25][26][note 7]

불교

시리즈의 일부
불교
역사
불경
실천
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교

초기불교

두 ḥ카는 존재의 세 가지 표시 중 하나입니다. 아니티야 ("불충"), 두 ḥ카 ("불충"), 아나트만 (영구적인 본질이 없는).

불경에서 뒤 ḥ카는 넓은 의미를 가지며, 세 가지로 나뉩니다.

  • 두카두카, 육체적 고통에 대한 혐오 – 이것은 출생, 노화, 질병, 죽음, 바람직하지 않은 것으로 인한 고통의 육체적, 정신적 고통을 포함합니다.
  • 비파리나마-덕카, 사라지는 행복의 좌절 – 이것은 유쾌한 경험을 만들어낸 원인과 조건이 멈추면 유쾌하거나 행복한 경험의 뒤 ḥ카가 불쾌하게 변하는 것입니다.
  • 변화하고 영구적인 "사물"의 불만족, 조건화된 것들이 우리에게 지속적인 행복을 줄 수 없는 산카라덕카. 여기에는 "모든 형태의 삶이 변화하고, 무상하며, 어떤 내적 핵심이나 실체도 없기 때문에 모든 존재와 모든 형태의 삶에 만연한 기본적인 불만족"이 포함됩니다.[28] 이 수준에서 이 용어는 지속적인 만족감의 결여 또는 사물이 결코 우리의 기대나 기준에 미치지 못한다는 감각을 나타냅니다.

다양한 경전들은 이 "문단 세계"에서의 삶이 어떻게 두 ḥ카로 간주되는지를 요약하고 있습니다. 삼사라를 시작으로 죽음과 재탄생의 과정 그 자체입니다.

  1. 태어난 것은 두 ḥ카이고, 늙음은 두 ḥ카이고, 병은 두 ḥ카이고, 죽음은 두 ḥ카이고,
  2. 슬픔, 한탄, 고통, 슬픔, 절망은 뒤 ḥ카입니다.
  3. 사랑하지 않는 사람과의 관계는 뒤 ḥ카, 사랑하는 사람과의 관계는 뒤 ḥ카,
  4. 원하는 것을 얻지 못하는 것은 du ḥkha입니다.
  5. 결론적으로, 다섯 개의 매달린 집합체는 du ḥkha입니다.

초기에는 뒤 ḥ카의 본질과 그것을 일으키는 조건, 그리고 그것을 극복할 수 있는 방법에 대한 통찰력을 기르는 것이 중요하다고 강조합니다. 이 과정은 네 가지 고귀한 진리에 대한 가르침에서 공식화됩니다.

중국불교

중국의 불교 전통은 도교와 유교의 영향을 받아 두하(古: 十십진법, 口 구멍 또는 열림)은 서구의 자아에 대한 심리학적 관념 또는 인간 영혼에 대한 신학적 언급과 관련된 시 용어의 정신 형성을 통해 내인성 질병의 7가지 감정 이론과 연관됩니다. 이 이론은 질병, 질병, 무지로 인한 고통과 고통을 치료하고 예방하기 위한 전통 한의학의 적용에 있어 설명됩니다.[30] [31]

문자 그대로의 고통과 각성

깨어나는 것, 즉 공허와 연민의 진정한 마음을 깨우는 것이 반드시 육체적 고통을 끝내는 것은 아닙니다. 불교의 전통에서 각성 후의 고통은 흔히 전생의 업의 작용으로 설명됩니다.

힌두교

힌두 문헌에서 초기의 우파니 ṣ아드들인 ṛ하다라 ṇ야카와 찬도기아는 불교가 등장하기 전의 것으로 추정됩니다. 힌두교의 이러한 경전에서 산스크리트어 뒤 ḥ카(दुःख)는 "고통, 슬픔, 괴로움"의 의미로 나타나고 아트만(영혼/자기)의 지식을 통한 정신적 추구와 해방의 맥락에서 나타납니다.

ṛ하다라 ṇ야카 우파니 ṣ라드의 4.4.14절은 다음과 같습니다.

영어 산스크리트어
우리가 여기에 있는 동안 우리는 그것을 알게 되었습니다.
그것을 몰랐다면, 당신의 파멸은 위대한 것입니다.
그것을 알고 있는 사람들은 불멸의 존재가 됩니다.
나머지는 고통만이 그들을 기다리고 있습니다.[11] 		ihaiva santo 'thahadmas tad vaya ṃ neced avedir mahat ī vina ṣṭi
Yet vidur am ṛtā te bhavanty at hetare du ḥkham evāpiyanti[33]

찬도기아 우파니 ṣ드의 7.26.2절은 다음과 같습니다.

영어 산스크리트어

사람이 자신의 영혼을 올바르게 보면,[34]
그는 죽음도, 병도, 고통도 보지 못합니다.[note 11]
사람이 제대로 보면,
그는 모든 것을 보고, 모든 것을 이겼습니다, 완전히.[36][note 12]

na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām
sarvaṃ ha paśyaḥ paśyati sarvam āpnoti sarvaśaḥ[37]

설움과 고통, 그리고 이를 극복하기 위한 방편으로서의 자기 지식의 개념은 불교 이전의 우파니샤드에서 다른 용어들과 함께 광범위하게 등장합니다.[38] 두하라는 용어는 또한 슈베타시바타라 우파니샤드의 6.20절과 [39]바가바다 기타와 같은 다른 많은 중후반 불교 우파니샤드에서 모두 목샤의 맥락에서 나타납니다.[40][note 13] 이 용어는 삼키아 학파의 삼키아 카리카의 개막선과 같은 힌두 철학 6학파의 기초 경전에도 등장합니다.[42][43]

참고 항목

메모들

  1. ^ 두하 번역:
    * Nyanatiloka Thera 2004, p. 61: dukkha (1) '고통', 고통스런 느낌, 육체적, 정신적일 수 있습니다 [...] 2. '고통', '병'.
    * Huxter 2016, p. 10: "덕카(불만족 또는 고통) (...) 서론에서 저는 덕카가 아마도 불만족으로 가장 잘 이해될 것이라고 썼습니다."
    :[3]"(...) 삼사라/sank하라(다시 태어나는 영역)의 세 가지 특징: 아니카(황후), 두카(pain), 아낙타(무자아)."
    아누라다 수타 참조: To Anuradha
  2. ^ 모니에-윌리엄스 1899, p. 483, 엔트리 노트: "문법학자들이 적절하게 두시-카를 썼으며 두스와 카에서 왔다고 하는데, 더 아마도 두 ḥ-스타, q.v.에 대한 프라크리트어 형태일 것입니다."
  3. ^ Beckwith는 Pyrhonism과 불교의 유사성에 주목하고, 그리스 철학자 Pyrho (c. 360 – c. 270 BC)가 초기 불교의 요소들, 특히 불교의 세 가지 존재 표시들에 그의 새로운 철학인 Pyrhonism을 기반으로 한다고 주장합니다. Beckwith에 따르면, Pyrho는 dukkha를 satm ē타라고 그리스어로 번역했습니다. Becwith의 견해는 mainstream 장학금에 의해 지지되지 않습니다.
  4. ^ 하비(2013, 페이지 30): "고통"은 오직 일반적이고, 부정확한 의미로만 적절한 번역입니다. [...] 첫 번째 "진정한 현실"의 한 구절에서, "탄생은 두카"의 "덕카"는 형용사입니다. 여기서 가장 좋은 번역은 "고통스러운" 영어 형용사에 의한 것이며, 이는 다양한 일에 적용될 수 있습니다.
  5. ^ 곰브리치, 부처님의 생각, p.10: "덕하라는 단어를 어떻게 번역할 것인가에 대해 많은 논쟁이 있었습니다. 그리고 또, 번역의 선택은 문맥에 따라 크게 좌우되어야 합니다.
  6. ^ 현대 번역가들은 du ḥkha라는 용어를 번역하기 위해 다양한 영어 단어를 사용해 왔습니다; 번역가들은 용어의 측면을 번역하기 위해 일반적으로 다른 단어를 사용합니다. 예를 들어, du ḥkha는 많은 맥락에서 다음과 같이 번역되었습니다.
    • 수난 (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Gombrich, Thich Nhat Hanh, Ajahn Succito, Chogyam Trungpa, Rupert Getthin, Dalai Lama 등)
    • 고통 (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Huxter, Gombrich 등)
    • 불만족(Dalai Lama, Bikkhu Bodhi, Rupert Gethin 등)
    • 스트레스 (타니사로 비쿠 : 담마카카파타나 수타, 아누라다 수타 바닥)
    • 서러움
    • 번뇌
    • 고통(브라지어)
    • 불만(페마 초드론, 초교암 트룬파)
    • 조난 (왈폴라 라훌라)
    • 좌절(Dalai Lama, 4개의 고귀한 진리, 38쪽)
    • 참담함
    • 불안 (초교암 트렁파, 고통의 진실, 8~10쪽)
    • 불안(초감 트렁파)
    • 불편 (루퍼트 겟힌)
    • 불행
  7. ^ 불만족:
    • Analayo (2013), Satipaṭṭhāna: 현실로 가는 직접적인 길: "덕카는 종종 "고통"으로 번역됩니다. 그러나 고난은 덕카의 한 측면만을 나타냅니다. 덕카의 다양한 뉘앙스를 파악하기 위해 가장 편리한 번역은 "불만족"이지만 번역되지 않은 상태로 두는 것이 가장 좋습니다.
    • 곰브리치, 불교는 어떻게 시작되었는가: "첫 번째 고귀한 진리는 단 하나의 단어인 덕카이며, 그것은 우리 삶의 경험에 있는 모든 것이 궁극적으로 불만족스럽다는 것을 의미하는 것으로 설명됩니다."
    • 달라이 라마, 투벤 초드론, 불교의 길로 다가가기, p.279 노트 2: "두하(P. dukkha)는 종종 "고통"으로 번역되지만, 이 번역은 오해의 소지가 있습니다. 그 의미는 더 미묘하고 모든 불만족스러운 상태와 경험을 의미하며, 그 중 많은 것들이 명백하게 고통스럽지 않습니다. 부처님은 고난과 오염된 업보 속에서 사는 것이 불만족스럽다고 말씀하시지만, 삶이 고통받는 것이라고 말씀하시지는 않습니다."
    • Roderick Bucknell, Martin Stuart-Fox, Twilight Language, p.161: "따라서 가장 미묘한 수준의 dukkha는 보통 인식되지 않는 불만족스러운 품질을 나타내는 것으로 보입니다."
    • 곰브리치, 부처님의 생각, p.10: "덕하라는 단어를 어떻게 번역할 것인가에 대해 많은 논쟁이 있었습니다. 그리고 또, 번역의 선택은 문맥에 따라 크게 좌우되어야 합니다. 하지만 표현되고 있는 것은 우리가 보통 경험하는 삶이 불만족스럽다는 것입니다."
  8. ^ Beckwith: "부처님은 모든 달마[= 프래그마타]가
    천부적인 것
    dukkha "unsatis 공장, 불완전, 불안정"
    "타고난 자기 identity이 없는" anatman
  9. ^ 폴 윌리엄스(Paul Williams) : "모든 재탄생은 업보에 의한 것이며 영구적입니다. 깨달음을 얻는 것이 아니라, 한 번의 재탄생에서 한 사람이 태어나고 죽을 때마다 자신의 업의 완전히 비인격적인 인과성에 따라 다른 곳에서 다시 태어납니다. 탄생, 재탄생, 부활의 끝없는 순환이 삼사라입니다."[29]
  10. ^ 예를 들어, Patrick Olivelle (1996), Uppani ṣads (Oxford: 옥스포드 대학 출판부), ISBN978-0-19-283576-5, p. xxxvi: "ṛ하드라 ṇ야카와 찬도기아가 가장 초기의 우파니 ṣ아드라는 것에 대한 학술적 합의는 충분히 근거가 있다고 생각합니다. 우리가 가지고 있는 두 문헌은 아마도 불교 이전의 것일 것입니다. 기원전 7세기에서 6세기에 배치하는 것이 합리적일 수도 있고, 한 세기 정도 걸릴 수도 있습니다."
  11. ^ 막스 뮐러는 이 구절에서 뒤 ḥ하탐을 "고통"이라고 번역합니다.
  12. ^ 이 진술은 병과 죽음이 두카의 예로 확인되는 팔리 캐논의 담마카카파타나 수타(SN 56.11)와 유사합니다.
  13. ^ See Bhagavad Gita verses 2.56, 5.6, 6.22-32, 10.4, 13.6-8, 14.16, 17.9, 18.8, etc; [41]

참고문헌

  1. ^ Huxter(2016), p. 10.
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  3. ^ a b Anderson (2013), p. 1, 22, 노트 4.
  4. ^ Nyanatiloka Thera (2004), 61쪽.
  5. ^ a b 하사관 2009, 303쪽.
  6. ^ a b Goldstein 2013, 페이지 289.
  7. ^ a b 모니어-윌리엄스 1899, 페이지 483, 입력 노트: .
  8. ^ a b 아나요(2013).
  9. ^ a b Beckwith (2015), 30쪽.
  10. ^ a b Alexander (2019), p. 36.
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  17. ^ Beckwith (2015), 페이지 22-23.
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  20. ^ Keown 2003.
  21. ^ Harvey (2013), 30쪽.
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  26. ^ Bhikkhu Bodhi 2011, p. 6.
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  34. ^ Paul Deussen (1980). Sixty Upaniṣads of the Veda. Motilal Banarsidass (Reprinted). pp. 188–189. ISBN 978-81-208-1468-4.
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  36. ^ 찬도기아 우파니샤드 7.26.2, 트랜스. Patrick Olivelle (1996), p. 166.
  37. ^ Chandogya Upanishad 7,26.2. Retrieved 16 May 2016 from Wikisource छान्दोग्योपनिषद् ४ ॥ षड्विंशः खण्डः ॥, Quote: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति ।
  38. ^ Paul Deussen (1980). Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1. Motilal Banarsidass (Reprinted). pp. 112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455, etc. ISBN 978-81-208-1468-4.
  39. ^ Paul Deussen (1980). Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1. Motilal Banarsidass (Reprinted). p. 326. ISBN 978-81-208-1468-4.
  40. ^ Paul Deussen (1980). Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1. Motilal Banarsidass (Reprinted). p. 305. ISBN 978-81-208-1468-4.
  41. ^ 2009년 병장.
  42. ^ 산스크리트어 원문: Ferenc Ruzsa (2015), 산스크리트어 문서 기록 보관소, Samkhya karika 컴파일 및 색인 작성
    두 번째 번역(1절): Ferenc Ruzsa (1997), 삼중고 - 삼키야 카리카에 관한 노트, 제10차 세계 산스크리트어 회의: 방갈로르, 헝가리 대학교, 부다페스트;
    세 번째 번역(모든 구절): 런던 트러브너, 토론토 대학 기록보관소, 이스와라 크리슈나 존 데이비스(번역가)의 삼키아카리카
  43. ^ Oxford University Press, Iswara Krisna, Henry Colebrooke (번역가)의 삼키아 카리카

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