아브히냐

Abhijñā
고타마 붓다는 그리스 불교 양식으로 묘사되어 불과 물의 요소에 대한 통제력을 보여줍니다. 서기 3세기, 간다라(현재의 아프가니스탄 동부).
시리즈의 일부
불교
역사
불경
실천
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교

아브히냐(Abhijñā, 산스크리트어: अभिज्ञा어; 팔리어 발음: 아브히냐; 표준 티베트어: མངོན་ཤེས 음곤셰스; 중국어: 六通어/六 神通)는 불교 용어로 일반적으로 "직접적인 지식", "고등 지식" 또는 "초정상적인 지식"으로 번역됩니다. 불교에서는 이러한 특별한 지식을 덕망 있는 삶과 명상을 통해 얻습니다. 네 가지 자나, 즉 명상적 흡수의 성취는 그들의 성취를 위한 전제조건으로 여겨집니다.[5] 구체적으로 열거된 지식의 관점에서, 여기에는 모든 정신적 도취자의 소멸을 의미하는 초문단뿐만 아니라 일상적인 초감각 능력(예: 전생을 보는 것과 공중부양과 같은 다양한 초정상적인 능력)이 포함됩니다.

팔리어 문학

팔리어 문학에서 아비냐(abhiñnā)는 담마(damma, 이하 "국가"와 "특성"으로 번역됨)를 직접적으로 이해하는 것뿐만 아니라 전문화된 초정상적 능력을 의미합니다.

담마에 대한 직접적인 지식

SN 45.159에서 붓다는 "더 높은 지식"(abhiñnā)을 숭고한 팔정도를 추구하는 것과 연관되는 것으로 설명합니다.

[A] 고귀한 팔정도를 닦는 스님은 고귀한 팔정도를 부지런히 실천하고, 그렇게 이해되어야 할 상태들을 더 높은 지식으로 이해하고, 그렇게 포기해야 할 상태들을 더 높은 지식으로 이해하고, 그렇게 경험해야 할 상태들을 더 높은 지식으로 경험하고, 그리고 더 높은 지식을 가지고 경작해야 할 주들을 경작합니다.

스님들, 국가를 더 높은 지식으로 이해해야 할 것은 무엇입니까?
그들은 다섯 그룹의 매달림입니다. 어느 5개? 신체-집단, 느낌-집단, 인식-집단, 정신-형성 집단, 의식-집단...

스님들, 국가들이 더 높은 지식을 가지고 버려져야 할 것은 무엇입니까?
그것들은 무지와 [더 나아가] 되고 싶은 욕망입니다. 그리고 스님들, 어떤 주들이 더 높은 지식을 가지고 경험해야 합니까?
그것들은 지식과 해방입니다.

그리고 스님, 어떤 주들이 더 높은 지식을 가지고 경작되어야 합니까?
그들은 차분하고 통찰력이 있습니다.

붓다는 그러한 직접적인 지식은 욕망과 열정에 의해 가려진다고 말합니다(찬다라가).[6]

스님들, 눈에 대한 욕망의 열정은 마음을 더럽히는 것입니다. 귀와 관련된 어떤 욕망-열정도... 코가... 혀가... 몸이... 지성은 정신을 더럽히는 것입니다. 이 여섯 가지 기지에 관하여, 인식의 번뇌를 버리면, 마음은 포기하려는 경향이 있습니다. 체념에 의해 육성된 마음은 실현할 가치가 있는 자질들을 직접적으로 아는 것에 대해 가감을 느낍니다.

특수 지식의 열거

Pali Canon에서는 더 높은 지식을 6가지 또는 3가지 유형의 지식으로 구성된 그룹에서 열거하는 경우가 많습니다.

6가지 고등지식(chalabhi:nā)은 다음과 같습니다.

  1. 물 위를 걷고 벽을 통과하는 것과 같은 "더 높은 힘"(iddhi-vidhaha).
  2. "Divine ear"(디바-소타), 즉 클레어 오디언스.
  3. "마음을 꿰뚫어 보는 지식"(ceto-pariya-nā ṇ라), 즉 텔레파시;
  4. "자신의 전생을 기억하라"(pubbe-nivāsanussati), 인과적 기억, 즉 자신의 전생을 회상하는 것.
  5. "Divine eye"(디바까꾸), 즉 다른 사람의 카믹 목적지를 아는 것; 그리고,
  6. "정신적 도취자의 소멸"(savsavakkhaya), 그 위에 아라한트가 뒤따릅니다.

이 여섯 가지 더 높은 힘의 성취는 여러 담론에서 언급되고 있으며, 가장 유명한 것은 "관상적 삶의 담론의 열매"(Samanaphala Sutta, DN2)입니다.[8] 4자나의 달성은 더 높은 세력의 달성을 위한 전제조건으로 여겨집니다.[5] 여섯 번째 유형은 불교의 궁극적인 목표이며, 모든 고통과 모든 무지의 파괴의 끝입니다.[9] 붓다에 따르면 아비냐에 대한 탐닉은 깨달음의 궁극적인 목표에서 벗어날 수 있으므로 피해야 합니다.[4]

마찬가지로 세 가지 지식 또는 지혜(테비자 또는 티비자)는 다음과 같습니다.

  1. "옛날에 살던 곳을 기억하라"(pubbe-nivāsanusati);
  2. "Divine eye" (dibba-cakkhu); and,
  3. "정신적 도취의 소멸"( (savakkhaya).

이 세 가지 지식은 대승경전(MN 36)을 포함한 수많은 담론에서 언급되고 있는데, 부처는 깨달음의 밤에 각각 첫 번째, 두 번째, 세 번째 시계에 대해 이 세 가지 지식을 얻는 것을 기술하고 있습니다. 이러한 지식의 형태는 일반적으로 네 번째 자나를 달성한 후에 발생하는 것으로 나열됩니다.[11]

그러한 힘은 정신적인 진보를 보여주는 것으로 여겨지지만, 불교는 그러한 힘의 면죄부나 전시가 고통의 해방을 위한 진정한 길에서 벗어날 수 있다고 경고합니다.[9]

다른 문화권의 유사점

아브히즈나의 첫 다섯 종류는 힌두교에서 요가의 시디스와 유사하며, 바가바타 푸라나와 파탄잘리에 언급되어 있습니다.[9]

  • 과거, 현재, 미래를 아는 것;
  • 열, 추위 및 기타 이중성에 대한 내성
  • 타인의 마음을 아는 것;
  • 불, 태양, 물, 독 등의 영향 확인
  • 다른 사람들에게 정복되지 않은 채로 남아 있습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Bodhi (2000), e.g., SN 45.159 (pp. 1557-8).
  2. ^ a b Rhys Davids & Stede (1921-5), 페이지 64-65.
  3. ^ a b 월쉬(1985, 2007), 56번 통로, SN 45.159.
  4. ^ a b Hoiberg, Dale H., ed. (2010). "Abhijñā". Encyclopædia Britannica. Vol. I: A-ak Bayes (15th ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. pp. 31. ISBN 978-1-59339-837-8.
  5. ^ a b Sarbacker 2021, p. 엔트리: "abhijñā".
  6. ^ SN 27.1 (Thanissaro, 1994).
  7. ^ 오리엔탈리아(2007); Rhys Davids & Stede (1921-5), pp. 64-65, 115-116, 121-122, 272, 288-289, 372, 432; Thanissaro (1997).
  8. ^ 타니사로 (1997). 6가지 유형의 고등 지식을 언급하는 다른 담론으로는 케바타 수타(DN 11), 로히카 수타(DN 12), 마하사쿨루다이 수타(MN 77)가 있습니다.
  9. ^ a b c æ디아 브리태니커 백과사전(2007).
  10. ^ 예를 들어, Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 307, 617을 참조하십시오.
  11. ^ 타니사로 (1998). 이 세 가지를 언급하는 다른 담론으로는 테비자 수타(DN 13)와 바야-베라바 수타(MN 4)가 있습니다.

원천

  • "Abhijna" (2007). æ디아 브리태니커 백과사전에서. æ디아 브리태니커 백과사전에서 2007-05-18 검색 온라인: https://www.britannica.com/eb/article-9003346 .
  • "Abhinna" (2007). 오리엔탈리아어: 동양 철학, 종교, 문화. 오리엔탈리아에서 2007-05-18 검색 : https://web.archive.org/web/20050506001255/http ://orientalia.org/dictionary-Buddhist_Dictionary-definition22811-abhinna.html .
  • Bodhi, Bikkhu (트랜스) (2000). 부처님의 연결 담론: 삼유타 니카야의 번역. 보스턴: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
  • Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). Pali Text Society의 Pali-English Dictionary에 수록된 "Abhiñnā". 칩스테드: Pali Text Society. 남아시아 디지털 사전에서 2007-05-18 검색: http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:1696.pali .
  • Sarbacker, Stuart Ray (2021), Tracing the Path of Yoga: The History and Philosophy of Indian Mind-Body Discipline, State University of New York Press
  • 타니사로 비쿠(Tanissaro Bikkhu) (Trans.) (1994). Upakkilesa Samyutta: 손상(SN 27.1-10). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html 의 "Access to Insight"에서 2008-07-17을 검색했습니다.
  • 타니사로 비쿠 (트랜스.) (1997). 사마냐팔라 수타: 관조적 삶의 결실(DN 2). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html 에서 2007-05-18을 검색했습니다.
  • 타니사로 비쿠 (트랜스.) (1998). Maha-Saccaka Sutta: Saccaka에게 더 긴 담론(except) (MN 36). 2007-05-19 검색처: https://web.archive.org/web/20080801091439/http ://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036x.than.html .
  • 월쉬, 모리스 O'C (1985). 니카야 사미카타: 문집 (제3부) (제318-21호 바퀴). 캔디: 불교 출판 협회. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/walshe/wheel318.html 에서 "Access to Insight"(2007년 전사)에서 2008-07-17을 검색했습니다.

외부 링크

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