이슬람과 자이나교

Islam and Jainism
다음에 대한 시리즈 일부
이슬람교
Allah3.svg
믿음
연습
역사
문화와 사회
관련 항목
다음에 대한 시리즈 일부
재인주의
Jain Prateek Chihna.svg
철학
윤리학
자이나교의 윤리
마하브라타스 (주요 서약)
아누브라타스 (또 다른 서약)
자인 기도
주요 수치
주요 종파
학교 및 분교
자인문학
축제
순례자
티르스
기타
이슬람교
기타 종교
تخطيط كلمة الإسلام
아브라함 종교
타종교
이슬람교와...

이슬람과 자인주의는 빈번한 이슬람 침공 이후 인도 아대륙에서 서로 교류하였고, 이후 AD 12세기 이후부터는 북서, 북, 중부 인도의 상당 부분이 델리 술탄국가의 지배하에 들어갔으며, 이후 투르코몬의 모굴족(무굴족)이 서로 교류하였다.본고장

자이나교와 이슬람교는 신학적 전제가 다르고,[1] 종교 박해에서부터 상호 수용에 이르기까지 이들의 교류가 혼재되어 왔다. 제인스는 인도 아대륙에서 이슬람교도가 정복하는 동안과 그 이후 박해에 직면했다.[2][3] 전설적인 종교적 관용이 자인 축제인 파류산 축제에서 우리에 갇힌 새를 풀어주고 동물을 죽이는 것을 금지한 아크바르 황제(1542–1605)와 같은 상당한 예외도 있었다.[4]

이슬람 정복자와 자인 제도

추가 정보: 비무슬림 예배 장소의 모스크로의 전환

델리에 세워진 최초의 모스크인 '쿠와트 알-이슬람'(쿠트브 미나르 인근)은 이전에 토마라 왕조 시대에 건설된 자인 사원이 이슬람 술탄국에 의해 모스크로 강제 개종된 후 세워졌다.[5] 27개의 자인 사원이 "이슬람의 광경"이라는 뜻의 이 모스크를 짓기 위해 철거되었다. 사원의 잔해는 모스크의 건축자재를 제공하는데 사용되었다.[6] 이와 유사하게 캄밧의 자미 마스지드는 자인 신전의 유적 위에 세워졌다.[7]

782년, 중요한 자인 중심지였던 발라비 시는 투르크의 신드 통치자들에 의해 파괴되었다.[8] 마흐무드 가즈니(1001), 모하마드 고리(1175), 알라우딘 무하메드 샤 칼지(1288)는 자인 공동체를 더욱 탄압했다.[9] 그들은 우상을 파괴하고 사원을 파괴하거나 모스크로 개조했다. 그들은 또한 자인 책을 불태우고 많은 사람들을 죽였다.[9]

이슬람교도들은 또한 인도 서부에서 통치하는 동안 많은 자인 성지들을 파괴했다. 그들은 13, 14세기 동안 자인 사회에 심각한 압력을 가했다.[10] 제인스는 당시 이슬람의 지배에 대해 무력했다.[11]

캄바트의 모스크

AD 1160년에 세워진 구자라트의 바드레스워에 있는 이브라힘의 신사는 이슬람 정복 전에 지어졌다. 메흐다드 쇼쿠히씨는 바드레쉬워에 있는 이슬람 기념물들을 아부산의 자인 사원과 유사한 건축물을 가진 고고학적 증거에[12] 근거하여 인도에서 가장 초기 이슬람 기념물로 간주하고 있다. 자인 문자 자가두차리트라에 따르면, 자인 통치자 자그두 샤가 모스크 건설을 위해 보조금을 제공했다고 한다.

델리 술탄국의 자이나교

모하마드 고리(1175년), 알라우딘 무하메드 샤 칼지(1288년) 등 델리 술탄국의 건국자와 통치자들은 자인 공동체를 탄압했다.[3]

지나프라바 수리(d.1333)는 자신의 '비비다하티르타칼파'("다양한 순례지 안내서")에서 델리 술탄의 무함마드 빈 투글루크(r.1325-1351)와의 관계에 대해 쓰고 있다. 술탄과의 관계를 논하는 2장(그 중 하나는 실제로 제자가 쓴 것)에서 지나프라바는 신전에서 빼앗긴 이미지를 되찾기 위해 델리로 간다. 술탄에게 시적인 솜씨와 인도의 다양한 종교와 철학 학교에 대한 그의 철저한 지식으로 깊은 인상을 준 후. 제2장에서는 지나프라바를 다시 델리로 불러 술탄에게 몇 가지 종교적 문제를 해결하도록 한다. 술탄의 국고에서 이미지를 되찾은 후, 지나프라바는 토론에서 그의 우월성을 과시하기 위해 코끼리를 타고 마을을 행진한다. 그는 군사행동에 술탄과 동행하며, 그가 돌아오면 투글루카바드에서 지나프라바가 가르칠 홀을 포함한 자인 공동체를 위해 도시의 4분의 1을 수여받는다. 굉장한 선전과 축하 가운데는 자이나교도 사회 우리 저자가 번창하고는 힌두 교도와번 그렇게 나쁘지도 않은 판결을 내렸다는 영광스러운 Jinaprabhasuri고, 러시 자신들을 돌볼 모든 분들 그에게 온 이들을 다른 신앙들을 가르쳤다로 선언된다."[13]Jinaprabha 또한 명령(firmans)Jains pilgrimag에 보내 줄 것으로 전해졌다.다치지 않고, 마르지 않은. 사원이 신성 모독되는 동안, 지나프라바는 이러한 사건이 일어날 암흑기(칼리 유가)의 위력 때문에 일어난 것이라고 말하고 있다. 그는 또한 이러한 신성 모독을 평신도들이 돌풍으로 했던 사원을 복원함으로써 "끝없는 공로"를 얻을 수 있는 기회라고 말한다.[14]

In the Digambara tradition, the founding of the Bhattaraka tradition in its modern form (as an orange-robed monk), is often attributed to Prabhachandra of Mula Sangh, Balatkara Gana Saraswati gachchha, who travelled from Pattana (Gujarat) to Delhi, where he was anointed in a ceremony as the first Bhattaraka of Delhi. 그는 무함마드 빈 투글라크라고 알려진 델리 통치자의 초대를 받았다.[15]

무굴 시대의 자이나교

은행가들과 금융가로서, 제인 부부는 이슬람 통치자들에게 상당한 영향을 끼쳤지만, 그들은 거의 이슬람 범주에 틀이 잡힌 정치적 담론에 들어갈 수 없었다.[16]

악바의 무굴 궁정에 영향을 준 일부 자인 풍습과 인물들이 기록되어 있다. 아크바는 스베탐바라 타파 가카의 지도자 히라비자야를 기렸다.[17] 이들은 황제에게 구자라트에서 6개월간 동물 도살을 금지하고, 죽은 사람의 재산 몰수, 수지자세(지즈야)와 술카(순례자에 대한 세금으로 추정)를 폐지하고 새장과 포로를 풀어주도록 설득했다. 악바는 사냥을 포기하고 고기 먹는 것이 혐오스러워지자 영원히 그만두었다고 한다.[17] 아크바르도 파류샤나 자인 축제와 마하비르 잔마 칼랴낙 축제 기간 동물 살해를 금지하는 '아마리 고사나'를 선포했다. 그는 팔리타나와 같은 자인 순례지에서 지즈야를 롤백했다. 이 농가들은 1592년, 1594년, 1598년에 발행되었다.[17] 자인 스님들은 무굴 황제 자한기르와[18] 샤 자한에게 존경을 받았다. Akbar는 파류샤나 기간 동안 중요한 자인 유적지 근처에서 동물 도살을 금지했다.[19]

1645년 무굴왕자 아우랑제브는 구자라트 총독으로 임명된 후 자인 보석상과 은행원 샨티다스 자베리가 건설한 친타마니 파르샤바나트 자인 사원 안에서 소를 도살할 것을 명령했다고 프랑스 여행자 장 드 테베노트(1666)가 전했다.[20] 그 후 오랑제브는 사원에 조각된 모든 인물들의 코를 더럽혔고, 그 장소를 쿠발울-이슬람("이슬람의 힘")[20]이라는 모스크로 개조했다. 샨티다스는 아우랑제브의 아버지 샤 자한에게 불평했을 것이다. 몇 년 후인 1648년 샤 자한은 이슬람 지역과 자인 지역을 분리하기 위해 미합중국 사이에 담을 쌓는 것을 선언하는 전령을 내렸고, 자인 부분을 샨티다스에게 돌려주어 그 부분에서 제인스가 예배를 드릴 수 있도록 하였다. 전신은 또 건물 안에 수용된 무슬림 파키르를 철거하고, 사찰에서 옮겨온 자료도 복원해야 한다고 선언했다.[20][21] 그러나 샨티다스와 자인 공동체는 훼손된 건물에서 주요 이미지를 제거하여 다른 자인 신전에 설치했고, 복원을 시도하지 않았고, 모든 실용적인 목적으로 사원은 사라졌다.[20]

전환

자인문학은 자인학자들과의 무슬림 해적들 간의 논쟁의 전설을 포함하고 있는데, 후자가 우세하여 이슬람 성도들이 자인학으로 개종하게 만들었다.[22]

본 글래세냅에 따르면 아랍의 시인 알마샤리(Al-maararri)는 비폭력, 채식주의, 동물권, 금욕적인 생활방식을 채택하면서 자이나교의 영향을 받았다고 한다.[23] 다른 학자들은 알마하리가 이슬람교를 버렸다고 진술하고 있으며 그의 글은 수백 명의 추종자들을 끌어들였을 뿐 아니라 그의 시대의 많은 이슬람교도들을 불쾌하게 만들었다.[24]

2016년 시브 세나의 지도자 수실 쿠마르 자인은 이슬람으로 개종해 모하마드 압둘 사마드로 이름을 바꿨다.[25]

유사점들

자이나교와 이슬람교 모두 의식적 단식을 중시한다. 재인교에서 금욕적인 관행과 축제 행사는 단식을 포함한다. 이슬람교에서 Sawm(무슬림 금식 라마단)은 무슬림들이 한 달 동안 의무적으로 해야 하는 의식 단식이다.[26] 한 가지 주요한 차이점은 이슬람의 Sawm 금식 기간 동안 단식은 낮 시간에 제한되며, 이슬람교도들은 해가 진 후에 금식을 깬다는 것이다. 자인에서는 밤낮으로 단식이 계속되고, 제인스는 단식이 끝나는 낮의 일출 48분 후에 단식을 깬다. 또 다른 차이점은 자인 연습은 선택사항이며 연중 언제라도 자인의 선호도에 의해 결정된다는 것이다. 이와는 대조적으로, 이슬람에서 한 달 동안 단식하는 것은 이슬람 달력에 의해 정해진 이슬람 관습의 의무적인 다섯 가지 기둥의 일부분이다.[26]

차이점.

창조주신

제인스는 이슬람교도와는 달리 창조주 하나님을 믿지 않는다. 개별적인 영혼을 믿는 자인주의는 강렬한 명상 자율과 음식과 물조차 희생하여 생육과 업보가 자유로운 목사를 이룩할 것이며, 그 영혼은 시간과 공간에 대항하여 자연과 궁극적인 평화와 영원이 융합될 것이다. [27][28][1]

신학

자이나교에는 이슬람과 달리 영원한 하늘도 영원한 지옥도 심판의 날도 없다.그들은 오직 업보만이 재탄생의 주기의 일부인 수많은 신들(신들과 여신들)을 자이나교가 받아들이는 데 도움을 줄 수 있는 반면 이슬람은 엄격히 일신주의적이라고 믿는다.[28][32]

동물의 권리와 음식

자이나교의 비폭력적 교리는 엄격한 채식주의 자인 문화를 부추겼다.[33] 이슬람교에서는 고기가 쿠란의 6장 141절-142절과 같이 신의 선물이라고 가르친다.[34][Quran 6:142] 이슬람교도들은 일반적으로 채식주의자가 아니며 할랄 고기를 먹는다.[35] 소고기는 이슬람교도들 사이에서 찾는 육류지만 돼지고기와 알코올은 엄격히 피한다.[36] Jaines는 동물을 도살하는 것을 반대한다. 이슬람교도들은 에이드 알 아다 축제와 같은 고기를 위한 동물들의 대규모 도살을 합리적으로 축하한다.[34]

판단일 대 주기적 재탄생

이슬람 경전은 인간이나 신의 환생에 대한 어떤 생각도 거부한다.[37][38][39] 그것은 인간에게는 단 하나의 생명만이 있고, 죽음과 동시에 신의 심판을 받은 다음 하늘에서 보상받거나 지옥에서 벌을 받는 삶의 선형 개념을 가르친다.[37][40] 이슬람교에서는 최후의 부활과 심판의 날을 가르치지만,[38] 인간이 다른 육체나 존재로 환생할 가능성은 없다.[37] 이와는 대조적으로 윤회(재위) 교리는 사사설과 카르마설과 함께 자이나교의 주요 종파에서 그것에 관한 광범위한 문헌과 자이나교 전통의 초기부터 이러한 주제에 대한 그들의 사상이 증명되었듯이 자이나 신학 기초의 중심이다.[41][42] 현대 자인주의 전통에서의 환생은 세속적인 삶이 존재의 다양한 영역에서 지속적인 재탄생과 고통으로 특징지어지며, 영적이고 윤리적인 삶은 고통과 재탄생을 끝내는 수단이라는 믿음이다.[43][42][44]

금욕주의와 수도원주의

금욕주의는 기념되고 자인 신학과 구원 과정의 주요 부분이다.[45][46] 주류 이슬람교는 소수파인 수피 종파를 제외하고는 금욕주의가 부족했다.[47][48]

자본주의는 자이나교에서 소중히 여겨지고 있다.[49] 이슬람에서는 수도주의가 금지되어 있다.[50]

배교

이슬람교도에 의한 이슬람교 포기와 다른 종교 또는 무신교로의 개종이라는 사도행위는 죽음에 의해 처벌받을 수 있는 이슬람 법학상의 종교적 범죄다. 코란은 '에서 돌아서거나, '사라지거나', '믿고 나서 실망하는' 사람들에게 사후세계에서 끔찍한 결과를 약속한다.[51][52] 하디스 족에 따르면, 이슬람을 떠나는 것은 "참수, 십자가 처형 또는 추방"으로 처벌될 수 있으며, 샤리아(이슬람 법전)는 전통적으로 자발적으로 이슬람을 떠나는 성인 제정신 남성에게 칼로 죽음을 요구해왔다.[51] 그러나 현대 사상가들은 코란어 2장 257절을 발현함으로써 이슬람으로부터 배교한 것에 대한 벌칙으로 사형제도에 반대해 왔다고 에스포지토는 덧붙인다.[51]

재인주의는 양심과 배신의 자유를 허용한다. 다른 종교로의 제인스의 개종과 힌두 왕과 자인 왕비의 결혼은 각각 그들의 종교를 따르고 양쪽 종교의 신전을 짓는 것으로 자인 역사에 기록되어 있다.[53][54] 일부 디감바라 자인 저술에서 부처는 마하비라의 자인상하에 가담했다가 배교자가 되어 현재 불교라고 불리는 자신의 종교를 시작한 사람으로 제시된다.[53] 이러한 역사적 상호작용은 초기 불교 문헌에 의해 확인되는데, 여기서 마하비라는 이름은 니간타 나타푸타라고 불린다.[55][56][57]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 폰 글래세냅 1925, 페이지 241–242.
  2. ^ Dundas 2002, 페이지 145–146, 124, 220–221.
  3. ^ a b 폰 글래세냅 1925, 74-75페이지.
  4. ^ Dundas 2002, 페이지 146.
  5. ^ 마울라나 하킴 사이이드 압둘 하이 "힌두스탄 이슬라미 아하드 마인"(이슬람 통치하의 힌두스탄), 마울라나 압둘 하산 나드위(Maulana Abdul Hassan Nadwi)의 Eng Trans.
  6. ^ 피터슨, 앤드류(2002년). 이슬람 건축 사전. 런던:루틀리지. ISBN0-203-20387-9 페이지 241
  7. ^ 피터슨, 앤드류(2002년). 이슬람 건축 사전. 런던:루틀리지. ISBN 0-203-20387-9 페이지 102
  8. ^ Dundas 2002, 페이지 145
  9. ^ a b 폰 글래세냅 1925, 74-75 페이지
  10. ^ 던다스 2002 페이지 146
  11. ^ 던다스 2002 페이지 147
  12. ^ 바드레아바르: 인도에서 가장 오래된 이슬람 기념물이야. 메흐다드 쇼쿠히가 마니자 바야니 월퍼트와 나탈리 H의 기고를 받았다. 쇼쿠히. (이슬람 미술과 건축학부) 무카르나스에 대한 보충제, 제2권) 레이든, E. J. 브릴, 1988, 페이지 7
  13. ^ (Phyllis Granoff, Speaks of Monkes, Ont) 모자이크 프레스, 1992년)
  14. ^ 영리한 성인 여장: 자인 스토리 재무부(Oakville, Ont)에서 존 코트와 필리스 그래노프의 기고를 참조하십시오. 모자이크 프레스, 1990.)
  15. ^ दिलीीीीटययययययययययययययकक,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, 파르마난드 자인, Agarchand Abhinandan Granth 2, 1977년, p.191-197
  16. ^ 존 E. 코트 1998, 페이지 86.
  17. ^ a b c Vashi, Ashish (23 November 2009). "Ahmedabad turned Akbar veggie". The Times of India. Retrieved 23 November 2009.
  18. ^ <자한기르의 비폭력 서약, 엘리슨 B. 미국동양학회지 제107권 제2호(4월 - 1987년 6월), 페이지 245-256
  19. ^ 구자라트의 현대 자인문학에 비친 악바르, 시린 메타, 사회과학자, 제20권, 제9/10호 (1992년 9월 - 10월), 페이지 54-60.
  20. ^ a b c d M. S. Commissariat, ed. (1996) [1931]. Mandelslo's Travels in Western India (reprint, illustrated ed.). Asian Educational Services. pp. 101–102. ISBN 978-81-206-0714-9.
  21. ^ Gazetteer of the Bombay Presidency: Ahmedabad. Government Central Press. 1879. p. 285.
  22. ^ Carl Olson (2015). Indian Asceticism: Power, Violence, and Play. Oxford University Press. p. 177. ISBN 978-0-19-022533-9.
  23. ^ 폰 글래세냅 1925, 페이지 507–508.
  24. ^ 레이놀드 니콜슨, 아랍인 문학사 찰스 스크리브너 & 선즈, 317-324페이지
  25. ^ "Shiv Sena leader Sushil Kumar Jain converts to Islam, is now Mohammad Abdul Samad". 20 April 2016.
  26. ^ a b Natana Delong-Bas (2010). The Five Pillars of Islam: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford University Press. pp. 3, 15. ISBN 978-0-19-980414-6.
  27. ^ Dundas 2002, 페이지 90–99, 104–105, 229–233.
  28. ^ a b Jaini 1998, 페이지 162–165, 295–296.
  29. ^ Jeffrey M. Shaw; Timothy J. Demy (2017). War and Religion: An Encyclopedia of Faith and Conflict. ABC-CLIO. p. 635. ISBN 978-1-61069-517-6.
  30. ^ Robert C. Solomon; Kathleen M. Higgins (1998). A Passion for Wisdom: A Very Brief History of Philosophy. Oxford University Press. pp. 11–22. ISBN 978-0-19-511209-2.
  31. ^ Thomas R. McFaul (2006). The Future of Peace and Justice in the Global Village: The Role of the World Religions in the Twenty-first Century. Greenwood Publishing. pp. 27–40. ISBN 978-0-275-99313-9.
  32. ^ "From the article on Tawhid in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. 6 May 2008. Retrieved 24 August 2014.
  33. ^ Margaret Puskar-Pasewicz (2010). Cultural Encyclopedia of Vegetarianism. ABC-CLIO. p. 93. ISBN 978-0-313-37557-6.
  34. ^ a b Catharina Raudvere (2014). Islam: An Introduction. I.B.Tauris. p. 198. ISBN 978-1-84885-084-2.
  35. ^ Riaz, Mian; Chaudry, Muhammad M. (2004). Halal food production. CRC Press. pp. 1–2, 17, 195–196. ISBN 978-1-58716-029-5.
  36. ^ Esposito, John (2011). What everyone needs to know about Islam. Oxford University Press. p. 119. ISBN 978-0-19-979413-3.
  37. ^ a b c Jane Idelman Smith; Yvonne Yazbeck Haddad (2002). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxford University Press. pp. 23–24. ISBN 978-0-19-028880-8.
  38. ^ a b 노먼 C. McClelland 2010, 페이지 122–123.
  39. ^ John L. Esposito (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. pp. 137, 249. ISBN 978-0-19-975726-8.
  40. ^ Norman L. Geisler; Abdul Saleeb (2002). Answering Islam: The Crescent in Light of the Cross. Baker Academic. p. 109. ISBN 978-0-8010-6430-2.
  41. ^ Jaini 1998, 페이지 217–236.
  42. ^ a b Dundas 2002, 페이지 14–16, 102–105.
  43. ^ Jaini 1998, 페이지 226–228.
  44. ^ Tara Sethia (2004). Ahimsā, Anekānta, and Jainism. Motilal Banarsidass. pp. 30–31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  45. ^ Dundas 2002, 페이지 177-180.
  46. ^ W. J. Johnson (1995). Harmless Souls: Karmic Bondage and Religious Change in Early Jainism with Special Reference to Umāsvāti and Kundakunda. Motilal Banarsidass. pp. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  47. ^ Spencer C. Tucker (2010). The Encyclopedia of Middle East Wars. ABC-CLIO. p. 1176. ISBN 978-1-85109-948-1.
  48. ^ Eric O. Hanson (2006). Religion and Politics in the International System Today. Cambridge University Press. pp. 102–103. ISBN 978-0-521-61781-9.
  49. ^ Dundas 2002, 페이지 55–59, 177–182.
  50. ^ Malise Ruthven (2006). Islam in the World. Oxford University Press. p. 153. ISBN 978-0-19-530503-6. 인용: "유명한 하디스, "이슬람에는 나의 공동체의 수도원주의가 지하드"라는 것이 없다."
  51. ^ a b c Esposito, John (2003). The Oxford dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0-19-512559-7.
  52. ^ Ali, Kecia (2008). Islam : the key concepts. Routledge. pp. 10–11. ISBN 978-0-415-39638-7.
  53. ^ a b Dundas 2002, 페이지 4–5, 120–123.
  54. ^ T.K. Tukol (1980). Jainism in South India, in Compendium of Jainism. Harvard University Archives. OCLC 8964694.
  55. ^ Sangave 2001, 페이지 21.
  56. ^ 폴 던다스(2003년). 자이나교와 불교, 버스웰에서 로버트 E. 에드. 불교의 백과사전, 뉴욕: 맥밀란 참조서 리브. ISBN 0028657187; 페이지 383
  57. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. pp. 127–130. ISBN 978-1-136-98588-1.

참조