아그니

Agni
이 기사는 인도 종교에서 불과 불의 신에 관한 것이다.기타 용도는 Agni(동음이의)를 참조하십시오.
아그니
불의[1][2] 신
Agni 18th century miniature.jpg
그의 말에 올라탄 아그니
제휴딕팔라 주
거주지아질로카
무기아그니야스트라
마운트우레알[3]
개인정보
부모님브라흐마
컨소시엄스바하
아이들.파바카, 파바마나, 슈치, 닐라(라마야나)

아그니(영어: /ˈ/ni/ AG-nee,[4] 산스크리트어: गननिि roman roman, 로마자: 아그니)는 불을 뜻하는 산스크리트어로 힌두교의 [5][6][7]베다 불신을 의미한다.그는 또한 남동쪽 방향의 수호신이며 힌두교 [8]사원의 남동쪽 구석에서 주로 발견됩니다.인도 종교의 고전적 우주론에서, 불로써 아그니는 공간(kāaaa), 물(ap), 공기(vawyu), 그리고 지구(pththv),)[6][9][10]와 함께 5개의 불활성 영구 요소들 중 하나이다.

베다 문학에서 아그니는 인드라, [6][11]소마와 함께 중요하고 자주 초대되는 신이다.아그니는 신들과 여신들의 [5][12][13]입이며 호마에서 그들에게 제물을 전달하는 매개체로 여겨진다.그는 고대 힌두교 문헌에서 지구에서는 불, 대기에서는 번개, 하늘에서는 태양과 같은 세 단계로 존재하도록 개념화 되어 있다.이 세 번의 존재는 베다 [6]성경에 나오는 신들과 인간들 사이의 전령사로서 그를 일치시킨다.아그니의 상대적 중요성은 그가[15] 내면화되었고 그의 정체성은 우파니샤드와 이후 힌두 [16][17][18]문학의 모든 변형 에너지와 지식을 은유적으로 표현하도록 진화하면서 베다 이후 시대에 [14]감소했습니다.아그니는 인도 전통 결혼식의 삽타파디 또는 아그니프라다크시남(7단계와 상호 서약)이라 불리는 통과 의식의 중심 증인이며,[6] 디파발리와 푸아티와 같은 축제에서 디야 (등)의 일부가 되는 등 힌두교 전통의 필수적인 부분이다.

아그니(팔리: 아그기)는 불교 [20][21]전통에서 세니카 이단 논쟁과 관련된[19] 불교 문헌과 문헌에 광범위하게 등장하는 용어이다.고대 자이나교 사상에서는 아그니교는 영혼과 불신체를 [22]포함하고 있으며, 그 부활설과 환생하는[23] 존재의 계급에서 아그니쿠마라 또는 '불의 왕자'로 추가되어 있으며, [24]테하스라는 용어와 함께 본문에서 논의되고 있다.

어원, 의미 및 기타 이름

아그니(불)는 인도 종교에서 결혼식이나 화장과 같은 주요 통과 의식의 일부이다.

산스크리트어 गगिagag-(아그니어)는 인도유럽조어 *h₁ngísnis에 재구성된 불을 나타내는 두 가지 핵심 용어 중 하나를 계속 사용하고 있으며, 다른 반사에는 라틴어 이그니([25]영어 발화의 뿌리), 리투아니아 어그니, 고대 슬라보어 gnooooooooo its its its its its its its its its its its its its its its its sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit sanskrit러시아어 '오곤', 세르비아어 '오간지', 폴란드어 '오기' 등은 모두 '불'[26]을 의미한다.

고대 인도의 문법학자들은 그것을 다양하게 파생시켰다.

  • root aj에서 유래한 것으로, 이는 산스크리트어로 "능동하고 민첩하다"[27][28]는 의미에서 "주행하다"를 의미한다.
  • 샤타파타 브라흐마나 섹션 6.1.1에 따르면 '우주의 최초' 또는 '불'을 뜻하는 '아그리'에서 유래했다.브라마나에서는 신을 포함한 모든 사람이 [29]짧은 별명을 좋아하는 것으로 알려져 있기 때문에 아그니로 불린다고 주장한다.
  • 기원전 7.14절의 5세기 산스크리트어 문헌 니룩타니간투에 따르면, 현자 아카푸이는 아그니라는 단어가 세 개의 동사 – '가는 것', '빛나거나 태우는 것', 그리고 '지도하는 것; 문자 "a"())는 그가 말하는 'to'(ग)를 의미하는 어근 "i"에서 유래했다고 말한다.ning 'to burn' 그리고 마지막 글자는 그 자체로 'to [30]lead'라는 뜻의 뿌리 'n'이다.위에서 언급한 세 가지 설명 중 어느 것도 현대 과학적으로 타당하지 않다.

초기 베다 문헌에서 아그니는 불을 소비하고, 변형하고,[31][32] 전달하는 태초의 힘을 반영하는 신으로서 주로 불을 내포하고 있다.그러나 이 용어는 최초의 베다 사상가들이 물질적 존재를 구성한다고 믿었던 다섯 가지 중 하나인 마하부타(구성 물질)의 의미와 함께 사용되며, 카나다와 카필라와 같은 후대의 베다 사상가들은 아카샤(에테르), 바유(공기), 압(물), 프리트비(지구), 아그니([33][34]불)로 널리 확장되었다.

아그니라는 단어는 위에서의 불, 가정에서의 요리용 불, 제단에서의 제물용 불, 화장용 불, 부활의 불, 식물 안에 숨겨져 있는 활력 있는 비누 속의 불, 번개의 불, 그리고 태양 [7][31][35]속의 천상의 불 등 다양한 맥락에서 사용된다.샤타파타 브라흐마나의 5.2.3절과 같은 베다의 브라흐마나 층에서 아그니는 우주의 모든 [16][36]것에 스며드는 모든 신들, 모든 영적 에너지의 개념을 상징합니다.우파니샤드와 베다 이후의 문학에서, 아그니는 추가적으로 인간의 불멸의 원리, 그리고 어둠의 상태를 소비하고 발산하고, 계몽된 [17][18][33]존재 상태를 변형시키고 창조하는 에너지나 지식의 은유가 되었다.

Agni는 다음과 같이 [37]잘 알려져 있습니다.

  • Pavaka – 모든 것의 신성화;
  • Habyavahana – 제물 버터를 나르는 사람;
  • Saptajihvi – 7개의 혀(불꽃)를 가진 것으로, 희생 버터를 매우 빨리 소비합니다.
  • Vahni – 바람을 동반한 여행
  • Anala – Vasus의 하나로서
  • 후타샤나
  • 치트라바누 – 컬러풀한 빛
  • Jvalana – 광택;
  • Vaiswanara;
  • 비바바스 – 그의 빛은 재산이다.

다른 이름으로는 시키, 핑게사, 플라방가, 부리테자, 루드라가르바, 히라냐크릿 등이 있다.

오리진스

아그니파니 (기원전 100년)
전선.
불꽃 혀가 달린 뒤통수
'아그니파니', 기원전 100년터번 뒤에는 불꽃 혀가 새겨진 불꽃 모양의 황색상이 있다.마쓰라 박물관, GMM 87.146

아그니 신의 기원에 대해서는 많은 이론이 있는데, 어떤 것은 인도-유럽 신화로, 다른 것은 인도 [38][39]전통 내의 신화로 거슬러 올라간다.

많은 인도-유럽 문화에서 발견되는 기원 신화는 신으로부터 인류로 불을 옮기거나 가져오는 새 또는 새와 같은 존재 중 하나이다.혹은, 이 전령사는 천국에서 지상으로 불멸의 영약을 가져온다.어느 경우든, 새는 매일 신에게 제물을 바치고 돌아오지만, 때로는 숨거나 흔적도 없이 사라지기도 한다.아그니는 비슷한 신화적인 주제로 만들어졌으며, 일부 찬송가에는 "하늘이 나는 새"[39][40]라는 문구가 새겨져 있다.

카타카 삼히타의 6.1절과 미트라야니 삼히타의 1.8.1절과 같은 힌두교의 베다어 문헌의 가장 초기 계층은 우주는 밤도 낮도 존재하지 않는 아무것도 없이 시작되었으며, 단지 프라자파티([38]Brahman이라고도 함)였다고 말한다.아그니는 프라자파티의 이마에서 유래한 것으로, 이 문서들을 주장합니다.아그니의 창조와 함께 빛이 났고, 그것이 밤낮으로 창조되었다.아그니, 이 삼히타들은 브라만과 같은 존재라고 말합니다. 진실이고, 현시된 우주의 [38]눈입니다.이러한 신화들은 타이티리야 브라흐마나 섹션 2.1.2와 샤타파타 브라흐마나 [38]섹션 2.2.3-4와 같은 베다 문서의 후기 층에서 아그니의 기원에 대한 더 복잡한 이야기로 발전한다.

아그니는 원래 창조자-유지자-파괴자-삼위일체 중 하나인 창조자-지상자-파괴자-삼위일체의 궁극적인 원천으로 개념화됐다.그의 쌍둥이 형인 인드라는 폭풍, 비, 전쟁의 신으로 대기를 지배했고, 수리아는 하늘과 하늘을 [14][a]지배했다.그의 위치와 중요성은 힌두교 [42][b]사상에서의 존재의 "창조자-유지자-파괴자" 측면에서 시간이 지남에 따라 진화한다.

샤타파타 브라흐마나는 이전 세 번의 아그니스가 있었고 현재 네 번째 아그니스가 있다고 [45]말한다.

네 배, 즉 처음에는 아그니였다. 호트리 사제의 직책으로 처음 선택했던 아그니가 세상을 떠났다. 그들이 두 번째로 뽑은 그 또한 세상을 떠났다. 그들이 세 번째로 선택한 그 또한 세상을 떠났다. 그래서 우리 시대의 불을 구성하는 자는 두려움으로부터 몸을 숨겼다. 그는 물속으로 들어갔다. 신들은 그를 발견하고 강제로 물에서 끌어냈다.– 1:2:3:1

텍스트

베다스

3세기 이전의 쿠샨 제국 시대의 붉은 돌 아그니 동상.마쓰라의 예술

베다 판테온에서 아그니는 인드라 다음으로 가장 중요한 [7]위치를 차지하고 있다.아그니는 베다와 특히 브라흐마의 찬송가에서 두드러진다.리그베다에는 아그니를 찬양하는 찬송가가 200개가 넘는다.그의 이름 또는 동의어는 [46]리그베다에 있는 1,028개의 찬송가 중 거의 1/3에 나타난다.리그베다는 아그니를 초대하는 찬가와 함께 시작되는데, 아그니는 나중에 오타(달마)[47][48][c]의 수호자로서 찬송가에서 호칭된다.

베다 가족은 아그니의 부모를 불타는 불쏘시개 두 개로 묘사하고 있으며, 그들의 애정 어린 행동이 아그니를 창조한다.갓 태어난 그는 시적으로 자신이 사라지지 않도록 애정 어린 관심을 필요로 하는 여린 아기로 묘사된다.조심하면서, 그는 불꽃을 튀기고 담배를 피우고, 그의 부모보다 더 강하게 불타고, 마침내 [50]그는 자신을 만든 것을 삼켜버린다.

이들 고대 문헌의 찬송가는 아그니어로 자타베다스(모든 세대를 아는 사람), 바이나라(모든 사람을 상대하는 사람), 타누나파트(자수성가), 나라사(남성을 찬양하는 사람), 트리파츠(남성을 찬양하는 사람), 트리파츠(남성을 찬양하는 사람), 그리고 많은 다른 [50][51]세 명의 주거지와 같은 수많은 용어와 동의어를 가지고 있다.베다 신화에서 아그니는 사람뿐만 아니라 신들과 숨바꼭질하는 성향을 가진 신비한 인물로 등장하기도 한다.그는 어떤 신화에서는 생명력을 그 안에 사는 생명체에 불어넣고, 다른 신화에서는 물고기가 [52]신에게 자신의 존재를 보고하는 물 같은 낯선 장소에 숨는다.

아그니는 리그베다의 찬송가 10.124에 나오는데, 리시는 인드라, 수리아와 함께 베다 신들의 [53]삼합회를 구성한다.

아그니는 힌두교의 [46]다양한 비이중적이고 일원론적인 신학의 토대를 형성한 베다 사상의 모든 신들과 동등하고 헤네틱적으로 동일시된다.이러한 동등성에 대한 테마는 리그베다의 만다라 1에 다음과 같은 단어와 함께 베다에서 반복적으로 제시된다.

그들은 그것을 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부른다.
그는 천상의 날개 달린 가루트만이다.
하나란 무엇인가, 현자들은 많은 사람들에게 칭호를 부여한다.
아그니, 야마, 마타리스반이라고 부르죠

- Rigveda 1.164.46, 번역자: Klaus Klostermaier[54][55][56]

우파니샤드

불기운이 감도는 아그니, 숫양 위에 앉아 있다.

아그니는 힌두교의 크고 작은 우파니샤드에서 두드러지게 나타난다.가장 먼저 언급되는 것은 찬도야 우파니샤드(기원전 700년) 제4장에서 미혼모로부터 부모가 불분명한 사티아카마라는 소년의 전설이다.그는 자신의 가난과 어머니가 자신의 아버지가 누구인지 모른다는 사실을 솔직하게 인정한다. 이 정직은 그에게 베다 학교(구루쿨)[57][58]의 자리를 마련해 주었다.연구 중에 소년은 아그니를 만나게 되는데, 아그니는 그를 위한 기본 방향, 세계 신체, 눈과 지식,[57][59][60] 그리고 우파니샤드가 말하는 브라만의 추상적인 원칙이 된다.아그니는 찬도야 우파니샤드의 1.13절에도 등장한다.[61]

이샤 우파니샤드 18절에서 아그니는 "오 아그니여, 당신은 모든 길을 알고 있습니다. 나를 선한 길로 인도하여,[62][63][d] 잘못된 죄의 길로 인도하지 마십시오."라고 언급됩니다.미트리 우파니샤드의 4.5~6절에서 학생들은 베딕 구루(선생님)에게 아그니를 [65][66]포함한 목록과 같이 그들이 부르는 신 중에서 어떤 신이 가장 좋은지에 대해 묻는다.구루는 그들이 모두 최고이며, 모두 브라만의 형태일 뿐이며, 전 세계가 브라만이라고 대답했습니다.그래서 우파니샤드는 누군가를 선택하고, 명상하고, 그 사람을 흠모하고, 그들을 모두 묵상하고, 아그니 신들을 포함한 모든 신들의 개성을 부정하고 버리라고 제안합니다. 그리하여 아그니 신들을 포함한 모든 신들의 개성을 부정하고 버림으로써, 세계로의 여행을 통해 푸루샤, 아트만 [67][68]신과의 교감을 얻으세요.

또 다른 주요 고대 우파니샤드인 케나 우파니샤드 3절과 4절에는 아그니, 바유, 인드라, 우마 [69]여신이 포함된 우화적인 이야기가 나온다.선한 신과 악마의 싸움이 끝나고 브라만이 선을 도와 승리를 거두면 신들은 "훌륭한 이 브라만은 무엇인가?"라고 궁금해한다.애그니는 먼저 알아내려 하지만 실패한다.바유도 [69]실패한다.그러자 인드라는 노력하지만 이미 브라만을 이해하고 있는 여신을 만나 브라만이 무엇이고 어떻게 [70][71]선이 브라만의 본성을 통해 승리에 도달했는지 설명한다.Indra는 이 지식을 Agni 및 Vayu와 공유합니다.케나 우파니샤드는 이들 부분을 마치면서 "아그니, 바유, 인드라"가 가장 먼저 브라만을 [69][70]깨달은 신이기 때문에 그들이 먼저 숭배된다"고 말한다.우화적인 전설인 폴 도센은 모든 베다 신과 자연 현상이 브라만이라고 불리는 [69]불변의 보편적 일원론적 원리에 근거를 두고 있다는 것을 가르치는 것을 목표로 하고 있다.

또 다른 고대 힌두교의 주요 경전인 프라슈나 우파니샤드는 두 번째 프라슈나에서 아그니를 언급하고 있다.[72]이 절에서는 아그니와 다른 신들이 결합해 전 우주를 만드는 다섯 개의 총체적 구성 요소로 나타나며, 모든 신들은 아그니를 [73][74]눈으로 하는 살아있는 몸의 신전에 내재되어 있다고 말한다.

아그니는 프라니호트라 우파니샤드, 요가타트바 우파니샤드, 요가시카 우파니샤드, 트리시키브라흐마나 우파니샤드 [75]등과 같은 많은 작은 우파니샤드에서 언급된다.혼합적이고 일원적인 샤이즘의 텍스트, 즉 루드라흐리데야 우파니샤드는 루드라가 아그니와 같고 우마가 [76][77]스바하와 같다고 말한다.

문다카 우파니샤드(2.4)는 아그니어의 7개 혀를 칼로, 카랄, 마노자바, 술로히타, 수다므라바르샤, 스풀리긴, 비스바루치라고 [78]언급했다.

중요성

베다식 의식은 아그니와 관련이 있어그는 탄생을 축하하는 (램프에 불을 켜는), 기도하는 (아아티 램프), 결혼식 (신랑과 신부가 불을 7바퀴 도는 야자나) 그리고 죽음 (제사)과 같은 많은 힌두교의 통과 의식의 일부입니다.아타르바베다에 따르면 장작더미에서 죽은 사람의 영혼을 전해 다음 세상이나 생에서 [14]다시 태어나게 하는 것은 아그니라고 한다.하지만, 이 역할은 베다 이후의 문헌에서 신의 [14]야마의 역할에 포함되었습니다.아그니는 사원 건축에서 중요한 역할을 해왔고, 일반적으로 힌두교 사원의 남동쪽 구석에 있습니다.

힌두교의 결혼 의식인 삽타파디(Saptapadi)가 진행 중입니다.

통과의례:힌두교 결혼식

주요 기사:힌두교 결혼식

힌두교 결혼식에서 가장 중요한 의식은 아그니 주변에서 행해진다.그것은 삽타파디 또는 사트페레라고 불리며 힌두교 [79][80]결혼의 법적 부분을 상징합니다.이 의식은 부부가 아그니 신전 주변에서 7개의 실제 또는 상징적 회로를 완성하는 것을 포함하는데, 아그니 신전은 [e]그들이 서로에게 하는 서약의 증인으로 여겨진다.성화 봉송의 각 순서는 신랑이나 신부가 주도하며, 지역사회와 지역에 따라 다르다.이 커플은 각각의 서약을 통해 서로를 위해 행복한 관계와 가정의 어떤 측면을 확립할 것을 특정한 서약을 하고, 아그니는 이러한 상호 [82]서약의 신성한 증인으로 삼는다.중앙 인도와 수리남에서는 신부가 첫 번째 서너 [81]바퀴를 이끈다.

의식:아그니호트라

주요 기사:아그니호트라, 야즈나, 라우타

아그니호트라는 불을 가지고 있으며, 집에 불을 두는 의식과 경우에 따라서는 이 [83]불에 우유와 씨앗과 같은 "제물"을 바치는 것을 말한다.스라우타의 본문에는 아그니호트라 수행을 인간의 의무로 명시되어 있다.아그니호트라 절차는 베다의 브라흐마나 층에서 발견되는데, 가장 흔한 성스러운 불의 보관과 그것의 상징성에서부터 죄의 증감을 위한 보다 복잡한 절차, 그리고 [84]수행자에게 불멸을 부여한다고 주장하는 의식에 이르기까지 다양합니다.예를 들어, 자이미니야 브라흐마나에 따르면, 아그니호트라 제물은 연주자를 악과 [85]죽음으로부터 해방시킨다.이와는 대조적으로 샤타파타 브라흐마나는 아그니호트라는 상징적이고 태양과 동등하며, 여기서 소방관은 생명을 창조하는 열, 존재의 불, [86]생명의 순환 뒤에 있는 자궁 속의 열을 떠올리게 된다.

축제:홀리와 디왈리

주요 기사:홀리와 디왈리
아그니는 많은 힌두교 축제에서 의식 문법의 일부이다.Holika for Holi 위에는 Agni가 [87]포함됩니다.

힌두교의 두 개의 주요 축제인 Holi와 Diwali는 그들의 의식 문법에 아그니를 신성한 [88][89]에너지의 상징으로 포함합니다.디왈리의 가을 축제 동안, 디야라고 불리는 전통적인 작은 불 램프가 축제를 기념하기 위해 포함됩니다.홀리에게 힌두교도들은 봄 축제 전날 밤 홀리카로 모닥불을 피운다.모닥불은 아그니 신을 상징하며, 인도 시골에서 어머니들은 아그니를 [87]추모하기 위해 홀리카를 타고 시계방향으로 아기를 데리고 다닌다.

폼

아그니에는 두 가지 형태가 있다: 자타베다와 크라비야다:

  • 자타베다는 신들에게 퀴드프로쿼 제물을 나르는 불이며, 이 경우 아그니는 지식과 브라만과 동일시된다."모든 생명체를 아는 자"라는 자타베다 형식에서 아그니는 성직자의 신성한 모델 역할을 한다.그는 인간에서 신으로 의무를 전달하고, 신에게 제물을 바치고, 신과 인간 사이에 중재하는 메신저입니다(Rig Veda I.26.3).인드라, 소마와 함께 아그니는 다른 어떤 [90]신들보다도 리그 베다에서 더 많이 소환된다.
  • 크라비야드(Kravyad)는 물질과 영혼의 [91]재활용을 촉발하는 장작불인 시신을 화장하는 아그니의 형태이다.이와 같이 샤타파타 브라흐마나는 한 사람이 죽은 후 화장할 때 아그니는 뜨겁게 달아오르고 시신만 태우지만 그 열기에 의해 [92]한 사람이 다시 태어난다고 말한다.

상징주의

Maha Purana[clarification needed] 섹션 LXVI.202–203에 따르면 Agni는 삶의 심리적, 생리학적 측면에 대한 상징이다.모든 인간의 내면에는 세 가지 종류의 아그니가 있는데, 이 텍스트는 크로다아그니 또는 "분노의 불", 카마아그니 또는 "열정과 욕망의 불", 그리고 우다라아그니 또는 "소화의 불"이다.영적인 자유와 [41]해방을 원한다면 각각 용서, 분리, 금식의 자기성찰과 자발적인 제물이 필요하다.

아그니는 자연적 요소인 불, 불로 상징되는 초자연적 신, 최고의 지식을 [93][94][95]갈망하는 내면의 자연적 의지를 다양하게 나타낸다.

열, 연소, 에너지는 아그니의 영역이며, 아그니는 생명을 주는 [96]에너지입니다.아그니비자는 타파스(단순 우주 에너지), 아그니(에너지 공급 원리), 아그니(에너지 공급 원리), 현실(브라만)과 진실(사티야)을 나타내는 태양은 모든 [97]것의 순서인 Rta이다.

아티티(게스트)로 불리는 아그니는 "태어나고, 창조되고, 생산되는 모든 것을 아는 사람"[98]이라는 뜻의 자타베다삼(जavedasam ( ()이라고도 불린다.그는 지혜와 [99]결속된 의지력을 상징한다

애그니는 존재에 대한 지식의 정수이다.애그니는 무지와 모든 망상을 파괴하고 불안을 없앤다.Kanvasatpathabrahmanam(SB).IV.i.iv.11)는 Agni를 "지혜"[100]라고 부릅니다.아그니는 "날아다니는 것 중 가장 빠른 마음"[101]의 상징이다.

아이콘그래피

Agni의 아이콘은 광범위한 지역별 변화를 보여줍니다.왼쪽: 아그니 온 램, 오른쪽: 아그니 앤 스바하 여신

아그니의 도상학은 지역에 [102]따라 다르다.그의 도상학의 설계 지침과 사양은 힌두교의 아가마 문헌에 설명되어 있다.그는 머리 하나에서 머리 하나에서 머리 둘에서 팔 둘에서 네 개로, 전형적으로 붉은 안색이거나 연기가 자욱한 회색 안색을 띠며 숫양 옆에 서 있거나 숫양을 타고 있으며, 그의 [103][104]왕관에서는 불꽃이 튀어오르는 독특한 후광을 가지고 있다.그는 불길에 올려진 모든 것을 먹기 때문에 때로는 수염을 기른 강한 외모의 남자로 보여지며, [105]불 빛깔에 어울리는 금빛 머리, 눈, 콧수염을 가지고 있다.

아그니는 한 손에는 기도 관련 역할을 상징하기 위해 묵주를 들고 다른 손에는 구를 들고 있다.다른 지역에서는, 그의 네 개의 팔은 도끼, 횃불, 숟가락, 불타는 창([105]또는 묵주)을 들고 있다.

일곱 개의 빛이나 불꽃이 그의 몸에서 뿜어져 나옵니다.그의 이름 중 하나는 "7개의 혀를 가진 사람"인 삽타지바인데, 이는 그가 얼마나 빨리 제물로 바치는 [106]버터를 소비하는지를 상징한다.때때로 아그니 도상화는 로히타스바 형태로 나타나는데, 그것은 그의 바하나는 숫양이 아니라 일곱 마리의 붉은 말이 탄 수레에 실려 끌려가는 모습이며,[105] 불을 수레의 바퀴처럼 움직이게 하는 상징적인 바람이다.크메르 미술에서 아그니는 코뿔소와 함께 그의 [107][108]바하나로 묘사되었다.숫자 7은 고대 힌두교 우주론에서 7개의 신화적인 대륙에서 그의 도달 범위를 상징하거나 [109]태양과 같은 형태의 무지개 색을 나타낸다.

아그니는 불, 번개, 태양의 세 가지 형태를 가지고 있으며, 때때로 그의 아이콘에게 세 개의 머리나 세 개의 다리를 주는 것으로 상징된다.그는 가끔 과일이나 꽃이 있는 화환을 입고 있는 모습이 보여지는데,[109] 이것은 불에 올려진 제물을 상징한다.

역사

부바네슈와르 오디샤에 있는 11세기 라자라니 사원의 남동쪽 구석에 있는 아그니 신.그의 밑에 숫양이 새겨져 있다.

현존하는 가장 오래된 아그니 예술품은 마투라(우타르 프라데시) 근처의 고고학 유적지에서 발견되었으며,[110]: 215, 366–367, xix, with caption for Figure 86 이것들은 기원전 1세기부터 시작되었다.바라트칼라바반 컬렉션에는 공통시대 시작 무렵부터의 붉은 사암 조각이 있지만 서기 1세기까지는 현자 카샤파와 매우 흡사한 브라만의 복장에 나타난 아그니로 식별될 수 있다.아그니미트라의 판샬라 동전에는 항상 화염의 광배와 함께 신이 존재한다.굽타 조각에서, 아그니는 몸에 화염의 후광, 그의 가슴을 가로지르는 신성한 실, 턱수염, 배불뚝이,[110]: 215–216 그리고 오른손에 암르타가타를 든 채 발견됩니다.이 초기 조각품들과 초기 조각상들 중 많은 것들이 하나의 머리만을 보여주지만, 세 개의 열매로 만든 귀고리, 정교한 목걸이, 왕관을 쓴 약간 웃는 얼굴, 그리고 아그니 [110]: 215 동상 뒤에 있는 털에 새겨진 불꽃과 같은 정교한 세부 사항들을 보여준다.

아그니 신의 우상들과 부조물들은 보통 힌두 사원의 남동쪽 모서리에 있다.하지만, 사마랑가나 수트라다라 같은 문헌에 따르면, 아그니가 점성술의 주역으로 여겨지는 드문 사원에서는, 그는 북동쪽 [111]구석에 배정된다.

아그니는 역사적으로 모든 그리하사(집)에 존재하는 것으로 여겨지며, 세 가지 형태 중 하나로 표현된다: 가라하파티아(일반적인 가정용), 샤하바니야(사람이나 신을 초대하고 환영하기 위한), 닥시나그니([112]모든 악에 맞서 싸우기 위한).야스카는 그의 전임자인 사카푸아이는 아그니의 세 가지 존재를 리그 베다에 의해 언급된 대로 지구, 공기, 천국에 존재한다고 여겼지만 브라흐마나는 세 번째 현시현상을 태양이라고 여겼다.

신화

아그니는 14-15세기 인도네시아의 숫양 위에 앉았다.

리그 베다의 현인(Sukta IV.ii.11)은 아그니가 태어났을 [113]때 태양이 보이기 시작했다고 말한다.

그림

아그니에게 화가 난 브리구는 아그니에게 이 세상의 만물을 인도하는 사람이 되라고 저주를 퍼부었지만 브라흐마는 그 저주를 수정하여 아그니를 [114]만지는 모든 것의 정화자로 만들었다.

「Khandava-daha Parva」(마하바라타 CCXXV)에서는, 변장한 아그니가 Krishna와 Arjuna에게 접근해, 배고픔을 채우기 위한 충분한 음식을 묻자, 아그니는 Takshaka의 우두머리에게 보호되고 있는 Khandava의 숲을 소비하고 싶다고 이야기한다.크리슈나와 아르주나의 도움으로, 아그니는 15일 동안 불탄 칸다바 숲을 불태우고, 아스와세나, 마야, 사랑카라고 불리는 네 마리 새만 남겨두고, 나중에 아르주나는 인드라로부터 모든 무기를, 그리고 활인 간디바도 바루나로부터 [115]얻는다.

아그니가 비둘기 모양을 하고 인드라가 매 모양을 하고 시험받은 시비왕이 비둘기의 목숨을 대가로 자신의 살을 매에게 바친다는 이야기가 있다.시비의 은신처를 찾던 비둘기는 왕의 제물로 [116]목숨을 건졌다.

아그니파리크샤 또는 '불 시험'은 아그니를 증인으로 내세웠다.라마야나에서 시타는 자신의 미덕을 증명하기 위해 자발적으로 이 시련을 겪는다.

푸라나스속

아그니는 브라흐마의 장남이다.Visnu Purana에서 Abhimanni라고 불리는 Agni는 비라트 푸루샤, 우주인의 입에서 나왔다고 한다.또 다른 버전에서는, 아그니는 달마의 아내 바수바랴(Vasubharya, 문자 그대로 "빛의 딸")[117]에 의해 만들어진 의식의 불에서 나왔다.

퓨란 신화에 따르면, 아그니는 스바하(소환제물)와 결혼하여 세 아들 파바마나(순수), 파바마나(순수), 우치(순수)를 낳았다.이 아들들 중에서,[117][118] 그는 화재의 다른 양상을 상징하는 45명의 손자들을 두고 있다.몇몇 문헌에서 메다는 아그니의 [117]여동생이다.

관계들

아그니(오른쪽)와 아들 스칸다(카르티케야)는 서기 1세기 무렵.

처자

스바하 여신은 아그니의 아내야그녀의 이름은 의식 중에 불 속에 버터와 씨앗과 같은 제물로 발음된다.그러나 힌두교 전통에 있는 많은 이름들처럼 스바하라는 이름은 리그베다의 찬송가에서 발견되는 베다어와의 관계를 통해 상징적인 의미를 내포하고 있다.토마스 코번은 스바다는 "스바다는 자신의 특정한 본성이나 성향"과 "관습적인 즐거움이나 즐거움, 영양을 [119]주는 기분전환"의 이차적 감각을 가리킨다고 말한다.스바하는 베다 문학의 찬송가에서도 "환영합니다, 찬양합니다"라는 의미로 발견된다.이 인사는 "만물의 근원"[119]인 것의 한 측면으로서 아그니의 기억이다.아그니의 여신이자 아내인 스바하는 이 샤크티를 [120]상징한다.

힌두교의 여신전통(샤크티즘)의 데비 마하트미아, 힌두 신화에서 스바하는 닥샤의 딸이고 스바하는 아그니를 짝사랑한다.그녀는 아그니가 원하던 구루쿨(학교)의 여자 7명 중 6명을 차례로 사칭해 그를 유혹하고, 그와 함께 성장해 전쟁의 신 스칸다가 되는 아기를 낳는다.다른 장에서는 그가 시바 [120]신의 아들이라는 것을 암시한다.

마하바라타는 또한 아그니가 마히슈마티에 거주할 때 닐라 왕의 딸과 사랑에 빠졌다고 언급하고 있다.그는 브라흐마나를 가장하고 공주의 손을 청했지만 왕은 거절하고 그를 처벌하려고 했다.아그니는 자신의 본색을 드러내고 분노로 불타올랐다.겁에 질린 왕은 사과하고 그의 딸을 아그니에게 주었다.그 대가로,[121] 아그니는 침략이 있을 때 도시를 보호하겠다고 약속했다.

다른 신들

아그니는 바유, 소마, 루드라([122][123]시바), 바루나, 미트라를 포함한 베다 문학의 다른 층에서 동일한 특징, 동등한 성격을 가지고 있거나 많은 주요 신들과 작은 신들과 동일하다고 언급되어 있다.리그베다의 찬송가 2.1절에서 연속된 구절에서 아그니는 12개의 신과 5개의 [123]여신과 동일하다고 한다.

아그니가 속한 신들은 다음과 같다.

  • 프라자파티:6.1.2절의 '샤타파타 브라흐마나'는 프라자파티가 아그니의 아버지이자 아그니의 아들이라는 것을 설명합니다.왜냐하면 둘 다 아트만(영혼, 자아)의 이미지이기 때문입니다.아그만([124]영원한 영혼, 자아)의 이미지이기 때문입니다.프라자파티, 우주 푸루샤, 아그니는 샤타파타 브라흐마나의 6.[125]1.1절과 6.2.1절에 동일하다고 명시되어 있다.
  • 바루나와 미트라: 아그니가 태어났을 때 그는 바루나이고, 그가 불붙었을 때 그는 미트라이다.[123]저녁에는 바루나가 되고,[123] 아침에 일어나면 미트라라고 한다.
  • Indra: Agni는 일반적으로 Indra의 쌍둥이로 나타나는데,[126] 그들은 둘 다 함께 가서 나타납니다.아타르바베다 13장 3절에서 아그니는 하늘을 [123]비추면 인드라가 된다고 한다.아그니는 또한 비슈바 베다, "새벽"으로 [f]불리며, 이것은 수호자인 인드라, 그리고 모든 것을 아는 아그니를 [127]가리킨다.
  • Rudra: Rig Veda Agni는 Rudra와 [128][g]같은 사나운 성질을 가지고 있는 것으로 알려져 있다.시바링가는 불기둥인 아그니를 상징하는데,[129][130] 아그니는 일부 불교 [131]미술품에서 빌려온 스캄바 상징이다.샤타파타 브라흐마나 주 루드라의 6.1.3절 8~18절은 다른 [132]이름으로 알려진 아그니와 같다.나중에 9.1.1절에서 샤타파타 브라흐마나는 "이 모든 아그니(불의 제단)가 이제 완성되었고, 그는 이제 루드라 신이다"[132]라고 말한다.
  • 사비트리(태양):그는 모든 생명체에 빛과 에너지를 전달하는 공간을 통과하므로 아그니 사비트리가 날 동안 다 똑같다.[123]
  • 베다, 아그니 또는 'fire'(빛과 열), Vayu 또는 'air에 Vayu과 소마:'(에너지와 액션), 소마나 '물'이라는, 모든 생명에게 힘을 주기 위해 협력이 주된 신들이다.몇몇 구절에서, 그들은 태양 에너지는 같고 원칙을 철저하게 측면 명시되어 있다.[122][133]
  • Gayatri:아그니와 Aitareya 브라마나 섹션 1.1, Jaiminiya 브라마나 섹션 3.184과 Taittiriya 브라마나 섹션 7.8에, 산스크리트 운율학, 힌두교 전통에서 가장 존경 받는 Gayatri 미터 아그니와 관련된 식별됩니다.[125]
  • Vāc(언론의 여신)과 Prana(생명력):아그니와 Jaiminiya 브라마나 섹션 1.1및 2.54, Shatapatha 브라마나 섹션 항목 2.2.2항 및 3.2.2항에 명시되어 있다.[125]
  • Sarama:칭찬에 Agni,[h]Rishi Parāśara의 찬송가에 Saramā, 직관적, 진리의 인간의 마음 속에 새벽의 전구, 중을 잃은 것은 진실은 찾은 여신의 예언이 나와 있는데 Śāktya.[나는]그것은 Saramā은 진실, 조명의 새벽의 그 소는 광선 전화를 걸었고 최고 좌석과 목표에서 아그니 서 있는 것을 사람이 깨우신다의 힘이다.[134]

불교

정경 본문

:아그니는 빨간 염소에 앉아 계시는 약 부처 15세기 티베트 불교 미술에 향하게 되었다.
맞아. 17세기 일본에서 Four-armed Katen(火天).

아그니(산스크리트어, 팔리어, Aggi)불교의 많은 정식 문서들에서, 둘 다 신뿐만 아니라 심장이나 불의 원소에 대한 상징이다.팔리어 문헌에서, 그는 또한 Aggi-Bhagavā, Jātaveda, Vessānara라고 불린다.[135]

그 Aggi-Vacchagotta 수타, 부처고 착란. ascetic Vatsagotra(산스크리트어, 팔리어:Senika Vacchagotta)Śreṇika의 이름 사이에 철학적 교환을 선 보인다.[20][136]현대 불교에서, 계속해서 토론을 불상과 Śreṇika 사이의 대화를 나누다 일부분으로 남아 있다.[20][137]그것은 Śreṇika 이단(전통적인 중국인들:先尼外道;병음:Xiānní wàidào, Romaji:라고 불린다.Sennigedō 先尼外道 cm이다.[20][138]

【Re】이카는 일시적인 육체 속에서 살아 부활에 관여하는 영원한 자아(Atman)가 존재한다고 시사했다.불교 전통에서 부처는 부활과 아나트만이 있거나 영원한 자아는 없다고 가르쳤다.팔리문헌에 따르면 팔리문헌에 따르면 팔리문헌은 이에 동의하지 않고 부처에게 여러 가지 질문을 했지만 부처는 그의 질문이 확실치 않다며 답변을 거부했다.부처는 만약 그가 이레시카의 질문에 대답한다면, 그것은 그를 [20]곤혹스럽게 할 것이라고 분명히 했다.부처는 불이 꺼지고 꺼지면 더 이상 존재하지 않는 것처럼 인간을 구성하는 모든 스칸다가 죽은 후에 꺼지는 것처럼 아그니와 함께 달마를 비유로 설명한다.이 논쟁의 다른 버전은 마하파리니바사 수타, 마하프라지냐파도파데사와 같은 전통에 걸쳐 성경 전반에 걸쳐 나타난다.어떤 버전에서는, 「Re inika」는 그의 [20]견해를 발전시키기 위해서, 아그니 특유의 직유를 제공한다.나가르주나 등의 학자들이 [136]이단설에 대해 폭넓게 논평하고 있다.

힌두교 문헌과 비슷한 방식으로, 불교 문헌은 또한 아그니(불의 요소 테하스)를 자연의 기본 재료이자 구성 요소로 다루고 있다.예를 들어, Visuddhimaga의 섹션 11.31과 Dammasangani의 Rupakaa에서 Agni와 Tejas는 음식과 삶의 [41]과정을 따뜻하게 하고, 숙성시키고, 소화하는 것으로 인정된다.

예체능

아그니는 마하야나 전통 예술에서 두드러지게 나타난다.

티베트에서, 그는 [139][140]약불의 만다라에서 발견되는 51개의 불교 신들 중 한 명이다.그는 티벳 만주쉬리의 만다라에도 등장하며 브라흐마, [141]인드라 등과 함께 묘사된다.붉은 피부, 염소 탈것, 원추형 머리와 왕관, 수염, 그리고 한 손에는 물이나 불이 담긴 항아리를, 다른 손에는 묵주 구슬을 휘두르는 등 아그니를 위한 티베트의 도상학은 힌두교 전통에서 발견되는 것과 매우 유사하다.그러한 예술은 종종 달마바퀴, 하얀 소라, 황금 물고기, 코끼리, 끝없는 [139]매듭과 같은 불교 주제들을 포함할 것이다.

태국에서 발견되는 것과 같은 테라바다 전통에서 아그니는 작은 신이다.아그니는 프라 프롱(Phra Ploeng, 문자 그대로 "성스러운 불꽃"[142][143]이라고도 함)이라고 불립니다.그는 보통 두 얼굴, 팔뚝, 붉은 색, 박 모양의 머리 장식을 하고 불꽃을 내뿜는 모습으로 묘사된다.중세 태국 문학은 그를 일곱 개의 혀, 보라색 연기 왕관, 불타는 혈색을 가진 신으로 묘사한다.그는 마차, 코뿔소 또는 [142]숫양을 탄다.이 문서에서 프라 프렁의 아내는 수바니, 가루디,[142] 스와하로 명시되어 있다.일부 태국어 문서에는 닐라논이 그들의 [144]아들이라고 명시되어 있다.

불교의 불의 신 '카텐'은 일본 미술의 '카텐'이다.교토 국립박물관 서기 1127년.

동아시아 불교에서 아그니는 다르마팔라로 종종 12개의 [145]신들 중 하나로 분류된다.

일본에서는 "Katen"이라고 불리고 있습니다.He is included with the other eleven devas, which include Taishakuten (Śakra/Indra), Fūten (Vāyu), Emmaten (Yama), Rasetsuten (Nirṛti/Rākṣasa), Ishanaten (Īśāna), Bishamonten (Vaiśravaṇa/Kubera), Suiten (Varuṇa) Bonten (Brahmā), Jiten (Pṛthivī), Nitten (Sūrya/Āditya), and Gatten (Candra).[146]도상법은 다양하지만, 그는 종종 두세 개의 다리와 두 개 혹은 네 개의 팔을 가진 늙은 산행자로 묘사된다.

자이나교

자이나교에서 아그니라는 단어는 불을 가리키지만 베다 사상의 의미에서는 그렇지 않다.아그니는 자인 사상, 수호신 그리고 우주론에서 나타난다.그는 이 일곱 가지와 함께 자인 사원의 여덟 개의 디크팔라, 즉 방향 수호신 중 한 명이다.인드라, 야마, 니르티, 바루나, 바유, 쿠베라, 이사나.그들은 힌두교와 불교 사원 판테온에서 [147][148][149]볼 수 있는 것과 비슷하게 전형적으로 서 있다.

고대 제인 사상에서는 생명체는 영혼을 가지고 무수한 영역에 존재하며, 인간이 공유하는 지구 영역에는 이동성과 [150][151]이동성의 두 종류가 있다.작은 곤충, 새, 수중 생물, 동물, 인간을 포함한 이동성 존재는 두 가지 이상의 감각을 가지고 있는 반면, 움직이지 않는 존재는 오직 하나의 감각만을 가지고 있다.[41][152]단일 감각의 존재로는 식물, 공기[j], 흙, 물, 불(석탄, 유성, 번개)마지막 부류는 아그니 보디로 영혼과 불타는 육체를 [22][150]포함하고 있다고 믿어진다.아힘사, 즉 비폭력은 자이나교에서 가장 높은 가르침이다.그들의 영적인 추구에서, 자인 승려들은 아힘사를 실천하기 위해 많은 길을 간다; 그들은 아그니를 시작하지도 않고, 아그니를 끄는 것은 "불타는 존재"에게 폭력적이고 해로운 카르마를 만드는 것으로 여겨지기 때문에 [41][154]아그니를 끄지도 않는다.

아그니쿠마라 또는 "불의 왕자"는 재탄생 이론의 일부이자 환생한 [23]존재의 계급이다.아그니 또는 테하스는 존재들을 창조하는 [155]물질과 개념을 묘사하기 위해 사용되는 용어이며, 자이나교 신학에 따라 변신하는 영혼이 구속된다.

고대의 약과 음식

주요 기사:아그니(아유르베다)

아그니는 불과 열의 구성 원리로서 차라카 삼히타와 수슈루타 삼히타와 같은 힌두교의 고대 의학 문헌에 포함되었습니다.그것은 소마와 함께 힌두교와 불교에서 발견된 4세기 이전의 의학 문헌에 있는 두 가지 분류 전제이다.아그니 관련 범주인 도미닉 우자스티크는 "뜨겁고, 불타며, 건조하거나, 바싹 마른" 유형을 포함했고, 소마 관련 범주에는 "습기, 자양분, 진정 및 냉각" 유형이 포함되었습니다.이 분류 체계는 약초, 계절, 맛과 음식, 인간의 질병에 대한 경험적 진단, 수의학, 그리고 건강과 [156][157][158]라이프스타일의 많은 다른 측면을 분류하는 기초가 되었다.

아그니는 건강한 몸의 생명력, 음식을 소화시키는 힘, 그리고 [159][160]음식에 타고난 것으로 여겨졌다.플라이슈만은 아유르베다에서 "아그니의 양이 건강 상태를 결정한다"[161]고 말한다.

아그니는 아유르베다의 중요한 존재이다.아그니는 소화의 불타는 신진대사 에너지로, 노폐물과 독소를 제거하면서 음식의 동화를 가능하게 하고, 밀도가 높은 물리적 물질을 몸이 필요로 하는 미묘한 에너지 형태로 변화시킨다.자타아그니는 위에서 염산 생성을, 부타아그니는 간에서 담즙 생성을, 클로마아그니는 당을 소화하는 췌장 효소의 생성을 각각 결정한다.이러한 애그니스의 본질과 질은 사람의 도샤에 달려있다 – vata, pitta 또는 kapha.[162]

아그니는 Vaisvanara로도 알려져 있다.불 속에서 빛을 내는 힘이 아그니 자신의 분출의 일부인 것처럼, 음식의 소화력과 식욕을 돋우는 힘도 아그니 자신의 에너지 또는 [163]효능의 일부입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 태양, 번개, 불이 같은 원소와 원리의 다른 표현이었다는 베다 사상은 고대 바흐데바타와 [41]같은 많은 힌두교 문헌에 요약되어 있다.
  2. ^ 힌두교의 트리무르티 사상인 얀 곤다는 "아그니에서 태어난 지 3배, 빛 3배, 몸 3개를 가진 개별 신의 세 가지 성격에 대한 고대 우주론적이고 의식적인 추측에서 발전한 것으로 보인다"[43]: 218–219 고 말한다.고대 및 중세 힌두교 문헌에서 언급되는 일반적인 "브라흐마, 비슈누, 시바" 이외의 다른 삼위일체로는 "인드라, 비슈누, 브라흐마나스파티", "아그니, 인드라, 수리아", "아그니, 바유, 아디트야", "마하크미, 마하스파티" 등이 있다.
  3. ^ 리그베다의 다른 찬가에서는 10.133.6절과 같은 다른 베다 신들과 오타를 [49]연관짓는다.
  4. ^ 아그니에게 보내는 이 기도는 [64]기원전 1200년 이전에 작곡된 리그베다 1.89.1절에 나온다.
  5. ^ 두 사람은 아그니 앞에서 성스러운 맹세를 했다.첫 4라운드에서는 신부가 리드하고 신랑이 뒤따르며 마지막 3라운드에서는 신랑이 리드하고 신부가 뒤따른다.불 주위를 걷는 동안, 신부는 신랑의 오른쪽 손바닥에 그녀의 오른쪽 손바닥을 얹고 신부의 남동생은 그들의 손에 약간의 쌀이나 보리를 붓고 그들은 그것을 [81]불에게 바친다.
  6. ^ विश्ववेदा, appearing in the Taittiriya Samhita (IV.iii.2.10) – अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम्, and in the Rig Veda:
    * ये पायवो मामतेयं ते अग्ने पश्यन्तो अन्धं दुरितादरक्षन्
  7. ^ In a prayer (R.V.I.27.10) addressed to Agni, the sage prays ": जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञियाय
  8. ^ Rig Veda I.72.8)
  9. ^ 그는 "사라마는 숨겨진 지식의 강하고 넓은 장소를 발견했고, 이 발견은 모든 인간에게 행복을 가져다 준다"고 말한다.
  10. ^ 자이나교의 우타라디아야나경 텍스트의 다른 예는 [153]차플을 참조하십시오.

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