슈베타슈바타라 우파니샤드

Shvetashvatara Upanishad
슈베타슈바타라 우파니샤드는 기원전 1천년의 힌두교 문서이다.위: 원고 중앙의 1.1절, 바샤(산스크리트어, 데바나가리 문자)로 둘러싸여 있다.

The Shvetashvatara Upanishad (Sanskrit: श्वेताश्वतरोपनिषद् or श्वेताश्वतरोपनिषत् or श्वेताश्वतर उपनिषद्, IAST: Śvetāśvataropaniṣad or Śvetāśvatara Upaniṣad) is an ancient Sanskrit text embedded in the Yajurveda.우파니샤드 [1]108장의 묵티카 성전 14호에 등재되어 있다.우파니샤드는 6장에 [2]113개의 만트라 또는 구절을 담고 있다.

우파니샤드는 타이티야스 출신의 33개의 우파니샤드 중 하나로 야주르베다의 [3][4]카라카스 사카에 있는 슈베타슈바타라의 전통과 관련이 있다.그것은 브리하다라냐카 우파니샤드와 이샤 우파니샤드가 내장된 [5]"하얀" 야주르베다와는 대조적으로 "블랙"이라는 용어가 야주르베다의 "정리가 안 된, 얼룩덜룩한 컬렉션"을 암시하는 "검은" 야주르베다의 일부이다.

슈베타슈바타라 우파니샤드의 연대기는 논쟁의 여지가 있지만, 일반적으로 후기 [4][6]우파니샤드어로 받아들여진다.이 글에는 우파니샤드의 저자로 여겨지는 현자 슈베타슈바타라의 마지막 공로가 포함되어 있다.그러나 학자들은 문체별로 개별적인 도장을 보여주는 반면, 구절과 다른 부분들은 시간이 지남에 따라 보간되고 확장되었다고 믿는다; 현재 존재하는 우파니샤드는 한 명 이상의 [3]저자의 작품이다.

슈베타슈바타라 우파니샤드는 모든 존재의 근본 원인, 그 기원, 종말, 그리고 만약 존재한다면 시간, 자연, 필요성, 기회, 그리고 영혼의 [7]역할이 무엇인지에 대한 형이상학적 질문으로 시작한다.그리고 그것은 "보편적 자아는 모든 개인에 존재하고, 모든 생물에 자신을 표현하며, 세상의 모든 것은 그것의 투영이며, 유일무이한 자아 속에 하나의 자아의 일체인 일체성이 있다"[4]고 결론짓는다.이 책은 개인적인 신 이스바라의 개념을 논하고, 그것이 자신의 가장 높은 [3][4]자아로 가는 길임을 암시하는 것으로 유명하다.이 책은 다른 베다 신들과 함께 루드라와 시바에 대한 여러 언급과 시바의 결정화를 중심 테마로 [3]하는 것으로도 유명하다.

슈베타슈바타라 우파니샤드는 고대와 중세 [4]학자들의 많은 평을 받고 있다.그것은 힌두교의 [3]요가 학파와 베단타 학파뿐만 아니라 샤이즘 [8]철학의 기초 교재이다.19세기 학자들은 처음에 슈베타슈바타라 우파니샤드가 종파적이거나 기독교의 영향을 받았을 가능성이 있다고 주장했는데, 이 가설은 논쟁의 여지가 있었고 나중에 [4]학자들에 의해 폐기되었다.

어원학

슈베타슈바타라는 '백마 탄다'는 뜻이다.

"슈베타슈바타라"라는 이름은 산스크리트어인 "슈베타슈바" (श्े sh sh sh sh, Shvet + ashva)를 가지고 있는데, 이는 문자 그대로 "흰 말"과 "흰 [9]말들이 그린다"는 뜻이다.슈베타슈바타라는 바후브리히 화합물입니다( shvetavava + tara). 여기서 타라는 "건너간다" 또는 "넘어간다"[10]를 의미합니다.Shvetashvatara는 "백마를 타고 넘어가는 사람" 또는 "운반하는 [3][4]흰 노새"로 번역됩니다.

그 텍스트는 때때로 스베타스바타라 우파니샤드라고 철자된다.그것은 또한 Shvetashvataropanishad 또는 Svetasvataropanishad로 알려져 있고, Shvetashvataranam Mantropanishad로도 [4]알려져 있다.

고대 및 중세 문헌에서 이 텍스트는 복수형, 즉 스베타스바타로파니샤다로 자주 언급된다.[4]Vakaspatyam과 같은 일부 미터법의 시적 시구는 단순히 텍스트를 Shvetashva라고 부른다.

연표

홍수와 고르스키에 따르면 스베타스바타라 우파니샤드는 [11]아마도 기원전 5세기에서 4세기에 작곡되었다고 한다.폴 뮬러 오르테가는 기원전 6세기에서 [12]5세기 사이라고 한다.

다른 우파니샤드와 마찬가지로 슈베타슈바타라 우파니샤드의 연대기는 불확실하고 논쟁적이다.[6]모든 의견이 불충분한 증거, 사상 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 인도 [6][13]철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 의해 추진되는 문헌에 걸친 아치즘, 스타일과 반복에 대한 분석에 있기 때문에 연대기는 해결하기가 어렵다.

필립스는 시베타슈바타라 우파니샤드를 만두키아 우파니샤드 다음으로 연대순으로 나열하지만, 미트리 우파니샤드 이전과 그 무렵에 최초의 불교 경전인 팔리와 자이나 경전이 구성되었다.[6]라나데는[14] 슈베타슈바타라 우파니샤드의 연대기 구성을 카타와 문다카 우파니샤드 다음으로 고대 우파니샤드의 네 번째 그룹에 두고 있다.도센은 슈베타슈바타라 우파니샤드가 카타 우파니샤드의 구절을 언급하고 통합하며 연대순으로 그것을 [3]따른다고 말한다.

Shvetashvatara Upanishad의 일부 부분은 연대순으로 좀 더 고대 산스크리트 문자로 거의 [15]전부 찾아볼 수 있다.예를 들어, 2.1절부터 2.3절까지는 Taittirya Samhita의 4.1.1절과 Shatapatha Brhmana의 6.3.1절에서도 볼 수 있고,[16] 2.4절과 2.5절도 각각 Rig Veda의 5.81장과 10.13장에서 찬송가로 볼 수 있다.마찬가지로, 3장부터 6장까지의 많은 구절도 Rig Veda, Atharva Veda,[2] Yajur Veda의 Samhitas에서 거의 동일한 형태로 발견된다.

구조.

시리즈의 일부
힌두교의 경전과 본문
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베다스

디비전

우파니샤드
리그 베딕

사마 베딕

야주르 베딕

아타르바 베딕

기타 경전
관련 힌두교 문헌
베당가스
푸라나스속
브라흐마푸라나스

비슈나바푸라나

시바푸라나스

샤크타푸라나

이티하사
상암문학
샤스트라와 경전
타임라인

본문에는 6개의 Adhyaya(장)가 있으며, 각각 다른 수의 [2]구절을 가지고 있다.첫 번째 장은 16절, 두 번째 장은 17절, 세 번째 장은 21절, 네 번째 장은 22절, 다섯 번째 장은 14절, 여섯 번째 장은 23절이다.여섯 번째 장의 마지막 세 구절은 에필로그로 여겨진다.그래서 우파니샤드는 110개의 주요 구절과 3개의 에필로그 [17]구절이 있다.

에필로그 6.21절은 현자 쉬베타슈바타라가 [2]금욕주의자들에게 브라만 지식을 전파한 것에 대한 경의를 표하는 것이다.이 클로징 크레딧은 고대 인도 문헌에서 희귀하고 금욕적인 산냐사와 함께 힌두교의 4단계 아슈라마 체제가 슈베타슈바타라 우파니샤드의 6.21절이 [18]구성될 때까지 확립된 전통이었다는 암시로 인해 구조적으로 주목할 만하다.

시적 문체

슈베타슈바타라 우파니샤드는 시적인 스타일과 [19]구조를 가지고 있다.하지만, 다른 고대 시적 Upanishads와 다르게, 그 Shvetashvatara 우파니샤드의 미터기 구조 차이를 보이게 되고 일관성 없는 많은 시들 안에 후반부 장들에서, 2.17시 부족 일부 같은 확실한 시적 수준 텍스트를 여러명의 작가들의 연구로부터 한 기간에 걸쳐 엉겨 있는 것을 암시하는 entirely,[20], o.이 제멋대로wr시간이 [3]지남에 따라 확장되어 보간됩니다.첫 장은 일관된 장으로, 아마도 현자 쉬베타슈바타라의 [3]작품일 가능성이 높은 특징을 가지고 있다.

내용물

슈베타슈바타라 우파니샤드는 첫 번째 [2]원인에 대한 형이상학적 질문으로 시작한다.Max Muller가 질문을 이렇게 번역하면서 학자들은 번역에 있어 다소 차이를 보였다.

브라흐마 학생들은 이렇게 말한다.브라만이 원인인가?우리는 어디서 태어나나요?
우리는 어디에 살고 어디로 가야 하는가?
브라만을 아는 여러분, 고통 속에서든, 즐거움 속에서든 누구의 명령에 따르는지 말씀해 주십시오.

만약 시간, 자연, 필요성, 기회가 있다면
아니면 푸루샤라고 불리는 자인가?
그것 또한 그들의 결합이 될 수 없다. 왜냐하면 그것은 자기 [21]의존적이지 않고, 자기 또한 무력하기 때문이다.
왜냐하면 그와는 별개로 선과 악의 원인이 있기 때문이다.

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폴 듀센은 우파니샤드의 첫 번째 형이상학적 질문을 이렇게 번역했다.

브라만의 스승들은 이렇게 말한다.근본 원인은 무엇입니까?브라만이 뭐죠?
우리는 어디서 태어났을까?우리는 무엇을 먹고 살까?우리는 무엇을 기반으로 하고 있는가?
누가 우리를 통제합니까, 현명한 사람들아?기쁨과 슬픔의 변화 속에서?

시간, 자연, 필요성, 기회, 기본 물질, 정신은 근본적인 원인인가?
이들의 결합이 근본적인 원인이라고 생각할 수 있을까?
그러나 그것은 자아가 존재하기 때문이 아니다.
하지만 자아는 기쁨과 슬픔을 만들어 낼 만큼 강력하지 않아요!

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근본적인 원인은 개개인에게 있으며, 타고난 힘 – 첫 번째 Adhyaya

우파니샤드는 1.3절에서 명상과 요가에 의해 자신의 타고난 힘,[23] 즉 자신의 구나에 의해 가려진 힘을 깨달은 사람들이 있다고 주장한다.그러므로, 시간과 [24]자아를 포함한 모든 원초적 원인을 지배하는 것은 각 개인 내부의 "신자아의 힘"이다.

신이 아닌 신, 영원은 자기 안에 있다 – 첫 번째 아디야야

우파니샤드 1.4절부터 1.12절까지는 '자아의 지식'을 추구하는 사람들을 위해 명상의 주제를 밝히기 위해 삼키아식 열거법을 사용한다.이 구절들은 인간을 위한 시적 직유를 사용하며, 깨어나지 않은 자아는 쉬고 있는 [25]백조로 묘사된다.

예를 들어 1.5절은 "우리는 물이 다섯 개의 물줄기로 이루어진 강을 명상한다. 강물은 다섯 개의 샘과 함께 거칠고 구불구불하며, 물결은 다섯 개의 생명 호흡이고, 그 근원은 마음이고, 물론 다섯 가지 [26]인식의 근원이 되는 것이다.소용돌이 5개, 급류 5개, 괴로움 50종[27], 나뭇가지 5개가 있다.Adi Shankara와 다른 학자들은 더 많은 고대 인도 문헌을 사용하여 이 숫자들이 각각 무엇에 해당하는지 설명했습니다.예를 들어 오천은 [28]인체의 5가지 수용기관, 오천은 [29]인체의 5가지 활성기관, 오천은 건강과 관련된 주요 [30]생활단계이다.

명상의 주체는 알면서도 알지 못하는 신과 비신, 둘 다 [31]영원한 존재라고 슈베타슈바타라 우파니샤드는 말한다.본문은 가장 높은 자아를 개인의 [26]자아와 구별하고, 이전의 이샤와 이쉬바라라고 부르며, 그것이 영원이며, 삼존이 있는 곳에 있는 이 가장 높은 브라만이라고 주장한다 - 박트리 (주제), 보그야 (물체), 프리리트리 (이동자)[32]명상을 통해, 존재는 이 삼합회를 완전히 깨닫고 자기 안에서 소유할 때, 그는 [31][32]브라만을 안다.1.10절에서는 세상은 부패하기 쉬운 프라다나와[33] [26]불멸의 신 하라로 구성되어 있다고 말한다.하라를 묵상하고 신 하라와 하나가 되는 것이 목사로 가는 길이다.명상으로부터, 1.11절에 의하면, 인간은 제3의 존재 상태, 우선 행복에 찬 보편적 영예, 그리고 더 나아가 "완벽한 자유, 신성한 혼자, 개인의 자아가 신성한 [26][32]자아와 하나가 되는 케발라트밤"으로 여행한다.

Upanishad의 최종 목표로서의 자기 지식, 자기 훈련 및 Atman – First Adhyaya

슈베타슈바타라 우파니샤드는 1.13절부터 1.16절까지 신을 알기 위해서는 내면을 보고 자신의 아트만(자신)[26]을 알아야 한다고 말한다.그것은 사람의 부패하기 쉬운 몸은 하나의 연료봉과 같고, 음절 Om은 두 번째 연료봉인 Om의 도움을 받아 명상을 하는 것을 암시한다. Om은 그 막대기에 대한 규율과 부지런한 흔들림으로 그 안에 숨겨진 생각과 인식의 불을 뿜어낸다.이러한 지식과 윤리는 우파니샤드의 [34]목표라고 단언한다.

तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः ।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥[35]

참깨 속의 기름, 우유 속의 버터, 스로타의 [36]물, 연료봉 속의 불,
그는 사티아(진실)와 타파스(긴축성)를 통해 자신을 보는 원(Atman)을 스스로 발견한다.(15)
그는 모든 유행하는 앳맨을 우유에 잠복해 있는 버터처럼 보고 있다.
자기 지식과 자기 수양에 뿌리를 두고 있습니다.이것은 우파니샤드의 최종 목표이며, 우파니샤드의 최종 목표입니다.(16)

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자기 지식, 자기 수양을 위한 수단으로서의 요가 – 두 번째 Adhyaya

슈베타슈바타라 우파니샤드에서는 그늘진 나무와 조용한 환경에서 요가 명상을 하는 것이 좋습니다.

Shvetashvatara Upanishad의 두 번째 Adhya는 다양한 테마의 모음집이다.그것은 떠오르는 태양, 영적인 조명자, 그리고 영감과 [38][39]자기 수양의 신으로서 신 구세주에게 기도하는 것으로 시작한다.그 후, 우파니샤드는 자기 인식을 위한 수단으로서 요가를 논한다.

2.8절과 2.9절은 요가를 몸과 마음의 상태로 묘사하고 있으며, 여기서 몸은 세 배로[40] 직립한 자세로 있고, 마음은 모든 감각과 함께 (심장)[38][39] 내면의 내적 지점으로 빠져든다.요가의 이 상태에서, 개인은 코로 천천히 숨을 쉬며, 어떠한 신체적 움직임도 가라앉거나 몸이 움직이지 않고, 정신은 평온하고 [39][41]흐트러지지 않는다고 우파니샤드는 말한다.그런 상태에서 자기성찰이 시작된다.본문에서는요가운동을할수있는장소를추천합니다.

자갈, 불, 자갈이 없는 깨끗한 평지에서
소리, 물,[42] 활에 즐거워하며
눈에 거슬리지 않고 생각에만 호의적이다.
바람으로부터 보호되는 은신처에서
요가를 해야 한다.

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2.13절에서 우파니샤드는 요가의 첫 번째 장점인 민첩성, 더 나은 건강, 맑은 얼굴, 목소리의 달콤함, 달콤한 냄새, 규칙적인 신체 기능, 안정감,[43] 그리고 성격의 [38][44]가벼움이라는 것을 설명한다.요가는 자아의 본질, 즉 [45]자아의 본질에 대한 지식으로 이어집니다.

개인적인 신으로서의 아트만(이샤 또는 루드라)– 제3의 아디아야

슈웨타슈바타라 우파니샤드의 3.1절부터 3.6절까지 "아트만, 자기"를 개인적인 신으로 묘사하고 있으며, 그 안에 존재하는 유일하고 유일한 신으로서, 모든 신들의 기원을 이샤 또는 루드라라고 [20][46]부른다.이 가장 안쪽의 자아는 마야 또는 경험적 [46]프라크르티의 지배하에 있다고 명시되어 있다.에카 데바의 이 주제는, 모든 Svetasvatara 우파니샤드에 그의 열 –로 세계 단조 prevading, 리그 베다의 찬미 10.72.2과 10.81.3,[47]Taittiriya 삼히타 4.6.2.4, Taittiriya 아라냐 카 10.1.3, 화이트 Yajur 베다의 Vajasaneyi 삼히타 17.19,[48]Atharva 베다 13.2.26과 같은 더 고대 산스크리트 본문에서 흔하다– 영원한(유일신)..[46][49]

마찬가지로 3.5절과 3.6절도 더 오래된 바자사네이 삼히타에서 16.2절과 16.3절, 타이티리야 삼히타 4.5.1.1절, 그리고 연대순으로 훨씬 늦은 닐루드라 우파니샤드 [49][50]8.5장에서 볼 수 있다.이 구절들은 상징적으로 루드라가 우아하고 "어떤 사람도 [46][49]짐승도 해치지 말라"고 요구한다.

우파니샤드 3.7~3.21절은 브라만을 모든 생명에 감춰진 가장 높고 섬세하며 위대한 존재로 표현하고 있으며, 모든 우주를 슬픔 없이 감싸고 있으며, 변화 없고, 모든 것을 지배하고, 친절하며, 지식의 힘인 푸루샤를 전 세계와 하나로 적용하는 존재로 표현하고 있다.지금까지와 같이, [49][51]전 세계와 하나가 될 것입니다.그것은 아트만, [51][52]만물의 자아이다.

개인으로서의 브라만이자 최고의 자아 – 제4의 아디아야

슈베타슈바타라 우파니샤드는 4.1절부터 4.8절까지 모든 것은 브라만이며, 모든 것은 데바(신)이며, 그것은 개인의 자아이며 가장 높은 자아라고 [53]말한다.우파니샤드의 다른 장과 마찬가지로, 이 구절들 중 몇 개는 더 오래된 문헌에서도 발견된다. 예를 들어, 슈베타슈바타라 우파니샤드의 4.3절은 아타르바 베다의 찬송가 10.8.27절과 동일하다.그 구절들은 많은 시적 구절을 통해, 일부 고대 [54]문헌에서 발견되는 때때로 남성적인 성별에 반하여, 가장 높은 자아(신)의 성별이 중립적인 성별로 꼼꼼하고 미터법으로 명시되는 문법으로 유명하다.

우파니샤드에 따르면 브라만은 모든 베다 신들, 모든 여성들, 모든 남자들, 모든 소년들, 모든 소녀들, 막대기 위에서 비틀거리는 모든 노인들, 모든 벌과 새들, 모든 계절과 모든 [55]바다에 존재한다.가장 높은 자아로부터 찬송가, 베다교의 가르침, 과거와 미래, 슈베타슈바타라 우파니샤드를 주장한다.[53]

슈베타슈바타라 우파니샤드의 네 번째 장에는 예를 들어 베단타 수트라의 1.4.[56][57]8절과 같이 고대와 중세 힌두교의 이원론적 삼키아, 일원론 베단타, 유신론 베단타 학파 학자들이 자주 인용하고 논의한 유명한 은유적 구절 4.5절이 포함되어 있다.은유적인 구절은 다음과 같다.

태어나지 않은 것은 빨강, 흰색, 검정색이다.
하지만 그녀 같은 많은 생명체를 생산해내죠.
태어나지 않은 한 생명체가 그녀를 사랑하고 곁에 있다.
그녀를 사랑한 후 그녀를 떠나는 또 다른 태아(태아)가 있다.

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빨간색은 조화로운 순수함을, 흰색은 혼란스러운 열정(라자스), 검은색은 파괴적인 어둠(타마스)[57]을 상징하는 세 가지 색상의 은유는 세 개의 [58]구나로 해석되어 왔다.이 세 가지 색깔에 대한 다른 해석은 찬도야 우파니샤드 6.2장의 동등한 문구에 기초하고 있으며, 여기서 이 세 가지 색은 "불, 물, 음식"[59]으로 해석된다.여성의 성을 가진 태어나지 않은 존재는 상징적으로 프라크리티(자연, 물질)인 반면, 남성적인 두 존재는 우주적 자아와 개인의 자아로, 전자는 항상 프라크리티와 함께하며 즐거움을 경험하고 프라크리티의 기쁨을 [55]경험하고 후자는 떠나게 된다.이 세 가지 모두 "태어나지 않았다"고 쓰여 있는데, 이는 세 가지 모두가 영원하다는 것을 암시한다.힌두교의 삼키아 학파는 그들의 이원적 교리에 [57]대한 베다교의 지지를 위해 이 구절을 인용한다.이와는 대조적으로 베단타 학파는 같은 구절을 인용하지만 여성(프라크리티)과 남성(푸루샤), 개인과 우주적 자아를 포함한 모든 것은 일체성, 단일 [56]브라만일 뿐이라고 이미 선언한 이 장의 맥락을 지적한다.

슈베타슈바타라 우파니샤드의 4.9절과 4.10절에는 힌두교의 많은 학파에서 발견되는 마야 교리가 명시되어 있다.본문에서는 프라크르티는 마야이며, 개인은 마야(마법, 예술, 창조력)[60]에 사로잡혀 있으며, 우주 자아는 마진(마법사)[55]이라고 주장한다.이 구절들은 마야 [61]교리에 대해 알려진 가장 오래된 명시적 진술들 중 하나이기 때문에 주목할 만하다.The verse 4.10 is also significant because it uses the term Maheswaram (Sanskrit: महेश्वरम्), literally the highest Lord (later epithet for Shiva), for the one who is "Māyā-maker".[55][62]우파니샤드, 특히 슈베타슈바타라 우파니샤드 4.10절에서 마야라는 용어가 무엇을 의미하는지 학계의 의견이 분분하다.예를 들어 도미니크 구달은 우파니샤드 4절에서 마야라는 용어는 일반적으로 "환멸, 마술"이 아니라 "초자연력"을 의미한다고 말한다.

루드라 시바 - 네 번째 아디아야

시리즈의 일부
샤이즘
SaivismFlag.svg
신들
파라마시바
(최고의 존재)
시바
샤크티
경전 및 본문
철학
3개의 컴포넌트
3개의 속박
다른 면
프랙티스
학교
아티 마르가
만트라 마르가

사이드한티카

비 - 사이드한티카

다른이들
학자
관련된
힌두교 포털

우파니샤드에는 4.11절부터 4.22절까지 모호한 내용이 추가되어 있는데, 여기에는 고대 베딕 삼히타 축복의 홍수나 오래된 우파니샤드 [64]찬가가 약간 수정되어 반복되어 있습니다.이 구절에서 지금까지 슈베타슈바타라 우파니샤드의 초기 장에서 논의된 브라만은 이샤, 이샤(개인 신), 루드라로 [64]칭송된다.네 번째 장의 구절들은 반복적으로 형용사, 즉 루드라(강렬하고 파괴적이며 베다를 죽이는 신)[65]에 대한 호칭으로 시바를 사용한다.슈베타슈바타라 우파니샤드에서 선천적으로 강력한 루드라의 이런 종류의 자애로운 표현은 나중에 힌두교의 [65]후기 경전에서 중심적인 신인 시바로 진화했다.요약된 구절은,

(...) । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ १४ ॥
(...)

(...) 우주의 유일한 연약자, 그분을 '착하고 인자한'(amivam)으로 알고 있으면 영원히 평화를 얻을 수 있다. (14)
고운 버터 속에 은은한 크림처럼 모든 것에 감춰져 있는 '친절하고 인자한'( asivam) 그분으로 알고 있음으로써 (...

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슈베타슈바타라 우파니샤드의 제4장에 나오는 축복은 루드라를 찬양한다. 그는 신들의 기원이자 신들의 한 사람이고, 모든 것의 주인이며, 세상이 세워지는 사람이고, 그 안에 있는 모든 우주를 감싸고 있는 사람이고, 모든 생명체의 안에 있는 사람이고, 하나의 위이다.영원하고 [67]불멸의 존재인 원시적 지식.이러한 축복은 본질적으로 유사한 형태이지만 다른 맥락으로 더 오래된 베다 문헌에서 발견됩니다. 예를 들어 Rig Veda 1.114.8, 3.62.10 및 10.121.3, Vajasanei Samhita 16.16 및 32.2, Brihadaranyaka Upanishad 4.32 [55][67]등입니다.

슈베타슈바타라 우파니샤드의 네 번째 아디아야의 구절과 루드라, 시바에 대한 명시적인 언급과 텍스트는 시바 [68][69]싯단타와 [70]시이즘에 중요한 것이 되었다.학자들은[64][65] 루드라가 자주 언급되는 베다 신이지만, 슈베타슈바타라 우파니샤드에서 그를 위한 형용사 시바는 새롭고, 단순히 "친절하고, 우아하고, 축복받고, 축복받은"을 의미한다고 말한다.'시바'라는 단어는 우파니샤드 3.5절, 4.14, 4.16, 4.18절, 5.14, 6.11,[64] 6.18절에서 형용사로 일곱 번 언급된다.이것은 고대 산스크리트 문학에서 시바에 대한 최초의 언급 중 하나이며, 아마도 베다 [64][70]시대에 가장 높은 신의 본명으로 그 이름이 결정화되었다는 증거일 것이다.슈베타슈바타라 우파니샤드는 바가바드 기타가 바이슈나비즘에 [71]봉사했던 것과 같은 역사적 역할을 했다.

브라만은 어디에나 있고 지식은 자유롭다 – 제5차 아디아야

우파니샤드의 다섯 번째 장은 루드라 대신 브라만이라는 단어를 다시 사용하는 것으로 바뀌어 무한히 높은 브라만의 모든 부분인 3중 브라만-아트만을 제시하고 있으며,[72] 일체성에 포함되어 있다.첫 번째 주제는 인간의 '무지의 디폴트 상태', 두 번째 주제는 '지식의 실현 상태', 세 번째 주제는 [73]두 가지를 모두 수용하는 고귀한 영원한 만능 브라만이다.이 글은 무지는 소멸하기 쉽고 일시적인 반면, 지식은 영원하고 [73][74]영원하다고 말한다.지식은 구원이고, 지식은 해방이며, [73][74][75]우파니샤드를 주장한다.

다섯 번째 장은 5.2절에서 카필라라는 단어를 언급한 것으로 유명하다.이 구절의 해석은 오랫동안 힌두교의 무신론/비신론 삼키아파의 창시자인 현자 카필라를 지칭하거나 단순히 "빨간색"[4][73]을 지칭하는 것으로 논쟁되어 왔다.

다섯 번째 장은 또한 모든 [72][76]존재에 존재하는 브라만-아트만의 성별 없는 것에 관한 5.10절에서도 주목할 만하다.시베타슈바타라 우파니샤드에서 표현된 이 견해는 아이타레야와 티티리야 아라샤카스에서도 [77]볼 수 있다.

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः ।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते ॥ १० ॥

여성도 남성도 중성도 아닙니다.
어떤 몸이든, 그것과 결합되어 있습니다.

--

에 있는 여섯 번째 (신), 여섯 번째 아디아야(신), 여섯 번째 아디아야(신), 네 번째 아디아야(신) – 네 번째 아디아야(신)

슈베타슈바타라 우파니샤드의 여섯 번째 장은 두 가지 경쟁 이론의 존재를 인정함으로써 시작된다.자연의 원인과 시간의 원인에 대한 이론이다.6.1절은 이 두 이론이 완전히 [78]틀렸다고 선언한다.근본 원인인 데바(신, 브라만)는 본문을 주장하고 나서 신이 무엇이고 신의 [78][79][80]본성이 무엇인지를 기술한다.시베타슈바타라 우파니샤드는 "그는 알고 있고, 시간의 창조자이며, 모든 것의 질인 사르바 비디야"라고 말한다.이 신은, 본문을 주장하고, 하나의 존재이며, 각 인간과 모든 살아있는 [78]생명체에 존재한다.이 신은 인간의 내면에 가려진 자아이며, 모든 생명체의 내면에 있는 가장 내면에 있는 자아이며, 가장 [79][81][82]근본적인 원인은 자기 안에 있습니다.우파니샤드에는 다음과 같이 기술되어 있다.

백조(ha,, Ha,sa, ं) the liter)는 베다 문헌에서 가장 높은 자아를 나타내는 상징 용어로, 목사를 [79]논할 때 슈베타슈바타라 우파니샤드 6.15-6.16절에 사용된다.

, 신, 가장 높은 신, , , 주인님들, 주인님들, 주인님, , 주인님, 주인님들...
그의 높은 힘은 힘과 지식으로 작용하며 본질적으로 다양성으로 드러난다.
그의 , 도 없고흔적조차 없다.
그는 대의원이고, 장기의 영장이며, 부모도 없고 영주도 없다.
속에 만물 속에 , 만물 속에 퍼지는,에 있는 자신이다.
모든 일을 지켜보며, 모든 존재에 살고, 목격자, 지각자, 유일한 자질에서 자유로워진다.
다른 사람의 .
이 신을 근본 원인으로 아는 자는 사계(이성, 성찰)[83]와 요가(자기 수양)를 통해 묵티(자유, 목사)를 달성한다.

--

슬픔의 끝, 위한 데바- 번째

6.14절부터 6.20절까지 우파니샤드는 브라만 아트만과 교환할 수 있는 데바(신)와 목샤(해방, 자유)를 달성하는데 있어서 그것의 중요성에 대해 논한다.본문은 데바가 만물의 빛이며 그는 우주의 "[80]하나의 백조"라고 주장한다.자수성가한 최고의 정신, 모든 것의 질, 의식, 원시 물질과 영혼(개인의 자아)의 주인, 자아를 변화시키는 원인, 그리고 모든 슬픔, 불행, 속박, [79][82]두려움으로부터 구원하고 해방시키는 것은 그의 지식이다.이 즐겁고 행복한 데바를 모른 채 슬픔, 혼란, 악의 결과를 끝내는 것은 불가능하다고 슈베타슈바타라 우파니샤드의 여섯 번째 [78][80]장은 주장한다.이 Deva(신성한 자아)[84]에게 "나는 자유를 갈망하며,[80] 피난처와 피난처를 위해 간다"라는 본문을 밝힌 것이다.

★★★★★★

고대와 중세 인도의 학자들은 슈베타슈바타라 우파니샤드에 많은 바샤(평론, 해설)를 남겼다.이들은 아디 샹카라, 비즈나나트마, 샹카라난다, 나라야나 [85]티르타의 소행으로 추정된다.그러나 인도 전통에서 열린 학문의 성격을 감안할 때, 이러한 주석 중 일부는 한 작가의 독점적인 작품인지 아니면 다른 후대의 [86]학자의 작품인지 아니면 전부인지 불분명하다.예를 들어 슈베타슈바타라 우파니샤드에 대한 주석의 문체, 모순, 인용 방법, 콜로폰이 현대적으로 존속하고 있으며 샹카라에 기인한다는 점에서 샹카라에 의해 존속된 것이 아닌가 의심된다.오히려, 대부분의[86][87] 학자들은 샹카라의 것으로 여겨지는 슈베타슈바타라 해설이 한 명 이상의 후기 작가들에 의해 개조되고 보간되었을 가능성이 높다고 생각한다.

Chakravarti는 Shvetashvatara Upanishad를 Shaism의 [88]체계적 철학의 가장 초기의 텍스트 설명이라고 부른다.홍수는 루드라를 나중에 [89]시바에게 귀속된 것과 같은 우주론적 기능을 가진 신인 ś ("a ("주")의 지위로 격상시켰다고 말한다.

슈베타슈바타라 우파니샤드의 세 구절 중 마지막 부분인 6.23에서는 바크티라는 단어를 다음과 같이 사용하고 있다.

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥[90]

데바(하나님)의 최고의 바크티(사랑, 헌신)[91]를 가진 자,
그의 데바처럼, 그래서 그의 스승인 구루에게,

이 가르침들이 빛을 발할 것입니다.

--

이 구절은 Bhakti라는 단어의 사용으로 유명하며, "신의 사랑"[91][94]에 대한 최초의 언급 중 하나로 널리 인용되어 왔다.학자들은[3][4] 이 구절이 진짜인지 나중에 우파니샤드에 삽입된 것인지, 그리고 "Bhakti"와 "God"라는 용어가 인도에서 발견된 현대 Bhakti 전통에서와 같은 의미인지를 논쟁해왔다.Max Muller는 박티라는 단어는 에필로그의 마지막 한 구절에서만 나타나며, 나중에 추가된 것일 수도 있고 나중에 산딜리아 수트라에서 [95]사용되었기 때문에 유신론적인 것은 아닐 수도 있다고 말한다.그리어슨. John. 뿐만 아니라 카루스에는 첫번째epilogue 시 6.21 또한 세계 천 Prasada(देवप्रसाद, 품위, 하나님의 선물)의 사용할 수 있지만, 데바는 Shvetashvatara 우파니샤드의 후기에 sage Shvetashvatara에 운문으로 6.21"그의 자아의 선물이나 유예"을 의미할 수 있는 폐막 신용"브라만 만유신 교의"을 말한다를 주목할 만하다.[91]

대 해석

학자들은 오랫동안 슈베타슈바타라 우파니샤드가 힌두교의 [96]삼키아 학파의 이론을 따르는지 반대하는지 논의해왔다.우파니샤드는 주장을 전개하면서 삼키아 학파에서 볼 수 있는 많은 세고 열거하는 기술을 전개하고 있지만, 그러한 열거는 삼키아 학파만의 것이 아니라 베다의 [96][97]삼히타에서도 볼 수 있다.

이 우파니샤드에는 후대의 삼키아 철학에서 사용된 기술적 용어를 연상시키는 표현이 있음은 틀림없지만, 이전에 이 우파니샤드에서 내가 의심했던 삼키아 교의는 거의 찾을 수 없다.

--

폴 결론을 그의 하고 있다.

개인의 자아는 푸루샤와 프라크르티로 구성되어 있지 않습니다.푸루샤는 그에게서 독립된 구나(sattvam, 라자, 타마스)와 함께 자기 자신의 자질(svagunah)로 위장된 신의 힘(deva-atman-shakti)입니다.반대되는 것은 삼키입니다.

--

EH Johnston은 Shvetashvatara Upanishad에서 [99]Samkhya 이론과 이원론적 주제에 대한 또 다른 관점을 제시한다.

학자들은 또한 슈베타슈바타라 우파니샤드가 [3][4][100]일신교인지 범신교인지 일신교적인지 다양한 견해를 표명했다.도리스 스리니바산은[101] 우파니샤드는 유신론에 대한 논문이지만, "개인 신에 대한 세 가지 베다적 정의"를 허용하는 포괄적인 언어인 다양한 신성한 이미지를 창조적으로 포함하고 있다고 말한다.그 우파니샤드의 구절을 대부분 신은 최고(Brahman-Atman, 셀프)과 베단타 철학 일원론의 theosophy에 정의될 수 있는 삼키아 학파 교리의 이원적 관점을 뒷받침하지 않는다는, 뿐만 아니라로 트리플 브라만의 triune는 신성한 셀프(데바, 하나님 유신론적인), 개별 셀프와 자연(Prakrti, 문제)로 존재한 합성 신기함을 포함한다.[101][102][103]히리야나는 본문을 일신교로의 전환과 함께 시바의 형태로 "개인적인 유신론"을 소개하는 것으로 해석하고 있지만, 개인은 자신의 정의와 [104]신에 대한 감각을 발견하도록 장려되고 있다.로버트 흄은 슈베타슈바타라 우파니샤드가 범신론적 신을 [105]논하고 있다고 해석한다.

「」도 .

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    슈베타슈바타라 우파니샤드:विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबाहुरुत विश्वतस्पात् । सम्बाहुभ्यां धमति सम्पतत्रैर्द्यावाभूमी जनयन्देव एकः ॥तृतीयोऽध्यायः, ३॥ Shvetashvatara Upanishad Wikisource
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