마야(종교)

Maya (religion)

마야(/mməj;/; Devanagari: ा" i i, IAT: maiya)는 문자 그대로 "환멸" 또는 "마법"[1][2][3]으로 인도 철학에서 맥락에 따라 여러 의미를 갖는다.후기 베다 문헌에서 마야는 "속성 없는 절대자"가 "속성 없는 절대자"[3]를 갖는다는 것을 보여주는 원칙인 "마법의 쇼, 사물이 존재하는 것처럼 보이지만 보이는 환상"[2][4]을 암시한다.마야는 또한 "계속 변화하고 있고, 따라서 영적으로 비현실적이다" (불변의 절대자, 즉 브라만과 반대) 그래서 "영적 [5][6]현실의 진정한 성격을 지니고 있다"는 것을 암시한다.

힌두 철학의 Advaita Vedanta 학파에서 "외모"[7]는 "현상적인 세계가 현실이라는 [8]우주 환상을 만들어내는 강력한 힘"이다.비이원주의 학파에서 개인 차원의 마야는 실제 자아, 아만-브라만의 지식 부족(아비디아)으로 나타나며, 신체-마인드 콤플렉스와 그 [9]얽힘으로 잘못 식별된다.

힌두교에서 마야는 또한 [10]라크슈미 여신의 별칭이며, "부, 번영 그리고 사랑"의 여신인 라크슈미의 현상의 이름입니다.

불교 철학에서, 마야[11][12]사물의 본질에 대한 기만이나 은폐에 책임이 있는 20가지 부수적인 정신적인 요인 중 하나로 소환된다.마야고타마 부처의 어머니 [13]이름이기도 하다.

어원과 용어

어원이 불분명한 단어인 마야(산스크리트어: ाा),),),)는 "측정하다"[18][19]는 뜻의 어근인 마에[14][15][16][17] 유래했을 것이다.

모니어 윌리엄스에 따르면, 마야는 이전의 언어로 "지혜와 비범한 힘"을 의미했지만, 베다 시대 이후로 그 단어는 "환멸, 비현실, 기만, 사기, 속임수, 마술,[4][13] 마법"을 의미하게 되었다.하지만, P.D.샤스트리는 모니어 윌리엄스의 목록이 [7]"느슨한 정의, 잘못된 일반화"이며 고대 베다와 중세 산스크리트어 원문을 해석하는 데 정확하지 않다고 말한다.

William Mahony에 따르면, 이 단어의 어원은 인간일 수도 있고 "생각하는 것"일 수도 있으며, 이는 세상을 창조하는 데 있어 상상력의 역할을 암시한다.초기 베다어에서, 이 용어는 "사상을 물리적 [18][20]현실로 바꾸는 놀랍고 신비로운 힘"이라고 마호니는 말한다.

Franklin Southworth는 이 단어의 기원은 불확실하며, mayya의 다른 가능한 어원은 mayy포함하며, mayy는 "사라지고,[21] 사라지다"를 의미한다.

곤다는 트레이시 핀치만과[22] 아드리안 스노드그래스[16]라크슈미 [14][23]같은 여신의 별칭으로 쓰듯이 "어머니"[14]를 뜻하는 와 관련된 단어라고 생각한다.여기서 마야는 예술을 암시하고, 제작자의 힘이며, 짐머는 "세 세계의 어머니"라고 창조자이며, 그녀의 마법은 의지 [24]정신의 활동이다.

아베스탄 마야에서도 "마법의 힘"[25]을 뜻하는 비슷한 단어가 발견된다.

힌두교

문학.

베다스

마야바와 같은 마야와 관련된 단어들은 베다에서 여러 번 발생한다.이 단어들은 다양한 의미를 가지고 있고,[26] 논쟁적인 해석과 함께, 어떤 것들은 기원전 1천년 이후의 문헌에 나타나지 않는 신의 이름들이다."마법, 환상, 힘"이라는 후기 시대의 맥락에서 리그 베다에서 마야라는 단어의 사용은 많은 찬송가에서 나타난다.'[27]마야베다'라는 제목의 노래에는 선과 악의 싸움이 펼쳐질 때 다음과 같이 찬송가 10.177.1~10.177.3이 수록되어 있다.

पतंगमक्तमसुरस्य मायया हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः ।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः ।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् ।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥

지혜로운 자는 마음을 품고 아수라의 환상으로 나타난 태양을 바라본다.
현자들은 태양열을 들여다보고, 주문자들은 그의 광선 영역을 원한다.
태양은 그의 마음속에 그 말을 간직하고 있다; 간다르바는 태내에서 그 말을 했다;
현자들은 희생의 장소에서 그것을 소중히 하고, 영특하고, 천국적이고, 마음을 지배한다.
나는 그 보호자가 결코 내려오지 않고 동쪽과 서쪽으로 가는 것을 보았다.
천당과 중간 공간의 옷을 입힌다.그는 끊임없이 세상의 한가운데를 돈다.

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위의 마야베다 찬가는 빛에 의해 영향을 받은 마음(태양)과 마법(아수라의 환멸)의 대조를 상징 언어를 사용하여 구별한다.찬송가는 적들을 분별하고, 계략을 인지하며, 사람의 마음을 이용하여 인식되는 것과 [28]인식되지 않는 것을 구별하는 요구이다.Rig Veda는 Maiya라는 단어를 항상 좋거나 나쁘다고 생각하지 않는다.그것은 단지 기술, 정신력, [29]수단의 한 형태일 뿐이다.Rig Veda는 두 가지 맥락에서 이 단어를 사용합니다. 즉, 마야에는 두 가지 종류가 있다는 것을 암시합니다. 신성한 마야와 언디바인 마야. 전자는 진실의 기반이고 후자는 거짓의 [30]기반입니다.

베다 신화에서 인드라는 마야를 이용해 브릿라를 [31]정복한다.바루나의 초자연적인 힘은 [4]마야라고 불립니다.이러한 예에서 마야는 [4]데바와 아수라가 서로에게 사용하는 강력한 마법을 내포하고 있다.야주르베다에서 마야는 헤아릴 수 없는 [32]계획이다.아이타레야 브라흐마나 마야는 [33]신과 제물에 적대적인 디르하지비라고도 한다.The hymns in Book 8, Chapter 10 of Atharvaveda describe the primordial woman Virāj (विराज्, chief queen) and how she willingly gave the knowledge of food, plants, agriculture, husbandry, water, prayer, knowledge, strength, inspiration, concealment, charm, virtue, vice to gods, demons, men and living creatures, despite all of them making her life m아이서블8.10.22의 찬송가에서 비라지는 다음과 같이 아수라스(데몬)에 의해 사용됩니다.

그녀는 일어났다.아수라 일가가 그녀를 보았다.그들은 그녀를 불렀다.그들의 외침은 "오, 마야, 이리 와!"였다.
그녀의 소는 비로차나 프라흐라디였다.그녀의 젖 짜는 그릇은 철제 냄비였다.
드비무르다 아르트비야가 이 마야의 젖을 짰어
아수라족은 마야족에게 평생 의지한다.
이것을 아는 사람은 신에게 딱 맞는 후원자가 된다.

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아타르바 베다에서 마야의 문맥적 의미는 [29]환상이 아니라 "창조의 힘"이다.곤다는 베다 문학에서 마야의 중심적 의미는 "지혜와 힘은 소유자를 창조, 고안, 고안, 효과, 또는 무언가를 [35][36]할 수 있게 한다"는 것이다.마야는 실제, 물질적 형태, 인간적이든 비인간적이든, 그러나 그것을 [35]창조하는 숨겨진 원칙과 암묵적인 지식을 드러내지 않는 모든 것을 의미합니다.Rig Veda VII.104.24와 Atharva Veda VII.4.24에서 인드라는 사람[37]속이기 위해 환상의 형태로 나타나는 마술사 마야에 대해 호출된다.

우파니샤드

제프리 [38]브로드는 폭포와 같은 M. C. 에셔의 그림은 힌두교의 마야 개념을 보여줍니다.몽타주가 주는 물의 세계의 인상은 실제로는 겉보기와는 다르다.

우파니샤드는 우주와 인간의 경험을 푸루샤프라케티(일시적이고 변화하는 물질 세계, 자연)[39]의 상호작용으로 묘사한다.전자는 아트만(Soul, Self), 후자는 마야로 나타난다.우파니샤드족은 아트만의 지식을 "진정한 지식"(비디아), 마야 지식을 "진정한 지식이 아니다"(아비디아, 네스사이언스, 인식 부족, 진정한 지식의 [29]부족)라고 부른다.Ben-Ami Scharfstein은 Maya에 대해 "예를 들어 몸으로 atman과 같이 존재하지 않는 것을 상상하는 경향"[29]이라고 설명한다.우파니샤드에게 지식은 경험적 지식과 영적 지식을 포함하고, 완전한 지식은 반드시 작용하는 숨겨진 원칙, 사물의 영혼의 깨달음을 포함한다.

헨드릭 브룸은 "마야라는 용어는 '환멸'로 번역되었지만 정상적인 착각과는 관련이 없습니다.여기서 '환멸'은 세상이 진짜가 아니라 단순히 인간의 상상력의 산물이라는 것을 의미한다.마야는 겉으로 보이는 세상이 아니라는 것을 의미합니다.사람이 경험하는 세상은 본성에 관한 한 오해의 소지가 있습니다.[40]린 폴스턴은 "세상은 존재하기 때문에 현실적이기도 하고 비현실적이기도 하다"[6]고 말한다.웬디 도니거에 따르면, "우주가 환상이라고 말하는 것은 비현실적이라고 말하는 것이 아니다; 대신, 그것은 보이는 것과 다르며, 끊임없이 만들어지고 있는 무엇이라고 말하는 것이다.마야는 사람들이 알고 있다고 생각하는 것들에 대해 속일 뿐만 아니라, 기본적으로 그들의 지식을 제한한다."[41]

마이야는 브라만과 함께 존재하며 궁극의 원리이자 [42]의식이다.마야는 인식된 현실이며 숨겨진 원리, 진정한 현실을 드러내지 않는 현실이다.마야는 의식을 잃었고 앳만은 의식을 잃었어요마야는 문자 그대로이고 브라만은 비유적인 우파다나 - 원리이자 [42]원인입니다.마야는 태어나고, 변화하고, 진화하며, 시간과 함께 죽는다. 환경으로부터, 보이지 않는 자연의 원리 때문에, 우파니샤드라고 말한다.아트만 브라만은 영원하고 변하지 않고 눈에 보이지 않는 원리이며 영향을 받지 않는 절대적이고 빛나는 의식이다.우파니샤드에서 마야의 개념은 미래의 [42]나무가 나무의 씨앗에 존재하기 전에 존재했을 가능성처럼 "출생적 또는 파생적 존재의 모든 가능성의 무관심한 집합체"라고 Archibald Gough는 말한다.

마야라는 개념은 수많은 우파니샤드에 등장한다.스베타스바타라 우파니샤드의 4.9~4.10절은 브라만이 숨겨진 현실이고, 자연은 마법이며, 브라만은 마술사이며, 인간은 마술에 빠져서 환상과 망상에 사로잡혀 자유와 해방을 위한 구속을 만들고, 진정한 통찰력을 찾아야 한다는 생각의 가장 오래된 명시적 발생이다.숨겨진 [43]마법의 원리를 정확하게 알고 있습니다.만두키아 우파니샤드에 실린 그의 카리카에서 가우다파다는 아트만과 마야의 상호작용을 다음과 [44]같이 설명한다.

영혼은 먼저 상상되고 그 다음에 사물의 특수성이 그려집니다.
외적, 내적, 누구나 알고 있듯이.
어둠 속에서 뚜렷하게 인식되지 않는 밧줄이 잘못 상상되는 것처럼
뱀처럼, 물줄기처럼 영혼도 잘못 상상된다.
마치 밧줄이 분명하게 인식되고 잘못된 상상이 사라졌을 때처럼
밧줄만 남아있을 뿐, 1초도 걸리지 않는다. 그래서 명확하게 인식될 때 앳맨이다.
그가 프라나(생명체)로 있을 때, 모든 다양한 사물들이 우리에게 나타나듯이,
그렇다면 그것은 모두 마야일 뿐이고, 브라만 (최고 영혼)이 자신을 속이는 것이다.

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Sarvasara Upanishad는 다음 두 가지 개념을 말합니다.미쓰야와 마야.[45]그것은 미쓰야를 착시라고 정의하며 Sat(Be-ness, True), Asat(Not-Be-ness, False)와 함께 세 가지 물질 중 하나라고 부른다.마야, 사르바사라 우파니샤드는 아트만이 아닌 모든 것을 정의한다.마야는 시작은 없지만 끝이 있다.사바사라는 "마야는 연구할 수 있고, 입증과 반증, 구아스와 [45]함께라면 무엇이든 할 수 있다"고 선언한다.인간의 자기지식 탐색에서 마야는 개인을 [45]모호하게 하고 혼란스럽게 하며 주의를 산만하게 하는 존재이다.

푸라나 및 타밀어 문헌

마칸데야는 비슈누를 홍수의 무화과 잎 위에 어린아이로 본다.

푸라나스와 바이슈나바 신학에서 마야비슈누의 아홉 [46]개의 샤크티 중 하나로 묘사된다.마야는 잠과 연관되었고, 비슈누의 마야는 악을 파괴하기 위해 깨어났을 때 세상을 감싸는 잠이다.비슈누는 인드라처럼 마야의 달인이며, 마야는 비슈누의 [46]몸을 감싸고 있다.바가바타 푸라나는 현자 마르칸데야가 비슈누에게 그의 마야 체험을 요청했다고 말한다.비슈누는 홍수 속에서 무화과 잎 위에 떠 있는 어린아이로 나타나 우주의 홍수의 유일한 생존자인 현자를 삼킨다.현자는 우주, 신 등의 다양한 세계와 아기의 뱃속에서 자신의 은둔처를 본다.그러자 아기는 아기를 끌어안으려고 하는 현자의 숨을 내쉬지만, 모든 것이 사라지고 현자는 그가 내내 은둔지에 있었다는 것을 깨닫고 비슈누의 마야[47]향기를 풍긴다.마법의 창조력, 마야는 항상 중앙 태양 신의 독점이었고, 또한 초기 아 디트 단계의 [46]비슈누의 초기 태양 프로토타입과 관련이 있었습니다.

세 번째이자 마지막인 타밀 상암어의 기본 문법은 톨카피야르가 작곡한 톨카피얌으로, 비평가들에 따르면 리시 자마다니의 형제 시라나두마니이자 파르슈라마의 삼촌으로 불린다.그는 Prakrit(타밀:Pagatham) Tadbhava Mayakkam. 마야(maya)의 어근이다.그는 모든 창조물이 물질 상태 또는 판차 부타 사이의 흐릿한 흐름이라고 말한다.마야에 대한 이러한 개념은 최초의 타밀 문법학자이자 [48]톨카피야르스승이었던 아가스티아 학파에 대한 것입니다.

상암시대 타밀 문학에서 크리슈나는 마욘으로 발견되며, 다른 [49]속칭으로는 말, 티루말, 페루말, 마야반 [50]등이 있다.타밀어 고전에서 두르가는 여성적인 형태인 viz., [51]mayol로 언급됩니다.그녀는 무한한 창조적 에너지와 비슈누의 강력한 힘을 타고났기 때문에 비슈누-마야입니다.[51]

마야는 힌두교의 시바 싯단타 하위 학파에게, 힐코 쇼메루스는 현실적이고 진정으로 존재하며, "영혼에 부바나(세계), 보가(향유의 대상), 타누(육체), 카라나(오르간)[52]를 제공하기 위해" 존재하는 존재이다.

힌두교의 학파

마야를 이해할 필요가 있다.

힌두교의 다양한 학파, 특히 자연주의, 합리주의 또는 의식주의(미맘사)에 기초한 학파들은 마야가 무엇인지, 그리고 [53]마야를 이해할 필요성에 대해 의문을 제기하고 토론했다.베단타와 요가 학파는 지식의 완전한 실현을 위해서는 무지, 의심, 오류에 대한 이해와 더불어 보이지 않는 원칙, 영적, 영원한 진리에 대한 이해가 필요하다고 설명했다.자기 인식에 관한 문제에 관해, 샹카라는 타이티리야 우파니샤드[54]대한 그의 논평에서, 누군가는 "누가 알고자 하는 것이며, 그는 어떻게 브라만을 얻는가?"라는 질문에 직면하게 된다.샹카라는 "Thou Art That"은 이미 그 자신이 되었다고 말하는 것은 터무니없는 일이라고 말한다.무지를 깨닫고 제거하는 것은 필요한 단계이며, 이것은 마야를 이해하고 그 [54]너머를 바라볼 때 비로소 나올 수 있다.

마야를 이해하려는 욕구는 도로에 대한 은유적인 욕구와 같다.샹카라는 도달해야 할 나라가 멀어야 길을 가리켜야 한다고 말한다."나는 지금 우리 마을에 있지만,[54] 우리 마을로 갈 길이 필요하다"고 주장하는 것은 무의미한 모순이다.혼란, 무지, 그리고 환상을 없애야 한다.아는 사람이 자기 자신 외에는 아무것도 볼 수 없을 때 비로소 두려움과 [53][54]영속성을 가질 수 있다.Vivekananda는 마야를 이해할 필요성을 다음과 같이 설명한다(요약).[55]

베다는 브라만을 보여줄 수 없어, 넌 이미 그런거야.그들은 오직 우리의 눈에서 진실을 숨기는 베일을 벗도록 도울 수 있을 뿐이다.무지의 중단은 오직 내가 신과 내가 하나라는 것을 알 때 올 수 있다. 다시 말해, 인간의 한계가 아닌 아트만과 자신을 동일시하라.우리가 묶여 있다는 생각은 환상일 뿐이다.자유는 아트만의 본질과 분리될 수 없다.이건 언제나 순수하고 완벽하고 변하지 않는 거야

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요가 바시사라는 텍스트는 마야를 이해할 필요성을 다음과 [56]같이 설명한다.

때를 벗기면 실체가 드러나고, 밤의 어둠이 걷히듯 어둠에 가려진 물체가 선명하게 보이고, 무지함이 걷히면 진실이 실현된다.

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삼키아파

힌두교의 합리주의 학파인 삼키야의 초기 작품들은 마야 [57]교리를 확인하거나 직접적으로 언급하지 않는다.마야 이론에 대한 논의는 힌두교의 베단타 학파에서 그 이론이 자리잡은 후에 문제가 된다.예를 들어, 삼키아카리카에 대한 바카스파티 미슈라의 논평은 마야 교리에 의문을 제기하며, "현상의 세계가 진짜라는 개념은 거짓이라고 말할 수 없다. 왜냐하면 그것은 반박할 증거가 없기 때문이다."[57]라고 말한다.삼키아 학파는 프라크르티와 푸루샤의 이원성 개념을 확고히 유지했고, 일부 문헌은 프라크르티가 "착각이 아니라 실제" 마야라고 평형 상태가 변화하는 세 구아스와 다른 비율로 인식된 [58]현실을 정의했다.

1885년 제임스 발란타인은 카필라의 산키야 격언 5.72에[note 1] 대해 "자연과 영혼을 제외한 모든 것은 영원하지 않다"고 평했다.발란타인에 따르면, 이 격언은 정신, 에테르 등이 (제품으로 발전하지 않은) 원인 상태에 있는 것을 지성이 아닌 자연이라고 말한다.그는 슈베타슈바타라 우파니샤드와 같은 경전문에는 "그는 자연이 되는 착시현상과 위대한 신이 되는 착시현상과 그의 일부분이 스며드는 세계를 알아야 한다"고 적혀 있다.영원히 영혼과 자연이 함께 구성되어 있기 때문에, 그것들은 반드시 존재해야 한다"고 덧붙인다.[59]그러나 에드워드 고프는 [59]슈베타슈바타라 우파니샤드에서 같은 구절을 다르게 번역한다. '프라크리티는 마야이고 마헤스바라는 메이인, 즉 고대 환멸주의자임을 현자에게 알리자.이 모든 변화하는 세상은 그의 일부분으로 채워져 있다.[60]삼키아와 우파니샤디치의 관점에서, 바가바타 철학에서는, 마야는 '껍데기 안에 은과 같은 물체가 없을 때에도 나타나는 것'으로 묘사되어 왔고,[61] 마야는 우주를 창조하고, 유지하고, 파괴하는 힘으로 묘사되어 왔다.

냐야 학파

힌두교의 현실주의 냐야 학파는 세계(프라크리티)와 영혼(푸루사) 중 어느 한쪽이 환상이라는 사실을 부인했다.Naiyayikas는 전형적으로 Mithya라는 용어를 사용하여 착시 이론을 발전시켰고 착시는 단순히 잘못된 인식, 불완전한 인식 또는 [62]인식의 부재라고 말했다.냐야 학자들에 따르면 프라크리티, 프라다나(물질/자연의 창조적 원리) 또는 푸루사의 현실에는 속임수가 없으며 단지 혼란, 이해 부족, 인지 노력의 부족이 있을 뿐이다.그들에게 환상은 이성의 규칙과 적절한 프라마나(생태학)가 [62]밝혀낼 수 있는 원인이 있다.

Naiyayikas에 따르면, 착시현상은 기억에서 예측된 내용에 대한 현재의 인식에 투영하는 것을 포함한다.이 "투영 착시"는 잘못된 것이며,[62] 무엇인가를 그것이 아닌 것으로 고정관념화한다.냐야 학자들의 착시론에 대한 통찰은 나중에 Advaita Vedanta [63]학자들에 의해 채택되고 적용되었다.

요가 스쿨

요가 학교의 마야는 현시된 세계이며 신의 [64]힘을 내포하고 있다.요가와 마야는 동전의 양면이라고 짐머는 말한다. 왜냐하면 요가의 완벽함이 [65]마야를 창조하는 브라만을 위한 요가이기 때문이다.요가 학자들에게 마야는 환상도 아니고 현실을 부정도 아닌, 오히려 요가는 [66]마야를 변화시키기 위한 "창조적인 마음의 훈련"과 "몸의 힘"을 완성하는 수단이다.

The concept of Yoga as power to create Maya has been adopted as a compound word Yogamaya (योगमाया) by the theistic sub-schools of Hinduism.예를 들어, 시바는 바가바타 푸라나의 12장 10절에서 마켄데야의 마음을 바꾸기 위해 그의 요가마야를 사용하는 반면, 크리슈나는 바가바드 [64][67]기타의 찬송가 7.25절에서 아르주나에게 요가마야에 대해 조언합니다.

베단타 학파

마야는 베단타 [68][69]철학에서 두드러지고 일반적으로 언급되는 개념이다.마야는 종종 "외모"[70][71]의 의미로 "환멸"로 번역됩니다.인간의 정신은 주관적인 경험을 구성한다고 베단타 학파는 말합니다. 이는 마야를 유일한 최종 현실로 해석할 뿐만 아니라 오해할 위험도 초래합니다.베단틴은 "사람을 포함한 지각된 세계는 보이는 것과 다르다"[72]고 주장한다.보이지 않는 원칙과 법칙, 타인과 사물에 있는 진정한 보이지 않는 자연, 직접 인지하지 못하는 보이지 않는 영혼 등이 있지만, 이 보이지 않는 자아와 영혼의 현실은 존재한다고 베단타 학자들은 주장한다.마야는 거짓된 이중성(또는 [73]분할 복수)의 감각을 표현하고 영속시키는 것입니다.이 표현은 현실이지만 현실의 숨겨진 원칙과 본질을 모호하게 하고 회피한다.베단타 학파는 자유는 이러한 보이지 않는 원칙들에 대한 제한 없는 깨달음과 이해라고 주장한다. 즉, 자기 안의 자아(영혼)는 다른 사람의 자아와 모든 것의 자아(브라만)[74]와 같다.베단타의 다양한 하위 학파에서의 차이는 개별 영혼과 우주 영혼 사이의 관계이다.비이론적인 Advaita 하위학교는 둘 다 하나이며, 모든 것은 그렇게 깊이 연결되어 있고, 모든 것과 [75]모든 것에는 신이 있다고 주장한다. 반면, 유신론적인 드바이타와 다른 하위학교들은 개인의 영혼과 신의 영혼은 구별되고 각각의 영혼은 기껏해야 자신의 [76][77]영혼에 무한히 가까워지기 위해 끊임없이 신을 사랑할 수 있다고 생각한다.

어드바이타 베단타

Advaita Vedanta 철학에는 두 가지 현실이 있습니다.Vyavaharika(영적 현실)와 Paramarthika(절대 영적 현실).[78]마야는 의식을 얽히게 하는 경험적 현실이다.마야는 진실하고 통일된 자아인 우주정령의 공개를 막으면서 경험적 세계에 대한 속박을 만드는 힘을 가지고 있다.마야 이론은 9세기 아드바이타 힌두교 철학자 아디 샹카라에 의해 개발되었다.그러나 경쟁하는 유신론적인 드바이타 학자들은 샹카라의 이론에 [79]이의를 제기했고 샹카라는 브라만과 마야의 [80]관계에 대한 이론을 제시하지 않았다고 말했다.후대의 Advaita 학자인 Prakasatman은 "마야와 브라만이 함께 전 우주를 구성하고 있습니다. 마치 두 종류의 얽힌 실이 직물을 만드는 것과 같습니다.마야는 세계의 현시점이고, 마야를 지지하는 브라만은 세계의 [81]원인이다.

마야는 현상의 출현이라는 점에서 사실이다.브라만이 유일한 형이상학적 진리이기 때문에, 마야는 인식론적이고 경험적인 의미에서 진실이다. 하지만, 마야는 형이상학적 그리고 영적인 진실이 아니다.영적 진리는 영원한 진리인 반면 경험적 진리는 현재에만 진실이다.마야는 지각된 물질 세계이기 때문에 지각의 맥락에서는 사실이지만 브라만의 정신적인 맥락에서는 "진실하지 않다.마야는 거짓이 아닙니다. 그것은 내면의 자아와 현실의 원칙을 흐리게 할 뿐입니다.트루 리얼리티에는 Vyavaharika(감정적)와 Paramarthika(영적), Mahya(마야)와 Brahman(브라만)이 모두 포함됩니다.영적 계몽의 목표인 국가 어드바이틴스는 브라만을 실현하고 두려움 없이 빛나는 [78][82]일체성을 실현하는 것입니다.

비베카난다는 "힌두교도가 세계가 마야라고 할 때 사람들은 곧 세상이 환상이라는 생각을 하게 된다.외부 세계를 전혀 믿지 않는 철학자들이 있었기 때문에, 이러한 해석은 불교의 철학자들을 통해 나온 것으로 어느 정도 근거가 있다.그러나 베단타의 마야는 가장 최근에 발달한 형태로서 이상주의도 현실주의도 이론도 아니다.이것은 사실의 단순한 진술입니다.즉, 우리가 어떤 존재이며,[83] 주변에서 무엇을 볼 수 있는지입니다."

불교

초기 불교 경전에는 환상에 대한 언급이 포함되어 있으며, 그 중 가장 잘 알려진 것은 팔리의 Peṇapiḍupama Sutta(및 SA 265에 중국 아가마가 평행하게 있음)로 다음과 같이 기술되어 있다.

승려 여러분, 마술사(마야카로) 또는 마술사의 제자(마야카란테바시)가 교차로에서 마법의 환상(마야시)을 보여준다고 가정해 보십시오.시력이 좋은 사람은 그것을 살피고, 곰곰이 생각하고, 자세히 조사하면, 그것은 공허하고(리타카), 속이 빈(투차카), 속이 빈(아사라카)으로 보일 것이다.어떤 핵심(사로)이 마법의 환상(마야)에 있을 수 있을까?그래서 스님들, 과거, 미래, 현재, 내적 또는 외적, 징그럽거나 미묘하거나, 열등하거나 우월하거나, 먼 곳이나 가까운 곳이나, 스님은 그것을 살피고, 곰곰이 생각해보고, 주의 깊게 조사하면, 그것은 공허하고, 공허하고, 핵심이 없는 것으로 보일 것이다(아사라카.인지에는 어떤 핵심(사로)[84]이 있을 수 있을까?

(물라) 사르바스티바딘 전통의 "마하수트라스"로 알려진 아가마 컬렉션의 한 경전은 마야자라 (환상의 그물)라는 제목을 가지고 특히 마야의 주제를 다루고 있다.이 경전은 티베트어 번역본으로만 남아 있으며, 이 다섯 개의 집계를 반향, 거울에 비친 반사, 신기루, 꿈 속의 감각적 쾌락, [84]발가벗은 채 방황하는 미치광이 등 환상을 위한 추가적인 비유와 비교하고 있다.

이 문서들은 마야가 기만적이고 거짓이며 허무한 [84]성격뿐만 아니라 사물의 실체적이고 본질적이지 않은 본질을 언급하고 있다는 인상을 준다.

Lalitavistara와 같은 후기 문헌에는 환상에 대한 언급도 포함되어 있다.

콤플렉스는 내면의 힘이 없고, 그 자체가 비어 있다. 오히려 식물나무의 줄기처럼 반성할 때, 마음을 현혹시키는 환상(시타)처럼, 아이를 놀리는 [84]빈 주먹처럼 말이다.

살리스탐바 수트라는 또한 모든 달마를 "환상"과 "공허하고, 핵심이 없는" 것으로 묘사하면서 환상에 많은 중점을 둔다.마찬가지로, 부처의 생애에 대한 매우 영향력 있는 마하스투는 부처가 "집합물이 번개처럼, 거품처럼, 또는 [84]파도의 하얀 거품과 같다는 것을 보여주었다"고 말한다.

테라바다

세라바다 불교에서 '마야'는 부처의 어머니의 이름일 뿐 아니라 의식 집합체(vihnana)의 은유이다.테라바다의 승려 비쿠 보디는 팔리 페아피 부파마 수타를 "조건부 [84]현상의 공허함에 대한 가장 급진적인 토론 중 하나"라고 생각한다.보디는 또한 이 경전에 대한 팔리 주석인 사랏타파카신(Saratthappakasin),, Spk)을 인용하여 다음과 같이 말하고 있다.

인지는 실체가 없고 파악할 수 없다는 점에서 마법의 환상(마야)과 같다.인지는 마법의 환상보다 더 일시적이고 덧없다.왜냐하면 사람이 왔다 갔다 하고, 서고, 앉고, 같은 마음을 가지고 있지만, 각각의 활동에서 마음이 다르다는 인상을 주기 때문이다.인지는 마법의 환상처럼 군중을 속인다.[85]

마찬가지로, Bikkhu Katukurunde Nyananda Thera는 마술적인 환상의 이미지를 중심 [86]은유로 하는 Kahlakarama Sutta에 대한 설명을 썼다.

사르바스티바다

VasubandhuAbhidharmakosha에 대한 Vaibha responseika의 반응인 Nyannanussara śstraMahyjahla Sutra를 인용하여 다음과 같이 설명합니다.

"환상의 물체(마야):비록 우리가 알고 있는 것은 비현실적이지만, 단지 환상에 지나지 않는다.이 정도 인정하지 않으면 망상이란 존재하지 않을 것이다.환상이란 무엇입니까?그것은 환상 마술의 결과입니다.더 높은 지형을 가진 사람이 마법으로 형태를 만들 수 있는 것처럼, 이 환상적 징후는 실제로 현상과 형태를 가지고 있습니다.착시 마법에 의해 만들어지기 때문에, 그것은 시각의 대상으로서 기능합니다.실제로 존재하는 것으로 간주되는 그 물체는 사실상 존재하지 않는다.따라서, 이 [마야자라] 수트라는 존재하지 않는다고 말하고 있습니다.환상적인 물체로 인해 실체는 아니지만 징후가 있습니다.사람을 속이고 속일 수 있는 것은 "눈의 [84]속이기"로 알려져 있다.

마하야나

대하야나경에서 환상은 프라즈냐파라미타경의 중요한 주제이다.여기서 마술사의 착각은 사람들이 현실을 어떻게 오해하고 잘못 인식하는지 보여준다. 사실 그것은 어떤 본질도 존재하지 않고 이해할 수 없는 것이다.마하야나는 마술, 꿈, 거품, 무지개, 번개, 물에 비친 달, 신기루, 천상의 [87]음악가의 도시 등 환상에 비슷한 비유법을 사용합니다.우리가 경험하는 것이 우리가 믿는 것보다 덜 실질적이라는 것을 이해하는 것은 무지, 두려움, 집착으로부터 해방되고 만물의 복지를 위해 헌신하는 부처로서의 깨달음의 달성을 위한 것이다.프라자파라미타 문헌은 또한 모든 달마(현상)는 단지 다섯 개의 집합체뿐만 아니라 보살심지어 [84]열반을 포함한 모든 존재들이 환상과 같다고 말한다.Prajnaparamita-ratnaguna-samcayagatha(Rgs)에는 다음과 같이 기술되어 있다.

이 괴짜는 그에게 모든 존재를 환상처럼 보여준다. 수많은 사람들을 닮고, 교차로에서 마법처럼, 마법사에 의해, 수천 명의 머리를 잘라낸다. 그는 이 살아있는 세상을 마법의 창조물로 알고 있지만, 두려움은 없다.RGS 1:19

또, 다음과 같은 것도 있습니다.

달마를 가르치는 자들과 가르침을 받을 때 듣는 자들,가치 있는 하나, 고독한 부처 또는 세계 구세주의 결실을 맺은 자들, 그리고 지혜롭고 학식 있는 자들에 의해 얻어진 니르바사 - 모든 것은 환상에서 태어난다 - 타타가타도 선언했다. - Rgs 2:5

벤에 따르면후이펑 박사, 이것은 보살들이 모든 개념화와 개념을 꿰뚫어본다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 보살들은 기만적이고 환상적이기 때문입니다. 그리고 이러한 인지적 [84]창조물들을 분리하거나 끊습니다.

시술자의 단계에 따라 마술적 환상은 다르게 경험됩니다.평범한 상태에서 우리는 마술쇼의 관객이 아름다운 숙녀의 환상에 애착을 가지는 것처럼 그것이 진짜라고 믿고 우리 자신의 정신적인 현상에 애착을 갖게 된다.실제 상대적인 진실이라고 불리는 다음 단계에서 아름다운 여인이 나타나지만 마법사는 애착을 갖지 않는다.마지막으로, 궁극적인 차원에서 부처님은 어떤 식으로든 환상에 영향을 받지 않습니다.개념성을 넘어, 부처는 애착도 없고 [88]애착도 없다.이것이 영생주의와 허무주의의 양극단을 노골적으로 반박하는 불교의 중도 방식이다.

나가르주나마디마카 철학은 니르미타, 즉 마야와 밀접하게 관련된 환상을 논한다.이 예에서 환각은 마법의 환각과 마찬가지로 잘못된 자기 인식입니다.나가르주나에게 자아는 우리가 생각하는 것처럼 조직적인 경험의 지휘 센터가 아닙니다.사실, 그것은 단지 하나의 요소와 다른 요소들이 결합되어 있고, 시간적으로 인과적으로 연결된 순간의 순서로 함께 연결되어 있습니다.이와 같이, 자아는 실질적으로 실재하는 것은 아니지만, 비현실적인 것으로 보일 수도 없다.우리가 확고하고 변하지 않는 자신으로 잘못 이해한 순간의 연속체는 여전히 행동을 수행하고 그 결과를 거친다.마술사가 마법의 힘에 의해 마법의 착각을 일으키고, 그 착상이 또 다른 착각을 일으키듯이, 그 에이전트가 마법의 착시이고, 행해진 행동이 또 다른 [89]착시에 의해 만들어진 착시이다.우리가 경험하는 것은 환상일 수도 있지만, 우리는 환상 속에 살고 있고 우리의 행동의 결실을 맺는다.우리는 환상을 경험한다.우리가 하는 일은 우리가 경험하는 것에 영향을 미치므로,[90] 그것은 중요하다.이 예에서 나가르주나는 마술사의 환상을 사용하여 자신이 생각하는 것만큼 현실적이지 않다는 것을 보여준다. 하지만 환상의 안쪽에 있는 한, 세상의 방식을 존중할 수 있을 만큼 현실적이다.

대승불교에게 있어 자아는 마술쇼와 같은 마야이며 세상의 사물도 마찬가지입니다.마하야나 요가카라 "마음만" 텍스트인 Vasubandhu의 Trisvavhavanirdesa는 나무 [91]조각을 코끼리로 보이게 하는 마술사의 예를 다룬다.관객들은 나무 조각을 보고 있지만 마법에 걸려 코끼리를 대신 지각한다.환상의 코끼리의 실체를 믿는 대신, 우리는 그 인식을 창조하는 데 여러 요인들이 관여하고 있다는 것을 인식하도록 요청받습니다. 이중성을 넘어서는 궁극적인 주관성, 원인과 조건, 그리고 우리의 관여를 포함합니다.이러한 요소들이 어떻게 결합되어 우리가 일상적으로 인지하는 것을 창조하는지를 인식하면 궁극의 현실이 나타난다.코끼리가 환상적이라고 인식하는 것은 마치 마법의 환상을 통해 다르마다투, 즉 [91]존재의 지반을 드러내는 것과 같다.

탄트라

대승의 발전인 불교 탄트라는 마술사의 환상의 예를 또 다른 방법으로 활용한다.불교 탄트라의 완성 단계에서 수행자는 마술사의 환상과 같은 환상의 몸(마야데하)에 있는 신의 형태를 취한다.그것은 바람, 프라나로 만들어졌고, 환상적 몸매를 가진 다른 요기들에게만 보이기 때문에 환상적이라고 불린다.환상의 몸에는 부처의 문양과 기호가 있다.요기의 [92]수행 단계에 따라 불순한 몸과 순수한 환상이 있습니다.

Dzogchen 전통에서 인식된 현실은 문자 그대로 비현실적인 것으로 간주되며, 인식된 현실을 구성하는 사물은 마음 속의 사물로 알려져 있고, 우리가 그것을 생각할 때, "진정한" 사물로 여겨질 수 있는 사전 결정된 물체나 경험으로부터 격리된 사물의 집합은 존재하지 않는다.현대의 저명한 교사의 말처럼, "진정한 의미에서, 우리가 일생 동안 보는 모든 비전은 [93]큰 꿈과 같다.이러한 맥락에서 비전이라는 용어는 시각적 지각뿐만 아니라 소리, 후각, 미각 및 촉각을 포함한 모든 감각을 통해 지각된 외모를 나타낸다.

티베트 불교의 다른 학교와 전통은 보통 "현실"[94]이라고 불리는 환상을 만들어내는 메커니즘에 대해 다른 설명을 합니다.

진짜 하늘은 삼사라와 열반은 환상일 [95]뿐이라는 것을 알고 있다.

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심지어 겉으로 보이는 현상의 환상도 그 자체가 환상이다.궁극적으로, 요기는 존재하거나 존재하지 않는 것에 대한 개념을 넘어서고, 삼사라나 열반의 개념을 넘어선다.그제서야 요기족은 궁극의 [96]현실 속에서 살아간다.

자이나교

자이나교

마야는, 자이나교에서, 삼야크트바(올바른 믿음)로부터 누군가를 막는 외모나 기만을 의미한다.마야는 올바른 믿음에 도달하지 못하는 세 가지 원인 중 하나이다.다른 두 사람은 [97]미티야트바[98]니다나이다.

마야미트야트바와 밀접하게 관련된 개념으로, 마야는 잘못된 정보의 원천인 반면 미트야트바는 관계적 중복이 있는 지식에 대한 개인의 태도이다.

Svetambara Jains는 Mithyatva 하의 잘못된 믿음의 범주를 5가지로 분류한다: 아비그라히카(Abigrahika, 사람이 방어할 수 있는 자신의 경전에 한정되지만 다른 경전을 연구하고 분석하는 것을 거부함).아나비그라히카(모든 신, 교사, 경전에 대해 동등한 존중을 보여야 한다는 그릇된 믿음)Abhiniviseka(안목이 부족하고 그것을 거부하는 선입견에서 비롯된 거짓 믿음), Samsayika(여러 가지 모순되고 모순된 믿음 사이의 망설임 또는 불확실성 상태), Anabhogika(내부, 사람이 스스로 생각하지 [99]않은 기본 거짓 믿음)

디간바라 자인스는 미쓰야트바 하의 그릇된 믿음의 범주를 7가지로 분류한다.에칸티카(절대, 일방적인 잘못된 믿음), 삼사이카(불확실성, 불확실한 믿음, 회의론), 비나이카(모든 신, 구루, 경전이 비슷하다는 잘못된 믿음), 비판적인 검토 없이 그르히타(순수히 습관에서 파생된 거짓 믿음, 자기 분석 없음), 비파리타(거짓 믿음)t t true는 false, false는 true, false는 true, false는 true, true는 true, true는 true, 모든 것은 상대적이거나 받아들일 수 있다, Naisargika (모든 생명체는 의식이 결여되어 있고 옳고 그름을 구별할 수 없다는 거짓 믿음), Mudha-drsti (폭력과 분노가 사상을 더럽히거나 손상시킬 수 있다는 거짓 믿음), Muru 또는 drma-drma-drma.[99]

마야는 또한 자인 철학에서 4개의 카야 중 하나로 여겨진다.나머지 세 명은 크로다(분노), 마나(자랑), 로바(욕심)[100]이다.고대 자인교서는 이 네 가지 결점은 속박, 애착, 비정신적 [101]정욕의 원천이기 때문에 반드시 제압해야 한다고 권고하고 있다.

그가 자신에게 좋은 것을 원할 때, 그는 악을 증가시키는 네 가지 결점, 즉 크로다, 마나, 마야, 로바를 없애야 한다.억누르지 않을 때의 분노와 자존심, 그리고 일어날 때의 기만과 탐욕: 이 네 가지 검은 열정은 모두 재탄생의 뿌리에 물을 준다.

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시크교

시크교

시크교에서 세계는 일시적이며 비교적 [103]현실적이라고 여겨진다.은 유일한 현실로 여겨지지만, 신 안에는 의식적인 영혼과 무의식적물체들이 존재한다; 이러한 창조된 물체들 또한 [103]실재한다.자연현상은 실재하지만 그로 인해 발생하는 효과는 비현실적이다.마이야는 사건이 현실적이긴 하지만 마이야는 현실적이지 않다.시크교는 사람들이 욕망, 분노, 탐욕, 애착, 자아의 다섯 가지 악덕 때문에 세상에 갇힌다고 믿는다.마야는 이 다섯 가지 악행을 가능하게 하고 사람들이 물리적 세계가 "실제"라고 생각하게 만드는 반면, 시크교의 목표는 그들 자신을 제거하는 것이다.다음 예를 생각해 보겠습니다.달이 뜨지 않는 밤, 땅 위에 놓여 있는 밧줄으로 오인될 수 있다.우리는 뱀이 아니라 밧줄만 진짜라는 것을 안다.그러나 밧줄을 인식하지 못하는 것은 뱀에 대한 잘못된 인식을 낳는다.어둠이 사라지면 밧줄만 남게 되고 뱀은 사라진다.

  • Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa.
    마야의 어둠 속에서, 나는 밧줄을 뱀으로 착각했지만, 그것은 끝났고, 이제 나는 주님의 영원한 집에 살고 있다.
    (스리구루 그란스 사힙 332)
  • 라즈브후앙 프라상 자이즈 하히 압 카슈 마람 자나이아.
    뱀으로 오인된 밧줄 이야기처럼, 그 미스터리는 이제 나에게 설명되었다.내가 금으로 착각했던 많은 팔찌와 마찬가지로, 지금은 내가 그때 말한 것을 말하지 않는다.[104]

몇몇 신화에서 뱀의 상징은 돈과 관련되었고, 현대 펀자비의 마야는 돈을 가리킨다.그러나 구루그란스 사힙 마야는 물질주의의 "대환상"을 언급한다.이 마야로부터 다른 모든 악이 태어나지만, 마야의 본질을 이해함으로써 사람영성에 접근하기 시작한다.

  • 야남 바리타 자이가 마▫아이▫카이 울렸어. 1 라하▫오
    당신은 마야의 사랑으로 인생을 헛되이 보내고 있습니다.
    스리구루 그란스 사힙 M.5 구루 아르잔 데브 ANG 12

시크 구루스의 가르침은 세와와 심란(기도, 명상, 또는 누군가의 진짜 죽음을 기억하는 것)의 사상을 밀어붙인다.이 두 개념의 깊이와 시크교의 핵심은 상갓(집회)에서 나온다: 진정한 성도의 집회에 참여함으로써 사람은 구원된다.이와는 대조적으로, 대부분의 사람들은 구루그란스사히브의 다음 발췌문에 기술된 것처럼 물질주의에 대한 잘못된 의식에 시달리고 있다고 여겨진다.

  • 마▫이▫야 모히 비사리▫야 자가 피사 파시팔.
    마야에게 애착을 가지면서 그들은 세상의 수호자인 아버지를 잊었다.
    스리구루 그란스 사힙 M3구루 아마르 다스 ANG 30
  • Ih sarrr ma▫i ▫ k ka pu viclara vic ▫ umai 【ust】 pa▫ 。
    이 몸은 마야의 꼭두각시야자기중심주의의 악이 그 안에 있다.
    스리구루 그란스 사힙 M3구루 아마르 다스
  • 바바마▫i▫바바람바울라▫e.
    오, 바바, 마이야는 환상으로 속인다.
    스리구루그란스사힙 M1구루나낙데브ANG 60
  • "우리가 보거나, 느끼거나, 냄새를 맡거나, 만지거나, 이해할 수 없는 것에 대해 우리는 믿지 않습니다.그렇기 때문에 우리는 무엇이 무엇인지 이해하지 못한 채 엄청난 잠재력을 가진 땅을 걷는 바보에 불과합니다.
    불교에서[105] 인용한 인용문

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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참고 문헌